2 - («Хишам бин Сулейман аль-Махзуми») мекканец, приемлемый (мактуль ар-рива) [8], (хт, м, к), упомянут ранее в «Хадже» 23/2989.
3 - («Ибн Джурайдж») Абд аль-Малик ибн Абд аль-Азиз ибн Джурайдж, упомянут ранее, за два раздела до этого.
Его слово («этим же иснадом») — в предыдущем иснаде не было упоминания Ибн Джурайджа, поэтому автору (да помилует его Аллах), следуя своей обычной практике, было бы предпочтительнее упомянуть здесь шейха Ибн Джурайджа, а именно Амра ибн Динара, чтобы ссылка была ясной. Обрати на это внимание, а Аллах Всевышний знает лучше.
[Примечание]: этот риваят Ибн Джурайджа от Амра ибн Динара приводит аль-Бухари (да помилует его Аллах) в своём «Сахихе», говоря:
(3061) — Рассказал нам Абу Нуайм, рассказал нам Суфьян, от Ибн Джурайджа, от Амра ибн Динара, от Абу Мабада, от Ибн Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах), сказавшего: пришёл человек к Пророку ﷺ и сказал: о посланник Аллаха! Я записан для такого-то похода, а моя жена собралась совершать хадж. Он сказал: «Вернись и соверши хадж со своей женой». Конец.
[Ещё одно примечание]: этот хадис — последний из тех упущенных (фаватов), которые не услышал Абу Исхак Ибрахим ибн Суфьян от имама Муслима (да помилует его Аллах). Начало этого уже было разъяснено при хадисах: «Да помилует Аллах бреющих голову и подстригающих», номер [52/3145] (1301). Число хадисов, услышание которых он упустил, составляет 128 хадисов.
С этого места Абу Исхак сказал: рассказал нам Муслим ибн аль-Хаджжадж, сказал: и рассказал мне Харун ибн Абдуллах, сказал: рассказал нам Хаджжадж ибн Мухаммад, сказал: сказал Ибн Джурайдж: сообщил мне Абу аз-Зубайр… — и далее хадис, который является началом главы, приводимой непосредственно за этим. Обрати на это внимание, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
«Я хочу только исправить то, что могу, и мой успех — только от Аллаха. На Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(72) — (Глава о том, что говорит [человек], когда садится верхом, отправляясь в путешествие для хаджа и иное)
С непрерывным иснадом до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутым в начале книги, он сказал:
[3276] (1342) — («Рассказал мне Харун ибн Абдуллах, рассказал нам Хаджжадж ибн Мухаммад, сказал: сказал Ибн Джурайдж: сообщил мне Абу аз-Зубайр; что Али аль-Азди сообщил ему; что Ибн Умар научил их, что посланник Аллаха ﷺ, когда усаживался на своего верблюда, отправляясь в путешествие, произносил такбир три раза, а затем говорил: «Пречист Тот, Кто подчинил нам это, ведь мы сами не могли бы этого достичь. И поистине, к нашему Господу мы вернёмся» [аз-Зухруф: 13, 14]. О Аллах! Поистине, мы просим Тебя в этом нашем путешествии благочестия и богобоязненности, а из деяний — то, чем Ты будешь доволен. О Аллах! Облегчи нам это наше путешествие и сократи для нас его дальность. О Аллах! Ты — спутник в пути и заместитель [заботящийся] о семье. О Аллах! Поистине, я прибегаю к Тебе от тягот пути, от печального зрелища и от дурного возвращения в имуществе и семье». А когда возвращался, он говорил то же самое, добавляя к этому: «Возвращающиеся, кающиеся, поклоняющиеся, восхваляющие нашего Господа»).
Передатчики этого иснада — шестеро:
1 - («Харун ибн Абдуллах») ибн Марван аль-Хаммаль аль-Баззаз, Абу Муса аль-Багдади, надёжный [10] (243), достигший почти восьмидесяти лет (м, 4), упомянут ранее в «Вере» 64/361.
2 - («Хаджжадж ибн Мухаммад») аль-А‘вар аль-Массыси, Абу Мухаммад ат-Тирмизи по происхождению, обосновавшийся в Багдаде, затем в Массысе, надёжный, твёрдый, в конце жизни у него была путаница в памяти [9] (умер 206) (‘айн), упомянут ранее во «Введении» 6/94.
3 - («Ибн Джурайдж») упомянут ранее в предыдущем иснаде.
4 - («Абу аз-Зубайр») Мухаммад ибн Муслим ибн Тадрус аль-Асади, их вольноотпущенник, мекканец, правдивый, [но] прибегает к тадлису [4] (умер 226) (‘айн), упомянут ранее в «Вере» 4/119.
5 - («Али аль-Азди») — это: Али ибн Абдуллах аль-Азди, Абу Абдуллах ибн Абу аль-Валид аль-Барики, правдивый (сноска 1) [3].
Передавал от Ибн Умара, Ибн Аббаса, Абу Хурайры, Убайда ибн Умайра, а также передавал в форме иршаль от Зайда ибн Харисы.
От него передавали Муджахид ибн Джабр, который является его современником, Йала ибн Атаа аль-Амири, Абу аз-Зубайр, Катада, Усман ибн Абу Сулейман, Абу Бишр Джафар ибн Абу Вахшийя и другие.
(сноска 1) сказано в «ат-Такриб»: правдивый, возможно, иногда ошибался. Конец. Его слово «возможно, иногда ошибался»: эта добавка вызывает сомнение, поскольку никто не характеризовал его так; смотри его жизнеописание в «Тахзиб ат-тахзиб» 7/313.
Сказал Ибн Адий: у него немного хадисов, и на мой взгляд, в нём нет проблемы. Ибн Халфун передал от аль-Иджли, что он признал его надёжным. Мансур передал от Муджахида: Али аль-Азди читал Коран целиком каждую ночь в Рамадане.
Автор и авторы четырёх [сборников] приводили от него хадисы, а в этой книге у него нет ничего, кроме этого хадиса.
6 - («Ибн Умар») Абдуллах ибн Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен ими обоими Аллах), упомянут ранее в предыдущей главе.
Тонкости этого иснада:
1 - (Из них): это один из шестизвенных иснадов автора (да помилует его Аллах).
2 - (Из них): его передатчики — передатчики [сборников] аль-Джамаа, кроме его шейха и Али аль-Азди, как я уже упомянул только что.
3 - (Из них): он идёт сплошной цепью с формулами «рассказал мне» и «сообщил мне», поэтому подозрение в тадлисе от Ибн Джурайджа и Абу аз-Зубайра отпадает.
4 - (Из них): в нём есть передача табиина от табиина, и в нём фигурирует Ибн Умар (да будет доволен ими обоими Аллах), о чём уже было сказано недавно.
Разбор хадиса:
От Абу аз-Зубайра аль-Макки: («что Али аль-Азди сообщил ему; что Ибн Умар») (да будет доволен ими обоими Аллах) («научил их, что посланник Аллаха ﷺ, когда усаживался на своего верблюда») то есть устраивался на спине своего верхового животного («отправляясь») то есть из города, направляясь или прибывая («в путешествие, произносил такбир три раза») — возможно, смысл в том, что положение [сидящего верхом] — это положение возвышения, в котором есть некое величие, поэтому он вспоминал величие своего Создателя. Это подтверждается тем, что путешественник, поднимаясь на возвышенность, произносит такбир, а спускаясь — тасбих. Также возможно, что такбир [здесь] — выражение удивления перед подчинением [животного человеку].
(«затем говорил») то есть читал, то есть произносил с намерением чтения [Корана]; в исполнение слов Всевышнего: «И Он создал для вас из судов и скота то, на чём вы ездите верхом, чтобы вы утверждались на их спинах, а потом вспоминали милость вашего Господа, когда утвердитесь на них, и говорили: пречист Тот, Кто подчинил нам это, ведь мы сами не могли бы этого достичь. И поистине, к нашему Господу мы вернёмся» [аз-Зухруф: 12-14].
(«Пречист Тот, Кто подчинил нам это») то есть сделал для нас покорным это верховое животное, так что оно подчинилось нам не по слабости [своей], а по подчинению, [дарованному] Аллахом Всевышним нам («ведь мы сами не могли бы этого достичь») то есть быть способными на это прежде, или смысл: если бы не Его подчинение, мы все не были бы в силах на него сесть верхом, от [корня] «акрана лаху» — «когда он был в силах на это и был способен на это»; и это признание своей немощи, и что его способность сесть верхом на него — только по дарованию Аллаха Всевышнего ему силы и по Его подчинению этого животного для него.
Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): его слово («мукаррынина») — «способными», сказал так Ибн Аббас. Сказал поэт [размером «вафир»]:
«Уже узнали племена, чем для нас является Акыль в бедствиях — способными» — то есть «способными». Сказал аль-Ахфаш: «владеющими [собой]». Сказал Катада: «равными», от [корня] «аль-кырн» в бою, то есть равный [противник]. Возможно также, что это от [корня] «аль-мукараны» — то есть постоянного сопровождения. Конец (сноска 1).
«(И поистине, мы к нашему Господу)» — то есть не к кому-либо иному, «(непременно возвращаемся)» — то есть возвращаемся обратно. Это указание на необходимость благодарности за то, чем Он облагодетельствовал, и на справедливость в том, что Он подчинил [человеку]. Сказано также, что смысл слов «непременно возвращаемся» таков: мы непременно придём к Нему после нашей смерти, и к Нему — наш величайший путь, а «лям» здесь усилительная. Это относится к разряду указания через земной путь на путь в вечную жизнь, подобно тому как через земной запас указано на запас для вечной жизни в словах Всевышнего: «И берите с собой припасы, но лучший припас — благочестие» (аль-Араф, 26), и через земную одежду — на одежду в вечной жизни в словах Всевышнего: «...и украшением; а одеяние благочестия — лучше» (аль-Араф, 26).
Аль-Байдави (да помилует его Аллах) сказал: связь слов «И поистине, мы к нашему Господу непременно возвращаемся» (14) с предыдущим состоит в том, что верховая езда служит для перемещения, а величайшее перемещение — это возвращение к Аллаху Всевышнему. Поэтому едущему верхом подобает не забывать об этом и готовиться к встрече с Аллахом. То есть частью благодарности за эту милость является то, что человек вспоминает о конце своего дела и знает, что его водворение на средстве передвижения в этой жизни подобно его водворению на спине того, что подчинено ему, — того, чем он в начале не мог владеть, а в конце не может избежать необходимости спуститься с него. Так сказано в «Лямаат».
Ат-Тайби сказал: возвращение к Нему Всевышнему — это величайшее путешествие, и поэтому следует готовить для него припасы. Конец цитаты.
Эта мольба произносится в качестве сунны при посадке на любое верховое животное, будь то в путешествии или иначе. Слова же Всевышнего «(из судов и скота)» подразумевают верблюдов, поскольку это преобладающий случай в землях арабов.
А слова передатчика «выезжая в путешествие» — это описание обстоятельства и указание на точность передаваемого (1).
«(О Аллах)» — а в риваяте Ахмада (2) и ат-Тирмизи: «затем он говорит: о Аллах» — «(мы просим Тебя в этом нашем путешествии благочестия)», то есть праведного деяния и доброго нрава, «(и богобоязненности)», то есть страха, побуждающего к остережению от грехов и неугодного, — либо под «благочестием» подразумевается доброе отношение к людям или благодеяние от Аллаха нам, а под «богобоязненностью» — исполнение велений и избегание запретов, «(и из деяний того), что Ты одобришь» — от нас. «(О Аллах, облегчи)» — повеление от «облегчения», то есть сделай лёгким «(для нас это наше путешествие)» — стоит в винительном падеже как прямое дополнение к «облегчи», а слово «(это)» — приложение-пояснение или замена к «наше путешествие». В риваяте ат-Тирмизи: «О Аллах, облегчи нам переход». «(И сверни)» — повеление от «сваа — йасви — свайан», по образцу «рама — йарми — рамйан», «(для нас его дальность)», а в другом риваяте: «нам его дальность», то есть приблизь нам дальность этого путешествия. Сказано, что это выражение означает облегчение пути через придание силы путнику и его верховому животному; сказано также, что смысл — сверни нам его дальность в буквальном смысле, или же под этим подразумевается облегчение его тягостей.
Более явным представляется понимание этого в буквальном смысле, поскольку нет препятствия для этого. Ведь в риваяте Абу Дауда: «О Аллах, сверни нам дальность», а ат-Тирмизи привёл, признав достоверным (хасан), и Ибн Маджа, а Ибн Хиббан признал достоверным (сахих), что он ﷺ сказал одному человеку: «О Аллах, сверни ему землю и облегчи ему путешествие». Значит, он молил о свёртывании земли, а Аллах Всевышний делает, что желает: сворачивает пространство и сворачивает время. Смысл же таков: устрани от нас тягость путешествия через приближение к нам далёкого расстояния в буквальном ощутимом смысле. И Аллах Всевышний знает лучше.
«(О Аллах, Ты — Спутник в пути)», то есть Хранитель и Помощник, то есть Ты — Тот Спутник, Который сопровождает нас Своей охраной и заботой. «Спутник» изначально означает того, кто постоянно сопровождает, и здесь имеется в виду сопровождение Аллахом человека Своей заботой и охраной. Дело в том, что человек больше всего желает спутника именно в путешествии, ища в нём общения, опоры и защиты от бед, которые могут его постигнуть. Этими словами указывается на прекрасное упование на Него и на полную достаточность в Нём без нужды в ином спутнике.
Аль-Багави (да помилует его Аллах) сказал: слова «Ты — Спутник в пути», то есть Хранитель. Говорят: «сопровождал его Аллах», то есть охранял его. А слова Всевышнего:
(2) «аль-Мусанд», 2/145.
«и им не будет предоставлено покровительства от Нас» (аль-Анбия, 43), то есть им не будет дана защита. А кого сопровождает Аллах, тому ничто не вредит. Конец цитаты.
«(И Наместник в семье)», то есть Тот, Кто замещает нас в наших семьях, устраивая их дела после нашего отсутствия и прекращения нашего надзора над ними. «Халифа» (наместник) — тот, кто замещает того, кто его назначил, в том деле, в котором его назначили заместителем, то есть тот, кто занимает место кого-либо в устройстве его дела. Смысл здесь: Ты — Тот, на Кого я надеюсь и на Кого я опираюсь в моё отсутствие среди моей семьи, чтобы Ты собрал их разрозненность, выправил их искривление, вылечил их болезнь и сохранил для них их религию и их доверенное имущество.
«(О Аллах, поистине я прибегаю)», то есть ищу защиты и укрытия, «(к Тебе от тягости путешествия)» — [«ва'са'» с фатхой над «вав», с покоящимся простым «айн», с «са» с тремя точками и с долготой] — то есть от его тяжести, трудности и утомительности. Изначально это слово произведено от «аль-ва'с», что означает песок, ходьба по которому тяжела для идущего и трудна. Говорят: «песчаная местность аў'ас», «песчаный участок ва'са'», то есть такой, по которому трудно идти из-за его мягкости. Затем это слово стало применяться к трудности и тяжести в переносном смысле — «ва'са'». Ат-Тарубушти сказал: тягость путешествия — это его трудность, взятая от «аль-ва'с», то есть ровной, но обильно засыпанной рыхлым песком местности, которая утомляет идущего по ней и обременяет его.
«(И от печального зрелища)». Аль-Джазари (да помилует его Аллах) сказал: «зрелище» — это то, на что смотрят из его семьи, имущества и состояния, а «печаль» [«ка'аба» с фатхой над «каф» и с долготой] — это изменение душевного состояния из-за подавленности от сильной тревоги и скорби. Говорят: «ка'иба ка'абатан», «иктааба», и он «муктаиб» и «ка'иб». Конец цитаты.
Аш-Шаукани (да помилует его Аллах) сказал: «печаль» с долготой — это изменение и подавленность от тягости путешествия и от того, что происходит с путником из-за тревоги о его делах. Конец цитаты. А «зрелище» [«манзар» с фатхой над «за»] — отглагольное имя места действия, то есть от изменения облика вследствие, например, болезни, и души от подавленности вследствие того, что происходит с тем, что она любит, что порождает тревогу и скорбь. Сказано также, что под этим подразумевается прибегание к защите от всякого зрелища, влекущего печаль при взгляде на него.
«(И от дурного возвращения)» [«мункалаб» с фатхой над «лям»] — отглагольное имя места действия, то есть дурного возвращения, «(в имуществе и семье)», то есть от дурного возвращения к своей семье и своему имуществу, а именно возвращения с убытком, с тревогой из-за того, что его печалит. Сказано также: то есть от того, чтобы, вернувшись на родину, увидеть в своей семье и своём имуществе то, что его печалит, например, что его имущество поразила беда, или он найдёт свою семью больной, или кого-то из них не окажется. Сказано также: то есть от того, чтобы притязал притеснитель или нечестивец на имущество и семью.
«(А когда он) — Пророк ﷺ — (возвращался)» из своего путешествия к своей семье, «(говорил их)», то есть эти слова или упомянутые фразы, а именно: «О Аллах, мы просим Тебя... и так далее», «(и добавлял к ним)», то есть к их совокупности, добавляя после них: «(«возвращающиеся)» [«айибуна», с продлённой хамзой, за которой следует хамза с касрой]: имя действующего лица от «аба — йа'убу», то есть возвращаться. А тот, кто произносит это через «я» после долгой хамзы, тот ошибается, как сказано; то есть мы возвращаемся из путешествия с благополучием на родину, «(кающиеся)», то есть от греха к покорности.
Аль-Куртуби сказал: «айибуна» — множественное число от «айиб», а это здесь возвращающийся с добром, а «таибуна» — множественное число от «таиб», кающегося в грехе, а изначальное значение покаяния — возвращение. Так же определил его один из наших имамов, сказав: покаяние — это возвращение от того, что осуждается шариатом, к тому, что одобряется шариатом. Конец цитаты (1).
«(поклоняющиеся)» — смиренные, покорные, «(нашему Господу, восхваляющие)» — восхваляющие Всевышнего Его совершенными и величественными качествами и благодарящие за проявления Его милостей, — сказал это аль-Куртуби (да помилует его Аллах) (2).
Ат-Тайби (да помилует его Аллах) сказал: слово «нашему Господу» может относиться к «поклоняющиеся», поскольку действие имени действующего лица слабое, и оно усиливается этим; или же к «восхваляющие», чтобы придать смысл ограничения, то есть: мы восхваляем нашего Господа, а не восхваляем кого-либо иного, — и это предпочтительнее, поскольку это подобно заключению мольбы. Подобный случай синтаксической связи есть в словах Всевышнего: «Нет сомнения в нём — руководство» (аль-Бакара, 2): можно остановиться на «нет сомнения», и тогда «в нём — руководство» становится подлежащим со сказуемым, и тогда сказуемое к «нет сомнения» подразумевается по аналогии; а можно связать «в нём» с «нет сомнения», и тогда подлежащее подразумевается для «руководство». Конец цитаты (3). А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище, и Он — Тот, у Кого просят помощи, и на Него упование.
Два вопроса, связанных с этим хадисом:
(Вопрос первый): этот хадис Ибн Умара (да будет доволен им Аллах) относится к тем, что приводит составитель (да помилует его Аллах) в единичном порядке.
(Вопрос второй): о его выведении:
(2) «Аль-Муфхим» 3/454.
(3) «Аль-Кашиф ан хакаик ас-сунан» 6/1893.
Его привёл составитель здесь [72/3276] (1342), Абу Дауд в «Аль-Джихад» (2599), ат-Тирмизи в «Ад-Даавват» (3447), ан-Насаи в «Аль-Кубра» (4/460 и 5/248-249) и в «Амаль аль-йаум ва-ль-ляйля» (548), Ахмад в своём «Мусанаде» (2/144 и 150), Ибн Хузайма в своём «Сахихе» (2542), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (2695 и 2696), ад-Дарими в своих «Сунан» (2/285), аль-Хаким в своём «Мустадраке» (2/254), Абу Нуайм в своём «Мустахрадже» (4/16-17), а Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о его пользах:
1 — (из них): разъяснение желательности произнесения такбира трижды при выходе в путь.
2 — (из них): то, что сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): в хадисе — указание на желательность этого поминания в начале всех путешествий, а по этому поводу приводится множество упоминаний, которые я собрал в «Китаб аль-азкар» (1).
3 — (из них): что рабу следует постоянно прибегать к своему Господу, будь то в пути или дома, чтобы находиться под Его хранением и покровительством.
4 — (из них): допустимость применения слов «спутник» и «преемник» по отношению к Аллаху (Свят Он и Велик). А слова аль-Куртуби о том, что Аллах Всевышний не называется ни «спутником», ни «преемником» из-за отсутствия дозволения на это и отсутствия повторения таких имён в шариате, — содержат явную неубедительность. Ибо что это за дозволение, которое он имеет в виду? И разве условием для наименования Аллаха Всевышнего служит повторение этого в текстах? Это то, на что нет никакого доказательства.
Итог таков: то, что достоверно установлено в достоверных хадисах в качестве применимого к Аллаху (Свят Он и Велик) наименования, как в данном хадисе, — нам дозволено применять это к Нему Всевышнему в том смысле, который подобает Ему Всевышнему. Прояви же проницательность и не будь пленником слепого подражания, а Аллах Всевышний — ведущий к прямому пути.
5 — (из них): разъяснение величия милостей Аллаха (Свят Он и Велик) по отношению к Его рабам, поскольку Он подчинил им этих огромных по величине тел и великих по силе животных — верблюдов и прочих, — так что они стали покорны им, смирились и покорились, и стало легко для людей ездить на них без тягости и утомления, и они доставляют людей туда, куда те желают, перенося их и то, что они желают из их поклажи, как сказал Всевышний: «И скот Он создал...»