От Абу Хурайры относительно слов Всевышнего: «Отречение от Аллаха и Его Посланника» [ат-Тауба: 1] передаётся, что он сказал: когда наступило время Хайбара, Посланник Аллаха ﷺ совершил умру из аль-Джиррана, а затем назначил Абу Бакра ас-Сиддика амиром того хаджа. Аз-Зухри сказал: Абу Хурайра рассказывал, что Абу Бакр велел ему возвестить «отречение», а затем Пророк ﷺ послал за ним Али… (далее хадис).
Шейх Имад ад-Дин Ибн Касир сказал: в этом есть странность в том смысле, что амиром в год умры аль-Джиррана был Аттаб ибн Асид, а хадж Абу Бакра был в девятом году.
Хафиз (Ибн Хаджар) сказал: возможно устранить это затруднение, поняв слова «затем он назначил Абу Бакра» так, что это произошло после того, как он вернулся в Медину, и упоминание того, кто руководил хаджем в восьмом году, было пропущено. Ведь Пророк ﷺ, вернувшись из умры в аль-Джиррану, утром отправился оттуда, вместе с сопровождавшими его, в Медину, и так продолжалось, пока не пришло время хаджа, и он назначил амиром Абу Бакра — а это было в девятом году. Не подразумевается, что он назначил Абу Бакра совершить хадж в тот же год, в который была умра аль-Джиррана. А слова «на тот хадж» означают хадж, который состоялся впоследствии, после их возвращения в Медину. Конец, изложено вкратце из «Фатха» (сноска: «Фатх» 10/170–171, «Книга толкования Корана», толкование суры «Отречение», номера 466 и 467). А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах. Помощь мне только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(76) — (Глава о разъяснении достоинства дня Арафа, хаджа и умры)
И по цепочке передачи, доходящей до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, он сказал:
[3289] (1348) — Рассказали нам Харун ибн Саид аль-Айли и Ахмад ибн Иса, они сказали: рассказал нам Ибн Вахб, сообщил мне Махрама ибн Букайр, от своего отца, который сказал: я слышал, как Юнус ибн Юсуф говорил, передавая от Ибн аль-Мусаййаба, что тот сказал: Аиша сказала: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Нет дня, в который Аллах освобождал бы больше рабов от Огня, чем день Арафа. И Он поистине приближается, а затем гордится ими перед ангелами, говоря: «Чего хотели эти?»».
(сноска: «Фатх» 10/170–171, «Книга толкования Корана», толкование суры «Отречение», номера 466 и 467).
Передатчики этого иснада: их восемь:
1 — (Ахмад ибн Иса) ибн Хассан аль-Мисри, известный как Ибн ат-Тустари, правдив, о некоторых его слышаниях говорили критически. Аль-Хатыб сказал: без доказательства [10] (умер в 243 г.) (аль-Бухари, Муслим, ан-Насаи в «аль-Йум ва аль-Лайла», Ибн Маджа) — упоминался ранее в «Книге веры» 8/134.
2 — (Махрама ибн Букайр) — упоминался ранее, недавно.
3 — (его отец) Букайр ибн Абдуллах ибн аль-Ашадж аль-Мадани, переселившийся в Египет, — упоминался ранее, недавно.
4 — (Юнус ибн Юсуф) ибн Химас — с огласовкой «кясра» на первой букве корня, облегчённым «мим», и последней буквой — «син» — ибн Амр аль-Лейси аль-Мадани. Говорят также: Юсуф ибн Юнус ибн Химас, надёжный, благочестивый [6].
Передавал от своего дяди, от Саида ибн аль-Мусаййаба, Сулеймана ибн Ясара, Атаа ибн Ясара. От него передавали Ибн Джурайдж, Букайр ибн аль-Ашадж, Абдуллах ибн Абдуллах аль-Умави, Малик и ад-Дараварди.
Абу Хатим сказал: его положение — правдивость, нет в нём вреда. Ан-Насаи сказал: надёжный. Аль-Баззар сказал: хадис его хорош. Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных» среди тех, чьё имя Юсуф, и сказал: это тот, в чьём имени ошибается Абдуллах ибн Юсуф ат-Тиннисий, передавая от Малика, говоря: Юнус ибн Юсуф. Он был из числа подвижников Медины; однажды он засмотрелся на женщину, и обратился с молитвой к Аллаху Всевышнему, и Он лишил его зрения, затем он снова обратился с молитвой, и зрение было ему возвращено.
Передавал от него составитель (Муслим), ан-Насаи и Ибн Маджа. В этой книге у него только два хадиса: этот, под номером (1348), и хадис (1905): «Поистине, первым из людей, о ком будет вынесено решение в День воскресения, будет человек…».
5 — (Ибн аль-Мусаййаб) Саид аль-Махзуми, Абу Мухаммад аль-Мадани, правовед, надёжный, твёрдый, из числа старших [3] (умер в 94 г.) (передают все составители шести сводов) — упоминался ранее во «Введении» 6/71.
6 — (Аиша) (да будет доволен ею Аллах) — упоминалась ранее, недавно.
Оставшиеся двое упоминались ранее в предыдущем иснаде.
Тонкости этого иснада:
1 — (Из них): что это один из «семизвенных» иснадов составителя (да помилует его Аллах), и у него в нём два шейха, объединённые вместе по причине единства способа получения и передачи хадиса.
2 — (Из них): что он сплошь состоит из мединцев, кроме его двух шейхов и Ибн Вахба — они египтяне.
(Из них): что передача Букайра от Юнуса — это передача старших от младших, поскольку Букайр из пятого поколения, а Юнус — из шестого. А Аллах Всевышний знает лучше.
Разъяснение хадиса:
(От Ибн аль-Мусаййаба), что он (сказал: сказала Аиша) (да будет доволен ею Аллах) («Поистине, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Нет дня больше того») Абу аль-Аббас аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: мы передавали слово «акхар» (أكثر) как в форме именительного падежа, так и в форме винительного. Именительный падеж — согласно тамимитскому диалекту, а винительный — согласно хиджазскому. В обоих случаях это сказуемое, а не определение. А два слова, стоящие после него в родительном падеже, разъясняют его: «от дня Арафа» разъясняет, от чего именно больше, а «от того, что освобождает» разъясняет то, что уточняется. Смысл выражения таков: «нет дня, в который Аллах освобождал бы от Огня больше, чем в день Арафа». Конец.
Собиратель (да простит его Аллах) сказал: аль-Куртуби (да помилует его Аллах) указал на слова аль-Харири (да помилует его Аллах) в его «Мульхе»:
«И «ма», которая отрицает, подобно «ляйса» — управляющей, — по словам жителей Хиджаза все они так говорят»
И слова Ибн Малика (да помилует его Аллах) в его «Хуласе»:
«Действие «ляйса» приписывается «ма» без «ин», при сохранении отрицания и порядка, который признан»
И сказано в «аль-Мир‘ат»: слова его «ма мин ямин» (нет дня) — «мин» здесь избыточное; «акхар» — с винительным падежом, а по другому чтению — с именительным, и «мин» также избыточно.
Ас-Синди в примечаниях к ан-Насаи сказал: слова его «акхар мин ан ю‘тика» означают «больше с точки зрения освобождения», и с учётом этого «мин» здесь не сравнительное; сравнительное же «мин» — это то, что стоит в словах его «от дня Арафа».
Ат-Тиби сказал: «ма» здесь в значении «ляйса», её имя — «явм» (день), а «мин» избыточно. Конец.
Аль-Кари сказал: смысл таков: «нет дня, в который Аллах освобождал бы раба от Огня больше, чем в день Арафа». Конец.
Ас-Синди в примечаниях к Ибн Маджа сказал: «акхар» встречается в винительном падеже, как сказуемое «ма», действующей по хиджазскому диалекту, и в именительном падеже — при отмене действия «ма» — по двум причинам. А «ан ю‘тика» — подлежащее сравнительной формы. Возможно также, при предположении именительного падежа, что «ан ю‘тика» — подлежащее, чьё сказуемое — «акхар», а всё предложение — сказуемое «ма». Допустимо также огласовать «акхар» открытой гласной, считая его определением к «явм», согласно его форме, но при этом оно стоит в родительном падеже с открытой гласной по причине того, что оно несклоняемое; и допустимо огласовать его именительным падежом, считая его определением по смыслу, либо считая его сказуемым для того, что следует далее, а всё предложение — определением; но это требует предположения сказуемого, подобного имеющемуся, без необходимости в этом. Конец.
Аль-Аби сказал: «ма» — отрицательная частица, входящая в подлежащее и сказуемое. У арабов относительно неё два подхода: хиджазцы ставят подлежащее (существительное) в именительный падеж, а сказуемое — в винительный; тамимиты же ставят оба слова в именительный падеж.
Ан-Навави сказал: мы передавали хадис как с винительным падежом «акхар» — считая «ма» хиджазской, так и с именительным — считая её тамимитской, а «мин» избыточным. Смысл таков: «нет дня больше» — а два слова, стоящие в родительном падеже после него, разъясняют: «от дня Арафа» разъясняет, о какой большей степени идёт речь, а «от того, что освобождает» разъясняет то, что подлежит разъяснению. Конец (сноска: см. «аль-Мир‘ат» 9/135–136).
(в который Аллах освобождает) — с огласовкой «дамма» на первой букве, от «аль-и‘так» (освобождение), четвёртая порода глагола, (там раба) — в риваяте ан-Насаи добавлено: «или рабыню» (от Огня) — связано с «ю‘тик» (от дня Арафа) — связано с «акхар» (и поистине Он приближается) — от «ад-дунувв», то есть близость.
Аль-Куртуби сказал: слова его «и поистине Он приближается» — это местоимение относится к Аллаху Всевышнему, и приближение здесь — приближение милости и почитания, а не приближение перемещения и места, ибо Он превыше этого и пресвят. Конец.
Ан-Навави сказал: сказал кади Айяд: сказал аль-Мазари: смысл слова «приближается» в этом хадисе — то есть приближается Его милость и почёт, а не приближение расстояния и соприкосновения. Кади сказал: это толкуется подобно тому, что было прежде в хадисе о снисхождении на нижнее небо, как пришло в другом хадисе о гневе шайтана в день Арафа из-за того, что он видит снисхождение милости. Кади сказал:
Иногда под этим подразумевается приближение ангелов к земле или к небу вместе с ниспосылаемой с ними милостью, а также похвала ангелов перед ними за их дело [ﷻ]. Конец того, что упомянул ан-Навави.
Составитель [этой книги], да простит его Всевышний Аллах, говорит: то, что они упомянули из толкования этого хадиса, неверно, и правильным является утверждение атрибута приближения Аллаха [﷾] в его истинном смысле, подобающим Его величию образом. И привело их к этому нелепому толкованию именно сравнение невидимого с видимым: они предположили, что если утвердить это за Ним, то это влечёт за собой уподобление Его творениям. Но это утверждение ложно, ибо у Аллаха [﷾] — высочайшие атрибуты, не подобные атрибутам творений, подобно тому как у Него — сущность, не подобная сущностям творений. У творения — своя сущность и свои особые атрибуты, а у Творца — Своя сущность и Свои атрибуты, подобающие Его величию, и из этого утверждения вовсе не следует уподобление. Мы уже неоднократно упоминали, что путь всех предшественников (саляф) в отношении подобных хадисов состоит в том, чтобы верить в них так, как они пришли, и передавать вопрос об образе (кайфия) Всевышнему Аллаху. Они верят, что у Аллаха Всевышнего есть истинное приближение, подобающее Его величию, а также то, что Он спускается каждую ночь к нижнему небу, и что у Него есть возвышение (истиуа) над Троном, подобающим Ему образом, и прочее из того, что Он [﷾] утвердил за Собой из атрибутов, или что утвердил за Ним Его посланник [ﷺ] в достоверных риваятах. Приближение, спуск и возвышение — это понятия, известные каждому, кто знает язык арабов, и они утверждены за Ним Всевышним, а неизвестен лишь их образ (кайфия).
Истина же в том, что у Аллаха [﷾] есть приближение, спуск, возвышение и прочие атрибуты, утверждённые за Ним в истинном, а не переносном смысле, но образом, который знает только Он, а не мы. Так что смотри с беспристрастностью и не будь пленником слепого подражания, а Всевышний Аллах — Наставляющий на прямой путь.
(«Затем Он хвалится ими перед ангелами») то есть гордится ими перед ними. Аль-Куртуби сказал: то есть хвалит их перед ангелами и возвеличивает их в их присутствии, как в другом хадисе: «Он говорит ангелам: посмотрите на Моих рабов, они пришли ко Мне запылёнными, взлохмаченными, свидетельствую перед вами, что Я простил их». Он сказал: и как будто это — да Аллах ведает лучше — напоминание ангелам об их словах: «Неужели Ты поселишь там того, кто будет распространять нечестие?» [Корова: 30], и проявление истинности слов Всевышнего: «Поистине, Я знаю то, чего вы не знаете» [Корова: 30]. Конец слов аль-Куртуби, да помилует его Аллах.
В «аль-Мират» сказано: «Затем Он хвалится ими» то есть паломниками «перед ангелами». Некоторые сказали: то есть являет ангелам достоинство и почёт паломников.
Ат-Турбушти сказал: муфахара (хвастовство) — это гордость, и это понятие установлено для творений в том, чем они возвышаются друг перед другом среди равных себе, а Аллах, Истинный Владыка, превыше того, чтобы гордиться тем, что Сам сотворил, а затем сделал предметом служения Себе. Это лишь из области переносного смысла, то есть Он вселяет их близостью и почётом среди того собрания в положение вещи, которой хвалятся. Возможно также, что это в действительности относится к людям Арафата, то есть Он низводит на них степень почёта от Себя, требующую взаимного хвастовства между ними и ангелами. А отнесение действия к Себе — для подтверждения того, что это происходит по Его дару. И Аллах знает лучше. Конец слов ат-Турбушти.
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: его утверждение о переносном смысле в муфахара подобно тому, что было ранее в их толковании приближения. Истина же в том, что муфахара понимается в её явном смысле. И прекрасно поступил автор «аль-Мират», да помилует его Аллах, когда прокомментировал слова ат-Турбушти, сказав: я говорю: хадис толкуется в его явном смысле, без иносказания и без определения образа (такйиф), как это — путь праведных предшественников в отношении спуска, возвышения и прочих атрибутов: принимать их в явном смысле и передавать вопрос об образе знанию Его [﷾]. Приближение и муфахара — их смысл известен, а образ неизвестен. Мы говорим: Он Всевышний приближается к Своим рабам вечером дня Арафата в Арафате и хвалится ими перед ангелами, как пожелает, говоря: чего хотели эти люди? Конец его слов, да помилует его Аллах. Это очень хороший комментарий, держись за него и не склоняйся к пути этих толкователей, ибо это явная ошибка, а Аллах Всевышний — Наставляющий на прямой путь.
(«И говорит [﷾]: «Чего хотели эти люди?»») «ما» — вопросительное, и вопрос здесь для выражения удивления, как в словах Всевышнего: «Разве ты не видел, как твой Господь простирает тень?» [Различение: 45].
Аль-Куртуби, да помилует его Аллах, сказал: то есть что побудило их к этому, так что они вышли из своих земель, расстались со своими семьями и своими удовольствиями, стремясь к Моему довольству и исполнению Моего повеления. Конец.
Аль-Кари сказал: его слово («Чего хотели эти люди?») то есть какую вещь хотели эти люди, оставив свои семьи и свои земли, потратив своё имущество и утомив свои тела, то есть они не хотели ничего, кроме прощения, довольства, близости и встречи, и тот, кто приходит на это собрание, не боится отказа. Или толкование: чего бы эти люди ни хотели, это им достанется, и их степени соответствуют их желаниям и намерениям. Или: какую вещь хотели эти люди? То есть вещь лёгкую и простую для Нас, ведь прощение множества грехов подобно праху, оно не представляется великим для Господа господ. Конец.
Аль-Кади Ийяд сказал: и этот хадис встречается в «Сахихе» Муслима в сокращённом виде, и упомянул его Абд ар-Раззак в своём «Мусанаде» по риваяту Ибн Умара, да будет доволен ими обоими Аллах: «Поистине, Аллах спускается к нижнему небу и хвалится ими перед ангелами, говоря: это Мои рабы, они пришли ко Мне запылёнными, взлохмаченными, надеясь на Мою милость и боясь Моего наказания, и они не видели Меня. Что же было бы, если бы они увидели Меня?..» и упомянул остаток хадиса.
Составитель, да простит его Всевышний Аллах, говорит: возможно, кади имел в виду под «сокращением» совпадение по смыслу, иначе нет смысла говорить о сокращении хадиса одного сподвижника относительно хадиса другого сподвижника в том известном у знатоков хадисов смысле сокращения. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и на Него упование, и на Него надежда.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Аиши, да будет доволен ею Аллах, относится к тем, что приводятся только составителем [этой книги], да помилует его Аллах.
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл (составитель) здесь [76/3289] (1348), (ан-Насаи) в «Обрядах хаджа» (5/251) и в «аль-Кубра» (2/420), (Ибн Маджа) в «Обрядах» (3014), (Абу Аваана) в своём «Мусанаде» (2/373), (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (4/27), (ад-Даракутни) в своём «Сунане» (2/301), а Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 - (Среди них): разъяснение достоинства дня Арафата. Ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: этот хадис явно указывает на достоинство дня Арафата, и это действительно так. И если человек скажет: «моя жена разведена в самый лучший из дней», то у наших [шафиитских] сподвижников есть два мнения: одно из них — что развод наступает в пятницу, согласно словам [Пророка] ﷺ: