Запрещённое; аль-Фаюми (да помилует его Аллах) сказал: «Я сказал «хамайту-ль-макана мина-н-наси хамйан» — от глагола «рама» (по образцу), и «химйатан» с касрой — [то есть] я запретил его им, а «аль-химайа» — имя действия от этого; а «ахмайтуху» с алифом — сделал его заповедным местом (хима), к которому не приближаются и на которое не осмеливаются посягнуть. Сказал поэт [размер тавиль]:
Мы пасём заповедники (хима) [других] народов, не считая это для нас запретным,
но наш заповедник, который мы охраняем, не пасётся [никем].
А «ахмайтуху» с алифом также означает: я нашёл его заповедным (хима). Двойственное число от «аль-хима» — «химайан» с касрой на «ха», по форме единственного числа, и с «йа»; слышали также с «вав», говоря «химаван», как передал Ибн ас-Сиккит». Конец цитаты.
Итак, слово «хима» является вторым дополнением к глаголу «джаʻала» («сделал»), поэтому оно стоит в винительном падеже с танвином. Смысл: он ﷺ сделал это пространство вокруг Медины запретным для выпаса скота всеми людьми, [оставив его] для верблюдов закята и скота джизьи.
Хадис приведён в обоих сборниках (аль-Бухари и Муслима), кроме его слов: «и сделал двенадцать миль вокруг Медины заповедником», ибо это — из числа единичных передач составителя (да помилует его Аллах). А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
По непрерывному санаду до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[3335] (1373) — (Передал нам Кутайба ибн Саид от Малика ибн Анаса — из того, что было ему прочитано, — от Сухайля ибн Абу Салиха, от его отца, от Абу Хурайры, что он сказал: люди, когда видели первые плоды, приносили их Пророку ﷺ. Когда Посланник Аллаха ﷺ брал их, он говорил: «О Аллах, благослови нам наши плоды, и благослови нам наш город, и благослови нам наш саʻ, и благослови нам наш мудд. О Аллах, поистине, Ибрахим — Твой раб, Твой близкий друг и Твой пророк, и я — Твой раб и Твой пророк. Он призывал Тебя за Мекку, а я призываю Тебя за Медину подобным тому, чем он призывал Тебя за Мекку, и ещё столько же вместе с этим». [Абу Хурайра] сказал: затем он призывал самого младшего своего ребёнка и отдавал ему эти плоды).
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 — (Сухайль ибн Абу Салих) — упомянут недавно.
Остальные упомянуты в главе.
Тонкости этого иснада:
1 — (Из них): что это один из пятизвенных иснадов составителя (да помилует его Аллах).
2 — (Из них): что его передатчики — передатчики [сборников] всей группы (аль-джамаʻа).
3 — (Из них): что он полностью составлен из мединцев, и его шейх [также] бывал в ней.
4 — (Из них): что в нём есть передача сына от отца.
Разбор хадиса:
(От Абу Хурайры) (да будет доволен им Аллах) (что он сказал: люди были), то есть сподвижники (да будет доволен ими Аллах), (когда видели первые плоды) — с двумя фатхами, и первые плоды называются «бакура» (ранний урожай). Смысл в том, что когда они видели раннюю созревшую плодовую продукцию — то есть первое, что созревает из фруктов — (приносили их Пророку ﷺ), то есть в качестве подарка ему ﷺ, на что указывает и то, что он отдавал их ребёнку. Учёные сказали: они делали это из желания получить его мольбу ﷺ за плоды, за город, за саʻ и мудд, а также чтобы сообщить ему ﷺ о начале созревания [урожая] в связи с тем, что относится к закяту и прочему, и направления сборщиков урожая (хараджа). Так сказал ан-Навави (да помилует его Аллах).
Аль-Абби (да помилует его Аллах) сказал: и было сказано, что они предпочитали отдать это ему из любви к нему ﷺ, считая его наиболее достойным из людей того блага, что первым доходит от их Господа.
Аз-Зуркани (да помилует его Аллах) сказал: либо это было подарком, [выражением] почтения, любви и возвеличивания его ﷺ, либо стремлением к благословению через его мольбу за них о благодати, и это то, что преобладает по моему мнению, и контекст хадиса указывает на это, причём оба смысла допустимы, как сказал Ибн Абд аль-Барр (да помилует его Аллах); и то же самое привёл ат-Турбушти в виде этих двух возможностей.
Аль-Баджи (да помилует его Аллах) сказал: под плодами подразумеваются плоды пальмы, поскольку именно они — основная цель среди плодов; и они приносили их в качестве благословения через его мольбу ﷺ, и чтобы сообщить ему о начале созревания — либо из-за того, что с этим связана отправка сборщиков урожая, чтобы разрешить есть их и распоряжаться ими, либо чтобы дать ему знать о разрешённости продажи их плодов, поскольку он ﷺ запретил продавать их до появления признаков созревания. Конец цитаты.
(Когда же брал их Посланник Аллаха ﷺ) — аз-Зуркани сказал: в некоторых версиях хадиса добавлено: «он подкладывал их к своему лицу», то есть выражая радость и удовольствие. (Он говорил: «О Аллах, благослови нам наши плоды») — приростом, увеличением и сохранностью, (и благослови нам наш город) — то есть в самом городе, с точки зрения его расширения и увеличения его жителей. И Аллах Всевышний ответил на его мольбу ﷺ, расширив саму мечеть и то, что вокруг неё в городе, и умножив в нём людей, так что во времена Умара (да будет доволен им Аллах) там насчитывалось сорок тысяч подготовленных к сражению коней. Итог: под благодатью здесь подразумевается то, что охватывает мирское и потустороннее, а также вознаграждение (хисба), как сказал аль-Кари (да помилует его Аллах). А было сказано также: благослови нам наш город и в других делах помимо плодов.
(И благослови нам наш саʻ) — то есть в том, чем измеряют — количеством и качеством, (и благослови нам наш мудд). Аз-Зуркани (да помилует его Аллах) сказал: то есть благослови нам то, что измеряется нашим саʻ, и благослови нам то, что измеряется нашим муддом, — так опущено подразумеваемое [слово], поскольку слушателю оно понятно; это из разряда упоминания вместилища с подразумеванием содержимого.
Ибн Абд аль-Барр (да помилует его Аллах) сказал: это из красноречивых и изящных слов его ﷺ, и в этом — метафора, поскольку мольба [о благодати] относится к благодати в еде, измеряемой саʻ и муддом, а не в самих сосудах.
И допустимо, по внешнему общему смыслу, что она относится к обоим [значениям].
Кади Ияд (да помилует его Аллах) сказал: благодать здесь означает прирост и увеличение, а также может означать постоянство и стойкость. Он сказал: было сказано, что эта благодать может быть религиозной — то есть относящейся к правам Аллаха Всевышнего, связанным с этими мерами, — в упоминании закятов и искуплений (кяффарат), — и тогда это будет мольбой о постоянстве и сохранении их, подобно сохранению установления благодаря сохранению и постоянству шариата. А может быть, что она мирская — от умножения имущества и количества этими мерами, так что из неё будет достаточно того, чего не хватит от другой [меры] за пределами Медины; или благодать возвращается к обороту в торговле и её прибыли, или к обилию того, что измеряется ею из урожая и плодов, или прирост в том, что измеряется ею — из-за расширения их жизни и её обилия после узости, благодаря тому, что Аллах открыл им и расширил от Своей милости, дав им во владение земли изобилия и плодородия — Шам, Ирак, Египет и прочие, так что увеличилась доставка [товаров] в Медину, и расширилась их жизнь, так что эта благодать проявилась в самой мере, и увеличился их мудд, и стал хишамитский [мудд] подобным мудду Пророка ﷺ дважды, или в полтора раза, и во всём этом — проявление ответа на его мольбу ﷺ и её принятие. Конец слов кади (да помилует его Аллах).
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: очевидно из всего этого, что имеется в виду благодать в самой мере в Медине, так что мудд в Медине достаточен тому, кому его не достаточно в другом месте, и это вещь, ощутимая для того, кто там проживает.
Ат-Тыби сказал: возможно, очевидным является мнение Ияда: «или из-за расширения жизни её жителей...» и так далее, — потому что он ﷺ сказал: «а я призываю Тебя за Медину подобным тому, чем призывал Тебя Ибрахим за Мекку». А мольба Ибрахима (мир ему) — это его слова: «Сделай же так, чтобы сердца некоторых людей стремились к ним, и надели их плодами, — быть может, они будут благодарны» [Ибрахим: 37], то есть: надели их плодами так, чтобы они привозились к ним из [других] стран, — быть может, они будут благодарны за милость, состоящую в том, что им дарованы различные виды плодов в долине, где нет ни растений, ни деревьев, ни воды. Несомненно, Аллах ответил на его мольбу, сделав её безопасным святилищем, куда доставляются плоды всего — как удел от Него. И клянусь своей жизнью, мольба любимца Аллаха ﷺ была принята за неё, и её благо было умножено сравнительно с прочими [местами], так что во времена праведных халифов туда доставлялось с восточных и западных краёв земли из сокровищ Хосроя, Кесаря и Хакана то, что не поддаётся счёту и не имеет предела; а в конце концов религия соберётся (наберётся) там из отдалённых краёв земли и дальних стран. Этому толкованию помогает его слово в хадисе Абу Хурайры: «Мне велено [переселиться] в селение, которое поедает [другие] селения», а Мекка также относится к её пропитанию. Конец цитаты.
Аль-Баджи сказал: возможно, он имел в виду и мирскую благодать, и благодать вечной жизни. В отношении мирской благодати это может означать, что зерно, которое отмеряется этой мерой, обретёт такое обилие благодати, что его отмеренное количество будет достаточным там, где недостаточно того же количества, отмеренного другой мерой; либо это означает благодать в торговом обороте этим товаром, то есть в прибылях; либо он имел в виду сам отмеряемый товар, и тогда это была его мольба об обилии их плодов и урожаев. А что касается религиозной благодати, то с этой мерой связано множество обрядов: выплата закята с зерна, закята разговления (фитр) и искуплений (кафарат). Конец цитаты.
Аль-Мубаракфури -да помилует его Аллах- сказал в своём «Мир‘ат»: наиболее предпочтительным мы считаем то, что сказал ан-Навави, ибо это очевидный смысл выражений данного хадиса и того, что передано в его значении, как это не скрыто от вдумчивого исследователя.
[Замечание]: аз-Заркани -да помилует его Аллах- сказал: относится ли упомянутая мольба именно к тому мудду, который был особым в его время ﷺ, или же она распространяется на всякий мудд, признанный обычным среди жителей Медины во все времена, увеличился он или уменьшился? Последнее и есть очевидное, ибо он ﷺ отнёс его то к самой Медине, то к её жителям, но не отнёс его к своей чистой особе, что указывает на всеобщность этой мольбы, а не на её ограниченность муддом Пророка ﷺ, как это утверждали некоторые учёные. Конец цитаты.
Аль-Мубаракфури сказал: склонность аль-Бухари к мнению об ограниченности проявляется в том, что он озаглавил главу над хадисом Анаса о том, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «О Аллах, благослови им их меру, благослови им их са‘ и их мудд», словами: «Глава о благодати са‘ и мудда Пророка ﷺ». Конец цитаты.
Составитель, да простит его Аллах, говорит: по-моему, то, что было приведено выше от аз-Заркани -да помилует его Аллах- о всеобщности его мольбы ﷺ в отношении са‘ и мудда жителей Медины во все времена, — это и есть очевидное, на основании множества текстов, указывающих на всеобщность, так что вдумайся; и Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово («о Аллах, поистине Ибрахим») -мир ему- («раб Твой») как сказал Аллах Всевышний: «И помяни рабов Наших Ибрахима, Исхака и Йа‘куба» [Сад: 45]; («и близкий друг Твой») как сказал Аллах Всевышний: «И взял Аллах Ибрахима близким другом» [ан-Ниса: 124]; («и пророк Твой») как сказал Аллах Всевышний: «И помяни в Писании Ибрахима, ведь он был правдивейшим пророком» [Марьям: 41]; («а я — раб Твой») как сказал Всевышний: «Пречист Тот, Кто перенёс ночью раба Своего» [аль-Исра: 1]; («и пророк Твой») как сказал Всевышний: «О Пророк, поистине Мы послали тебя свидетелем, благовестником и предостерегающим» [аль-Ахзаб: 45].
[Полезное замечание]: было сказано: Пророк ﷺ не сказал «и близкий друг Твой», хотя он и есть близкий друг, как об этом ясно сказано в нескольких хадисах, — из соблюдения этикета в оставлении равенства между собой и своим отцом Ибрахимом -мир ему-.
Ат-Тыби -да помилует его Аллах- сказал: он не упомянул близкую дружбу применительно к себе, хотя он также является близким другом Аллаха Всевышнего, на что указывают его слова ﷺ в главе о достоинствах Абу Бакра: «А вашего товарища Аллах взял близким другом», передал Муслим, — из соблюдения этикета в оставлении равенства между собой ﷺ и своим отцом Ибрахимом -мир ему-. Он сказал: и в том, что он не выразил это прямо, при соблюдении этикета, содержится указание на его возвышение и величие его положения, и что он выше степенью и величественнее достоинством, подобно словам Всевышнего: «Этих посланников Мы возвысили одних над другими: среди них есть тот, с кем говорил Аллах, и одних Он возвысил степенями» [аль-Бакара: 254]: очевидно, что здесь имелся в виду Мухаммад ﷺ, и в этой недосказанности содержится такое возвеличивание его достоинства и возвышение его положения, что это не скрыто, ибо в этом свидетельство того, что он — знак, который не спутаешь, и отличительная черта, которая не смешивается ни с чем. И спросили аль-Хутай’а о самом искусном в поэзии из людей, и он назвал Зухайра и ан-Набигу, затем сказал: «А если бы я хотел, я упомянул бы третьего», имея в виду самого себя, и если бы он назвал его прямо, это не возвеличило бы его положения. Конец слов ат-Тыби -да помилует его Аллах-, и это ценное рассуждение; и Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово («и поистине он»), то есть Ибрахим -мир ему-, («призвал Тебя ради Мекки»), то есть словами своей мольбы: «Сделай же так, чтобы сердца людей стремились к ним, и надели их плодами, — быть может, они будут благодарны» [Ибрахим: 37]; («а я призываю Тебя»), то есть прошу у Тебя, («ради Медины подобным тому, чем он призвал Тебя ради Мекки, и подобным этому вместе с этим»), с родительным падежом слова «подобное этому» («мислихи»), как это указано огласовкой во всех рукописях; и возможно, что оно стоит в именительном падеже как подлежащее, а обстоятельство места — его сказуемое, и вся фраза находится в положении винительного падежа в качестве обстоятельства образа действия, то есть: и при том, что подобное этой мольбе есть вместе с ней.
А в следующем риваяте: «О Аллах, благослови нам в нашем городе, в наших плодах, в нашем мудде и в нашем са‘ благословением вместе с благословением».
Итоговый смысл: я призываю Тебя вдвойне против того, чем призвал Ибрахим, и уже было передано ранее в хадисе Анаса -да будет доволен им Аллах- его слово ﷺ: «О Аллах, сделай в Медине вдвойне того, что Ты сделал в Мекке из благодати», согласились на передаче аль-Бухари и Муслим.
Аль-Кады Абу Мухаммад сказал: в этом содержится доказательство превосходства Медины над Меккой, ибо усиление мольбы за неё есть указание на её превосходство над тем, что уступает ей.
Аль-Баджи сказал: а по-моему, аргумент из этого таков, что Ибрахим -мир ему- призвал за жителей Мекки в том, что касается их мирской жизни, сказав: «И надели плодами жителей его» [аль-Бакара: 126], а Пророк ﷺ призвал за жителей Медины подобным тому, и подобным этому вместе с этим, так что возможно, что он имел в виду это и другую мольбу вместе с ней, а именно — за дела их вечной жизни, и тогда благие дела удваиваются для Медины подобно тому, как удваиваются в Мекке, и смысл превосходства одного из этих двух мест над другим — именно в удвоении благих дел.
И возможно, что он имел в виду, что Ибрахим -мир ему- также призвал за жителей Мекки в отношении дел их вечной жизни, а он ﷺ знал об этом, и призвал подобным тому, и подобным этому вместе с этим, и тогда это возвращается к тому же, что мы упомянули выше.
И возможно, что он имел в виду, что Ибрахим -мир ему- призвал за жителей Мекки в их плодах о благодати, на которую Аллах уже ответил его мольбой, и что он ﷺ призвал за жителей Медины в их плодах также подобным тому, и подобным этому вместе с этим, и тогда это не является доказательством превосходства Медины над Меккой в делах вечной жизни, а указывает лишь на то, что благодать в их плодах подобна благодати в плодах Мекки, — либо из-за близости их получения, либо из-за их обилия, либо из-за благодати в питании ими, либо чтобы тот, кто питается ими в Медине, достигал вдвое большего, чем тот, кто питается плодами Мекки. Конец цитаты.
Аль-Хафиз сказал в толковании упомянутого хадиса Анаса: то есть от мирской благодати, судя по указанию его слов в другом хадисе: «О Аллах, благослови нам в нашем са‘ и в нашем мудде»; и возможно, что он имел в виду нечто более общее, чем это, кроме того, что исключается на основании доказательства, как удвоение молитвы в Мекке по сравнению с Мединой. Этим хадисом обосновывалось превосходство Медины над Меккой, и это очевидно с данной стороны, но из достижения превосходства уступающего в чём-то одном не обязательно следует установление его абсолютного превосходства. Что касается того, кто возражал против этого тем, что тогда следовало бы, что Шам и Йемен превосходят Мекку из-за его слов ﷺ в другом хадисе: «О Аллах, благослови нам в нашем Шаме», и повторил это трижды, — то на это возразили, что усиление не обязательно влечёт умножение, о котором прямо говорится в хадисе главы.
Ибн Хазм сказал: у них нет доказательства в хадисе главы, ибо умножение благодати в ней не обязательно влечёт превосходство в делах вечной жизни, ибо благодать шире, чем быть в делах религии или в делах мирской жизни, ибо она означает рост и увеличение, — и далее до конца того, что мы привели из его слов ранее. Конец цитаты.
Его слово, то есть Абу Хурайры -да будет доволен им Аллах-, («потом призывает») он ﷺ («самого младшего из детей»), то есть новорождённого, форма «фа‘ил» в значении «маф‘уль» (то есть страдательного причастия), («у него»), то есть самого младшего ребёнка из членов его дома ﷺ. А в следующем риваяте: «Потом отдаёт его самому младшему из присутствующих детей».
Аль-Кари -да помилует его Аллах- сказал: суть в том, что оба риваята, то есть безусловный и ограниченный, относятся к двум разным ситуациям, и смысл таков: если у него был или был поблизости от него его собственный ребёнок, он отдавал ему это, а если был другой ребёнок, не из его семьи, он отдавал это ему; ведь нет сомнения, что если бы они собрались вместе, он поделил бы между ними. Да, если же никто не присутствовал при нём, то без сомнения он призывал кого-то из детей своей семьи, ибо тот более достоин его благодеяния, чем другие.
(«и отдаёт его») то есть ребёнку («этот плод»). Аль-Баджи (да помилует его Аллах) сказал: «Возможно, он имел в виду величие награды за то, что человек доставляет радость тому, у кого нет греха по причине его малого возраста; ведь радость такого малыша больше радости взрослого». А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему обращение и возвращение, Он — Тот, у Кого просят помощи, и на Него одного упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Вопрос первый): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) относится к тем, что передал только автор (да помилует его Аллах) [из шести составителей канонических сборников].
(Вопрос второй): о его извлечении (тахридж):
Его привёл автор здесь [82/3335 и 3336] (1373), а также аль-Бухари в «Аль-адаб аль-муфрад» (362), ат-Тирмизи в «Ад-Даавате» (3454), ан-Насаи в «Аль-Кубра» (6/83) и в «Амаль аль-йаум ва-ль-лайла» (302), Ибн Маджа в «Аль-Ат‘има» (3329), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (3747), Малик в «Аль-Муватта» (2/885), Ибн ас-Сунни в «Амаль аль-йаум ва-ль-лайла» (280), ад-Дарими в своём «Сунане» (2/106-107), Абу Нуайм в своём «Мустахрадже» (4/43), аль-Багави в «Шарх ас-сунна» (2012). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о его пользах:
1 — Из них: разъяснение достоинства Медины, поскольку Пророк ﷺ обратился к Аллаху с мольбой, чтобы Он поместил в ней вдвое больше благодати, чем в Мекке, и Аллах Всевышний ответил на эту его мольбу.
2 — Из них: то, что сказал Абу Умар (да помилует его Аллах): «В этом содержится указание на воспитанность и прекрасный нрав — давать малому ребёнку из детей подарок и диковинку, то, что доставляет ему радость, восхищает его и приносит ему пользу, и что он более достоин этого, чем взрослый, из-за меньшей выдержки и большей радости от малого, ведь Посланник Аллаха ﷺ любил детей, был ласков с ними, и ему было приятно доставлять им радость, а в Посланнике Аллаха ﷺ — прекрасный пример».
От Анаса (да будет доволен им Аллах) передаётся, что он сказал: «Посланник Аллаха ﷺ так общался с нами запросто, что говорил моему младшему брату: «О Абу Умайр, что стало с птенчиком?»» Привёл этот хадис аль-Бухари (1).
Кади Ияд (да помилует его Аллах) сказал: «То, что он ﷺ выделил самого маленького из присутствующих детей, объясняется тем, что в нём нет того, что подлежит разделу между детьми [по старшинству]. А что до тех из них, кто постарше, то они уже начинают приобретать нравы взрослых мужчин в терпении. И мне представляется, что в этом было предзнаменование роста и увеличения плодов через передачу их тому, кто в возрасте роста и увеличения, подобно тому, как говорится о выворачивании плаща наизнанку при мольбе о дожде». А некоторые сказали: «Он выделил их этим по причине уместного соответствия между детьми и первым плодом урожая — по причине их близости к новизне сотворения, то есть недавности их появления на свет».
3 — Из них: то, что сказал Абу Умар (да помилует его Аллах) также: «Что касается мольбы Посланника Аллаха ﷺ в хадисе Анаса о благодати для жителей Медины в их мере, са‘ и мудде, то смысл в этом — и Аллах знает лучше — направление мольбы о благодати на то, что измеряется мерой, са‘ и муддом из всего измеряемого. Это относится к красноречивой речи арабов — называть вещь именем того, что с ней близко связано. Ведь если бы благодать не была во всём измеряемом, а была лишь в самой мере, в этом не было бы ни пользы, ни выгоды; более того, если бы благодать была отнята от измеряемого, а осталась лишь в мере, это было бы бедствием. А это немыслимо в отношении смысла хадиса, ведь Посланник Аллаха ﷺ выше того, чтобы просить о том, в чём нет пользы».
4 — Из них: указание на то, что расходование через измерение мерой предпочтительнее расходования без меры, и достоверно установлено переданное с возведением к Пророку ﷺ: «Меряйте вашу еду мерой, и вам будет в ней благодать» (2).
Польза же в хадисе Анаса (да будет доволен им Аллах) — мольба Посланника Аллаха ﷺ о благодати для жителей Медины в их еде, и побуждение к использованию меры во всём, что измеряется мерой и что возможно измерить мерой или взвесить.
От него ﷺ передаётся, что он сказал: «Мера — мера жителей Медины, а вес — вес жителей Мекки» (3), — сказал это Абу Умар (да помилует его Аллах) (4).
(2) Привёл аль-Бухари в своём «Сахихе» от хадиса аль-Микдама ибн Ма‘ди Кариба (да будет доволен им Аллах).
(3) Достоверный хадис, привёл ан-Насаи с достоверным иснадом.
(4) «Аль-Истизкар» 8/218.
5 — Из них: то, что сказал Абу Умар (да помилует его Аллах) также: «В этом — особое выделение подарком и диковинкой предводителя в благе, религии, знании и власти, в надежде на его мольбу о благодати, из благочестия к нему, почитания его и стремления получить благословение от его мольбы. А что касается мольбы Посланника Аллаха ﷺ за жителей Медины, то она принята вся, если пожелает Аллах Всевышний. И если ответ на мольбу существует и для других, то что же ты думаешь о нём ﷺ?»
Он сказал: «Возможно также, что в своём слове ﷺ: «О Аллах, благослови для нас» он имел в виду самого себя и своих товарищей, которые уверовали в него, признали его истинность и последовали за ним в его религии в своё время. И благодать этой мольбы в его словах «О Аллах, благослови для нас» достигает каждого, кто был жив, родившись в его время, и каждого, кто уверовал в него и последовал за ним из жителей Медины, если пожелает Аллах Всевышний. И известно, что он не имел в виду своей мольбой еду лицемеров и не включил их в эту свою мольбу, поскольку не имел их в виду этим». Конец цитаты.
6 — Из них: то, что сказал Абу Умар (да помилует его Аллах) также: «Некоторые люди подумали, что этот хадис указывает на то, что Медина превосходит Мекку по причине мольбы Посланника Аллаха ﷺ за неё подобной той, с какой Ибрахим обратился за Мекку, и даже больше того. Но дело не так, как они подумали, поскольку достоинство Мекки не стало известно только через мольбу Ибрахима — оно было её достоинством ещё до его мольбы за неё. А мольбу Ибрахима (мир ему) мы знаем из того, что произнёс Коран в словах Всевышнего: «И вот, сказал Ибрахим: Господи, сделай этот город безопасным и надели плодами его жителей — тех из них, кто уверовал в Аллаха и в Последний день. Он сказал: а кто не уверовал…» [аль-Бакара: 126]. И Мекка была безопасным заповедным местом, о чём свидетельствует хадис Пророка ﷺ: «Поистине, Аллах Всевышний сделал Мекку заповедной, а не люди сделали её заповедной», — согласованный хадис (аль-Бухари и Муслим), и его слова ﷺ: «Поистине, Аллах Всевышний сделал Мекку заповедной в день, когда создал небеса и землю…» — хадис, согласованный обоими шейхами.
Мусульмане единогласны в том, что Мекка — заповедная земля Аллаха, а о Медине говорят: «заповедная земля Посланника Аллаха ﷺ». И Ибрахим обратился с мольбой за Мекку подобной мольбе Посланника Аллаха ﷺ за Медину».
Затем он привёл со своим иснадом от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими) длинный хадис о том, как Ибрахим поселил своего сына Исмаила и его мать Хаджар в Мекке, затем вернулся в Шам, затем спустя время вернулся туда снова, — а мать Исмаила уже умерла, и Исмаил женился среди джурхумитов, — и он нашёл его жену во второй раз, но не нашёл самого Исмаила, и спросил её о нём. Она сказала: «Он ушёл на охоту». Он спросил: «А чем вы питаетесь?» Она ответила: «Мясом и водой». Он сказал: «О Аллах, благослови для них их мясо и воду», — сказал это трижды. Этот хадис целиком привёл аль-Бухари.
Абу Умар сказал: «Если бы мольба о благодати за Медину была указанием на её превосходство над Меккой, то Шам и Йемен были бы предпочтительнее Мекки, поскольку Пророк ﷺ обращался с мольбой о благодати за их жителей, и в этом хадисе не упомянута Мекка. А такого не скажет ни один мусульманин».
Он сказал: «А из того, что указывает на превосходство Мекки над прочими местами, — слова Пророка ﷺ: «Ислам построен на пяти…», и среди них он упомянул хадж к Заповедному дому, и сказал ﷺ: «Отступление от прямого пути там относится к великим грехам», и Аллах сделал Каабу, Заповедный дом, киблой для мусульман в их молитве, и он ﷺ сказал: «Ваша кибла — живыми и мёртвыми»» (1).
И Аллах Всевышний удовлетворился от Своих рабов снятием их грехов тем, что стремящийся направляется к Заповедному дому паломником хотя бы раз в своей жизни.
И сказал Пророк ﷺ, стоя у аль-Хазаввары на рынке Мекки: «Клянусь Аллахом, ты — лучшая из земель Аллаха и самая любимая земля Аллаха для Аллаха, и если бы я не был изгнан из тебя, я не вышел бы» (2). Он сказал: «Это хадис, в достоверности которого знатоки хадисов не расходятся».
Он сказал: «А что касается переданного от Пророка ﷺ, что он сказал во время своего выхода из Мекки в Медину: «О Аллах, поистине Ты знаешь, что они изгнали меня из самых любимых для меня земель, так дай мне жить в самой любимой для Тебя земле», — то это хадис вымышленный, отвергаемый, в отвергаемости и слабости которого, а также в том, что он вымышленный, знатоки не расходятся, и его вымысел приписывают Мухаммаду ибн аль-Хасану ибн Зибале аль-Мадани, и на этом основании на него нападали и отвергали его».
Абу Умар сказал: «Нам сообщил Абд ар-Рахман ибн Яхья, сказав: рассказал мне Али ибн Масрур, сказав: рассказал мне Ахмад ибн Дауд, сказав: рассказал мне Сахнун ибн Саид, сказав:
(2) Хадис достоверный, его привёл ат-Тирмизи и сказал: «хороший, редкий, достоверный».
Рассказал мне Абдуллах ибн Вахб, сказал: рассказал мне Малик ибн Анас, что когда Адам был низведён на землю в Индии, он сказал: «Господи, разве не эта земля наиболее любима Тобой, чтобы Тебе на ней поклонялись?» Ему было сказано: «Нет, а Мекка». И Адам двинулся в путь, пока не дошёл до Мекки, и нашёл там ангелов, обходящих вокруг Дома и поклоняющихся Аллаху ﷻ. Они сказали: «Добро пожаловать, о Адам, о отец человечества! Мы ждём тебя здесь уже две тысячи лет». Это — рассказ Малика (да помилует его Аллах), его слова и его сообщение о Мекке (1). На этом заканчивается речь Ибн Абд аль-Барра (да помилует его Аллах) в сокращённом виде (2).
Составитель [этого труда], — да простит его Аллах, — говорит: из приведённых выше многочисленных достоверных доводов стало ясно, что Мекка превосходит Медину и что из хадиса данной главы не следует необходимость предпочтения Медины над ней. Это и есть верное мнение, на котором сходится большинство обладателей знания. Уясни это себе, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и место упокоения.
И по цепочке передачи, восходящей к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутой в начале книги, он сказал:
[3336] (...) — Рассказал нам Яхья ибн Яхья, [он сказал]: сообщил нам Абд аль-Азиз ибн Мухаммад аль-Мадани от Сухайля ибн Абу Салиха, от его отца, от Абу Хурайры, что посланнику Аллаха ﷺ приносили первые плоды, и он говорил: «О Аллах, благослови нам наш город, и наши плоды, и наш мудд, и наш са', благословением к благословению», — а затем отдавал их самому младшему из присутствующих детей.
Передатчики этого иснада — пятеро.
Все они уже упоминались в этой главе. «Абд аль-Азиз ибн Мухаммад аль-Мадани» — это ад-Дараварди.
Этот хадис относится к тем, что передал автор (да помилует его Аллах) в единственном числе [без параллельных цепочек]. Его разбор и разъяснение содержащихся в нём вопросов уже были даны при рассмотрении предыдущего хадиса. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и место упокоения.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
(2) «аль-Истизкар», 8/218–222.