И по цепочке передачи, восходящей к автору (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал:
[5730] (2205) — (Рассказал нам Харун ибн Ма‘руф и Абу-т-Тахир, они сказали: рассказал нам Ибн Вахб, сообщил мне ‘Амр, что Букайр передал ему, что ‘Асим ибн ‘Умар ибн Катада передал ему, что Джабир ибн ‘Абдуллах посетил (больного) аль-Мукання‘а, а затем сказал: «Я не сдвинусь с места, пока ты не поставишь кровопускание, ибо я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «В этом есть исцеление»»).
Передатчики этого иснада — семеро:
1 — (‘Асим ибн ‘Умар ибн Катада) ибн ан-Ну‘ман аль-Ансари аль-Ауси, Абу ‘Умар аль-Мадани, надёжный (сика), знаток военных походов [4], умер после (120 г.) (входит в число передатчиков всех шести сводов — «‘айн»), упоминался ранее в «Мечетях и местах молитвы», 4/1194.
Остальные упомянуты ранее.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада:
это один из «шестизвенных» (судасиййат) иснадов автора (да помилует его Аллах); первая его половина — сплошь мединцы, вторая — сплошь египтяне; кроме того, он сплошь передан формулами «хаддасана» и «ахбарани»; в нём есть передача последователя (таби‘и) от последователя; и в нём присутствует Джабир (да будет доволен им Аллах) — один из семи наиболее много передававших сподвижников.
Толкование хадиса:
От Букайра ибн аль-Ашаджжа — (что ‘Асим ибн ‘Умар) ибн Катада аль-Ансари аль-Ауси, чья кунья Абу ‘Умар. Сказано в «Фатхе»: у него нет у аль-Бухари ничего, кроме этого хадиса и ещё одного, упомянутого ранее в «Главе о том, кто построил мечеть» в начале «Молитвы»; он — надёжный (сика) последователь по их мнению. Абдуль-Хакк допустил странность, сказав в «аль-Ахкам»: его признали надёжным Ибн Ма‘ин и Абу Зур‘а, а другие ослабили его. Абу-ль-Хасан Ибн аль-Каттан возразил на это Абдуль-Хакку, сказав: «Я не знаю никого, кто бы его ослабил, и он не упомянут среди слабых передатчиков». Конец цитаты. Хафиз (Ибн Хаджар) сказал: «Это так, как он сказал». Конец цитаты (1).
Собиратель (аль-джами‘), да простит его Аллах, говорит: его слово «у него нет у аль-Бухари…» и так далее — равным образом у него нет у Муслима ничего, кроме этих двух хадисов, упомянутых у аль-Бухари, обрати на это внимание, и Всевышний Аллах знает лучше.
(Хаддасаху) — то есть передал Букайру, (что Джабир ибн ‘Абдуллах) (да будет доволен ими обоими Аллах) (‘ада аль-Мукання‘а) —
то есть посетил его, будучи больным, — (слово с даммой на «мим» и фатхой на удвоенном «нун») — это Ибн Синан, последователь (таби‘и). Хафиз сказал: «Я не знаю его, кроме как в этом хадисе». (Затем сказал) Джабир (да будет доволен им Аллах): (Ля абрах) — то есть «я не выйду из этого своего места» — (хатта тахтаджим) — то есть «пока ты не сделаешь кровопускание на свой нарыв», (фа-инни) — «фа» здесь причинная, то есть: «я велю тебе сделать кровопускание только потому, что» (сами‘ту расуляллахи ﷺ йакулю: «инна фихи шифа’ан») — сказано в «Умде»: местоимение возвращается к «кровопусканию» (аль-хаджм), на которое указывает его слово «хатта тахтаджим». Конец цитаты (1).
Аль-Мунави сказал: «В этом есть исцеление» — то есть от большинства болезней, для большинства людей, в определённой местности, в определённое время. Так пойми слово Посланника ﷺ и не обращай внимания на слабоумных, ибо это и подобное этому высказывание даётся в ответ на конкретный вопрос, когда кровопускание оказывается для данного случая одним из наиполезнейших средств, и из этого не следует обязательность (данного средства) во всех случаях. Конец цитаты (2).
И сказано в «Фатхе»: сказал аль-Муваффак аль-Багдади: кровопускание банками очищает поверхность тела больше, чем кровопускание вскрытием вены (фасд), а вскрытие вены очищает глубины тела; кровопускание банками для детей и в жарких странах предпочтительнее вскрытия вены и безопаснее от осложнений, и оно может заменить многие лекарства, поэтому в хадисах упоминается именно оно, а не вскрытие вены, тем более что арабы в большинстве своём не знали ничего, кроме кровопускания банками. И сказал автор «аль-Худа»: истина в вопросе вскрытия вены и кровопускания банками состоит в том, что они различаются в зависимости от времени, места и телосложения: кровопускание банками полезнее в жаркие времена, в жарких местах и для горячих тел, у обладателей которых кровь достигла предельной зрелости, а вскрытие вены — наоборот; поэтому кровопускание банками полезнее для детей и для тех, кто не в силах перенести вскрытие вены. Конец цитаты (3).
Два вопроса, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Джабира ибн ‘Абдуллаха (да будет доволен ими обоими Аллах) — согласованный (муттафак алейх).
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл (автор) здесь [11/5730 и 5731] (2205), и (аль-Бухари) в
(2) «Фейд аль-кадир аля-ль-джами‘ ас-сагыр» аль-Мунави, 2/471.
(3) «Фатх» 13/83, «Книга медицины», № 5696.
«Книге медицины» (5683, 5697 и 5704), и (ан-Насаи) в «аль-Кубра» (4/376), и (Ибн Абу Шейба) в своём «Мусаннафе» (8/84), и (Ахмад) в своём «Мусанаде» (3/335 и 343), и (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (6076), и (Абу Я‘ля) в своём «Мусанаде» (2037), и (ат-Табари) в «Тахдиб аль-Асар» (1/501), и (аль-Хаким) в своём «Мустадраке» (4/409), и (ат-Тахави) в «Шарх Ма‘ани аль-Асар» (4/322), и (аль-Байхаки) в «аль-Кубра» (9/339 и 341), и (аль-Багави) в «Шарх ас-сунна» (3229), и Всевышний Аллах знает лучше.
И по цепочке передачи, восходящей к автору (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал:
[5731] (…) — (Рассказал мне Наср ибн ‘Али аль-Джахдами, рассказал мне мой отец, рассказал нам ‘Абдуррахман ибн Сулейман от ‘Асима ибн ‘Умара ибн Катады, он сказал: пришёл к нам Джабир ибн ‘Абдуллах в наш дом, а один человек жаловался на нарыв, что у него был, или на рану, и он сказал: «На что ты жалуешься?» Тот ответил: «У меня нарыв, который причиняет мне тяжесть». Тогда он сказал: «О мальчик, приведи мне кровопускателя», — и ему сказали: «Что ты хочешь сделать с кровопускателем, о Абу ‘Абдуллах?» Он ответил: «Я хочу поставить на него банку». Тот сказал: «Клянусь Аллахом, даже муха меня беспокоит, или одежда касается меня, и это причиняет мне боль и тяжесть». Когда он увидел его тяготу от этого, он сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Если в чём-то из ваших лекарств есть добро, то оно — в надрезе банки, или в глотке мёда, или в прижигании огнём»». Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Но я не люблю прижигаться огнём»». Он сказал: и он привёл кровопускателя, и тот сделал надрез, и то, что он чувствовал, ушло от него).
Передатчики этого иснада — пятеро:
1 — (Наср ибн ‘Али аль-Джахдами) аль-Басри, надёжный (сика), твёрдый (сабт), его призывали на должность судьи, но он отказался [10] (умер 250 г.) или после этого (входит в число передатчиков всех шести сводов — «‘айн»), упоминался ранее во «Введении» 5/30.
2 — (Его отец) ‘Али ибн Наср ибн ‘Али аль-Джахдами аль-Басри, надёжный (сика), из числа старших передатчиков [10] (умер 187 г.) (входит в число передатчиков всех шести сводов — «‘айн»), упоминался ранее в «Вере» 6/126.
3 — (‘Абдуррахман ибн Сулейман) ибн ‘Абдуллах ибн Ханзаля аль-Ансари аль-Ауси, Абу Сулейман аль-Мадани, известный как Ибн аль-Гасиль, а «аль-Гасиль» — прозвище деда его отца Ханзалы ибн Абу
(2) В другой версии рукописи: «би-ль-хаджжам».
‘Амира, которого омыли ангелы в день (битвы при) Ухуде (да будет доволен им Аллах), поскольку он был убит мучеником, будучи в состоянии джанаба (полового осквернения); правдивый (садук), но в его передаче есть некая слабость [6].
Передавал от Хамзы, аль-Мунзира, аз-Зубайра и Са‘да, сыновей Абу Усайда ас-Са‘иди, а также от Малика ибн Хамзы ибн Абу Усайда, Усайда ибн ‘Али ибн ‘Убайда, вольноотпущенника Абу Усайда, аль-‘Аббаса ибн Сахля ибн Са‘да, ‘Асима ибн ‘Умара ибн Катады и других; он видел Анаса ибн Малика и Сахля ибн Са‘да.
От него передавали ‘Абдуллах ибн Идрис, аль-Хусейн ибн аль-Валид ан-Нисабури, Зейд ибн аль-Хубаб, ‘Али ибн Наср аль-Джахдами Старший, Вакы‘ ибн аль-Джаррах, Абу Ахмад аз-Зубайри, Абу ‘Амир аль-‘Акади, Яхья ибн Закария ибн Абу Заида, Ибрахим ибн аль-Везир и другие.
Ад-Дури передал от Ибн Ма‘ина: «надёжный, в нём нет проблемы», а ад-Дарими передал от Ибн Ма‘ина: «довольно неплохой», а Абу Зур‘а, ан-Насаи и ад-Даракутни сказали: «надёжный», а ан-Насаи в другом месте сказал: «в нём нет проблемы», а в другой раз сказал: «не сильный», а Ибн ‘Ади сказал: «он из числа тех, чьи хадисы принимаются во внимание и записываются», а Ибн Хиббан сказал: «был из тех, кто часто ошибался и допускал сомнения»; смягчили суждение о нём Ахмад и Яхья, сказав: «пригодный (салих)», а аль-Азди сказал: «он не сильный по их мнению».
Аль-Бухари сказал: «Говорят, что он умер в году [сто] первом», а Абу Хассан аз-Зияди сказал: «Умер в году сто семьдесят втором». Исмаил ибн Абан сказал: «Нам передал Абд ар-Рахман ибн аль-Гасиль, а ему было уже сто шестьдесят лет» — вывел это Ибн Ади. Хафиз сказал: «Из этого следует, что он родился при халифате Абу Бакра, а это неверно, ибо его отец тогда ещё не родился; возможно, было «сто и один» или «сто и два» года, и это искажено переписчиками».
Его хадисы приводили аль-Бухари, автор [настоящего сборника], Абу Дауд, ат-Тирмизи в «Аш-Шамаиль» и Ибн Маджа, но в этой книге у него только этот хадис.
Остальные двое [передатчиков] были упомянуты ранее.
Разбор хадиса:
От (Абд ар-Рахмана ибн Сулеймана) ибн аль-Гасиля — а имя аль-Гасиля — Ханзала ибн Абу Амир аль-Ауси аль-Ансари, павший мучеником в битве при Ухуде, будучи в состоянии полового осквернения (джунуб), так что его омыли ангелы, за что он был прозван «аль-Гасиль» — форма «фаиль» в значении «мафуль» (то есть «омытый»). Он был прадедом деда Абд ар-Рахмана, то есть тот является [Абд ар-Рахман] ибн Сулейман ибн Абд ар-Рахман ибн Абдуллах ибн Ханзала. Абд ар-Рахман причисляется к младшим таби‘инам, поскольку он видел Анаса и Сахля ибн Са‘да, а большая часть его риваятов передана от таби‘инов. По мнению большинства он надёжен (сика), однако мнение ан-Насаи о нём было противоречивым. Ибн Хиббан сказал: «Он часто ошибался». На этом [цитата] заканчивается. Он дожил до глубокой старости, перевалив за сто лет, так что, возможно, память его под конец жизни изменилась к худшему. Тем не менее оба шейха [аль-Бухари и Муслим] приводили от него хадисы в качестве доказательства, как сказано в «Аль-Фатх».
(От Асима ибн Умара ибн Катады) аль-Ансари, который сказал: (Джабир ибн Абдуллах — да будет доволен им Аллах — пришёл к нам) (в наш дом), а его слово (и один человек), чьё имя неизвестно, (жаловался) — предложение, описывающее состояние, (на нарыв на себе) — с даммой на «х» и лёгким «р»; аль-Файйуми сказал: «Аль-хураж» по образцу «гураб» — это гнойник, единственное число — «хураджа». (Или на раны) — «или» здесь указывает на сомнение передатчика: сказал ли он «хураджан» или «джирахан». «Аль-джирах» с кясрой — это множественное число от «джираха» (рана). В «Ат-Тадж» сказано: «Аль-джирах» с кясрой — множественное от «джираха», это из разряда множественных форм, отличающихся от единственного числа лишь буквой «та марбута». В «Ат-Тахзиб» приводится слово аль-Лейса: «Аль-джираха» — это единичный [случай] от удара копьём или иного оружия».
(Он сказал) Джабир — да будет доволен им Аллах: (Что у тебя болит?) — «ма» здесь вопросительная частица, то есть: что именно у тебя болит? (Он сказал) — человек: (У меня нарыв) — подлежащее, сказуемым которому служат слова: (который причинил мне сильную боль). Смысл в том, что он жаловался на нарыв на своём теле, который причинял ему вред. Возможно также, что слова «у меня нарыв» являются сказуемым при опущенном подлежащем, то есть: «это — нарыв», а слова «который причинил мне боль» — обстоятельственное предложение к слову «нарыв».
(Тогда сказал) Джабир — да будет доволен им Аллах: (О юноша) — имя его неизвестно, — (приведи мне кровопускателя). В одном из списков — «аль-хаджжам» с определённым артиклем. (Тот сказал ему), то есть жалующийся человек сказал Джабиру — да будет доволен им Аллах: (Что) — вопросительная частица, то есть: что именно (ты хочешь сделать с кровопускателем, о Абу Абдуллах?) — кунья Джабира — да будет доволен им Аллах. (Он сказал) Джабир: (Я хочу поставить на него)
то есть на место твоей болезни
(кровососную банку) — с кясрой на «м» и фатхой на «дж»: это инструмент, которым втягивают и собирают [кровь] с места кровопускания, как сказал ан-Навави — да помилует его Аллах.
Аль-Файйуми — да помилует его Аллах — сказал: «Хаджамаху аль-хаджим хаджман» — по образцу «катала» — означает «надрезал его»; он также называется «хаджжам» — форма усиления; название ремесла — «хиджама» с кясрой; сосуд называется «михджама» с кясрой на первой букве, причём «та марбута» может как ставиться, так и опускаться; «аль-махджам» по образцу «джа‘фар» — место кровопускания. На этом [цитата] заканчивается.
Аль-Маджд — да помилует его Аллах — привёл для «аль-хаджм» несколько значений, среди них — «втягивание/сосание»; сказал: «хаджама-йахджиму, йахджуму» — по образцам «дараба» и «насара»; «аль-хаджжам» — «аль-масс» (тот, кто втягивает); он сказал: «аль-михджам» и «аль-михджама» с кясрой на обоих — то, чем ставят кровопускание; ремесло его — «аль-хиджама» по образцу «китаба»; «ихтаджама» — искал кровопускания. На этом [цитата] заканчивается.
(Тот человек сказал: Клянусь Аллахом, даже муха причиняет мне боль, стоит ей коснуться меня, или одежда касается меня и причиняет мне вред и боль). Он хотел сказать, что не выносит даже укуса мухи на месте болезни, или прикосновения одежды — как же он вынесет постановку кровососной банки на это место?
(Когда Джабир — да будет доволен им Аллах — увидел его раздражение), то есть его тягостное недовольство и усталость — говорят «барима би-ш-шайи» с кясрой на «р» — «барама», по форме «дариба, дараран», то есть «дариб» — по форме и по значению; переходная форма с «хамзой»: говорят «абрамтуху бихи», а «табаррама» подобно «барима», — (от этого, сказал) Джабир — да будет доволен им Аллах: (Я слышал, как Посланник Аллаха — ﷺ — говорил: «Если)» — здесь «ин» — условная частица, употреблённая для побуждения, а не для выражения сомнения, подобно тому как человек говорит своему сыну: «если ты мой сын, то сделай то-то». Смысл здесь в том, что в этих трёх видах лекарств заключено великое благо, поэтому вам следует лечиться ими, а Аллах Всевышний знает лучше.
(есть в чём-либо из ваших лекарств благо) — то есть исцеление. Аль-Куртуби — да помилует его Аллах — сказал: слова его — ﷺ — «если есть в ваших лекарствах благо, то оно в надрезе кровососной банки» — под «благом» здесь подразумевается исцеление; «аль-михджам» — сосуд, в который собирается кровь с места кровопускания и в котором она скапливается; это множественное число, единственное — «махджама», с кясрой на «м»; иногда это слово применяется к железному инструменту, которым делают надрез, — именно это здесь и имеется в виду. Этот хадис приведён здесь в форме условного оборота без подтверждающего сообщения, но у аль-Бухари приведён от Ибн Аббаса — да будет доволен им Аллах — со слов Пророка: «Исцеление в трёх [вещах]», и он их перечислил, тем самым подтвердив сообщение.
Составитель [говорит]: да простит его Аллах — я уже говорил, что «ин» здесь употреблена для побуждения, так что не упускай это из виду, а Аллах Всевышний знает лучше.
Он сказал: некоторые из наших учёных сказали: Пророк — ﷺ — указал на все виды логического (умозаключительного) лечения, ибо болезни бывают двух видов: те, причина которых понятна, и те, что таковыми не являются. Первые — это, например, преобладание одного из соков [организма]: крови, флегмы, желтой желчи или чёрной желчи. Лечение таковых состоит в извлечении избытка того сока, что подобает данному случаю из упомянутых в хадисе средств: одно извлекается через выпускание крови надрезом, а в этом же значении — кровопускание вскрытием сосуда, вскрытие нарыва и пиявки; другое извлекается мёдом и подобными ему слабительными средствами; третье извлекается прижиганием, ибо оно высушивает влаги в месте болезни, и это — крайнее средство медицины.
А что касается болезней, вызванных ослаблением одной из жизненных сил, то их лечение — укрепляющими напитками, из коих самый полезный — мёд, если применяется должным образом. А что касается болезней с неясной причиной, таких как колдовство, сглаз и воздействие джиннов, то их лечение — заговорами (рукъя), добрым словом и различными сокрытыми по своей сути особыми средствами. Именно на этот вид указал Посланник Аллаха — ﷺ — в переданном от него добавлении к этому хадису: «или аят из Книги Аллаха» — добавление к тому, что было упомянуто ранее.
Аль-Куртуби сказал: таков смысл того, что сказали наши учёные; но можно сказать и так: то, что упомянуто в этом хадисе, было особо выделено, поскольку это были наиболее распространённые их лекарства и наиболее полезные для них по сравнению с прочими, в силу их привычности и соответствия преобладающим у них болезням; это не означает, что так же обстоит дело у иных народов, отличающихся от них по странам, обычаям и климату. Общеизвестно из наблюдения, что методы лечения и лекарства различаются в зависимости от стран и обычаев, даже если причины болезней одинаковы. А Аллах Всевышний знает лучше. На этом [цитата] заканчивается.
(То в надрезе кровососной банки) — то есть оно [благо] заключено в надрезе кровососной банки, то есть в выпускании крови; слово «шартатун» с фатхой на «ш» означает удар острым инструментом («мишрат») по месту кровопускания, чтобы вышла кровь, а «аль-михджам»…
С кясрой (шарт): сосуд кровопускателя, в котором собирается кровь, а с фатхой — место кровопускания, и именно это подразумевается здесь; так упомянул некоторые из учёных. Сказано в «Фатхе»: он особо выделил это, поскольку большинство их способов извлечения крови — посредством кровопускания-хиджама, и в том же смысле — извлечение её посредством надрезания вены (фасд). Конец цитаты (1).
Ат-Тыйби (да помилует его Аллах) сказал: его слово «надрез миджама» (شرطة محجم): «мигджам» с кясрой на «мим» — это инструмент, в котором собирается кровь кровопускания при отсасывании, а здесь имеется в виду железный инструмент, которым надрезают место кровопускания. «Шарта» — это форма «фа‘ля» от «шарата аль-хаджим яшруту», из пород глаголов «зараба» и «катала»: то есть надрезал — это удар по месту кровопускания, чтобы вышла из него кровь. Конец цитаты (2).
(Или) — для обозначения разновидности, а не для сомнения, (глотка) — с фатхой на «шин» с точкой и сукуном на «ра». Аль-Джаухари сказал: «шарба» с фатхой, применительно к воде — это то, что выпивается один раз, а «шарба» также означает единичный акт питья. Конец цитаты (3). (мёда) — с двумя фатхами, слово может быть и мужского, и женского рода, причём женский род более распространён; из примеров женского рода — слова поэта:
«В нём мёд, сладки руки того, кто его собирает».
Уменьшительная форма от него — «усайля», по правилу женского рода, исходя из того, что это часть рода и разновидность его, как сказал аль-Фаюми (да помилует его Аллах) (4).
(Или) — для обозначения разновидности, как и предыдущее, (прижигание огнём) — с фатхой на «лям», сукуном на «даль» с точкой и «айн» без точки. «Ляз‘» — это лёгкое обжигание огнём. А что касается «ладг» — с «даль» без точки и «гайн» с точкой — то это укус ядовитого существа, как сказано в «Умде» (5).
В риваяте аль-Бухари: «или прижигание огнём, подходящее для лечения». Сказано в «Фатхе»: в этом указание на то, что прижигание допускается лишь тогда, когда оно является единственным путём к устранению этой болезни, и что не следует применять его без предварительной проверки и не использовать его, кроме как после удостоверения в необходимости; и возможно, что под соответствием (тавафук) подразумевается соответствие предопределению (кадар). Конец цитаты (6).
(2) «Аль-Кашиф ан хакаик ас-сунан», 9/2954, с добавлением из «аль-Мисбах», 1/309.
(3) «ас-Сихах», с. 538.
(4) «аль-Мисбах аль-Мунир», 2/409.
(5) «Умдат аль-Кари», 21/233.
(6) «аль-Фатх», 66, «Книга медицины», № (5683).
Сказал Посланник Аллаха ﷺ: (и не) — отрицательная частица, (люблю, чтобы я прижигался) — сказано в «Фатхе»: это того же рода, что и его ﷺ отказ есть мясо ящерицы-дабб, хотя он позволил есть его за своим столом и извинился тем, что сам он его не любит. Конец цитаты (1).
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слово «и не люблю, чтобы я прижигался», а в хадисе Ибн Аббаса (да будет доволен им и его отцом Аллах) у аль-Бухари в формулировке: «и я запрещаю моей общине прижигание» — это было из-за силы боли прижигания, ибо она превосходит боль самой болезни, и потому к нему не обращаются, кроме как при неспособности исцелиться иными лекарствами; а также потому, что это напоминает наказание подобное наказанию Всевышнего Аллаха, от которого запрещено (уподобляться); и об этом уже говорилось ранее в разделе о вере. Конец цитаты (2).
Ибн Абд аль-Барр (да помилует его Аллах) сказал: прижигание — одна из дверей лечения и терапии, и известно, что стремление к выздоровлению посредством лечения и мольбы дозволено, поэтому не следует воздерживаться от лечения прижиганием и прочим, кроме как при наличии довода, которому нет противоречия. А запрет на прижигание уже был противопоставлен дозволенности чем-то более сильным, и на этом сходится большинство учёных — я не знаю среди них разногласия — что они не видят проблемы в прижигании при необходимости в нём. Он сказал: тот, кто оставил прижигание, доверяясь Аллаху и уповая на Него, поступил лучше, ибо это степень истинной уверенности, тогда как то — степень послабления и дозволенности.
Затем он привёл со своим иснадом хадис: «Не уповал полностью тот, кто обратился за заклинанием или прижёгся», после чего сказал: смысл его — и Аллах знает лучше — не уповал в полной мере на Аллаха тот, кто обратился к заклинанию или прижиганию; ибо тот, кто оставил это, уповая на Аллаха и зная, что то, что его постигло, не могло его не постичь, и что дни здоровья не содержат недуга, — тот занимает более высокое положение, более высокую степень и более совершенное упование и уверенность. И Аллах знает лучше. Сказано также: то, что запрещено из прижигания — это то, что делается до наступления беды, для сохранения здоровья; а что до того, что делается после наступления того, что требует прижигания, то это не запрещено.
(Сказал) Асим ибн Умар: (и пришёл) тот юноша (с кровопускателем) — а в некоторых списках: «с аль-хаджжам» — (и он надрезал его); то есть сделал ему надрез. Говорят: «шарата аль-хаджим яшрит, яшрут», из пород глаголов «зараба» и «насара»: то есть сделал надрез, как сказал аль-Джаухари (3). (И ушло от него) — то есть от больного человека (то, что он чувствовал) — то есть боль. В этом указание на то, что кровопускание — одно из самых полезных лекарств. И Аллах Всевышний знает лучше.
(2) «аль-Муфхим», 5/595.
(3) «ас-Сихах», с. 543.
Сказал составитель, да простит его Аллах: этот хадис Джабира ибн Абдуллаха (да будет доволен им и его отцом Аллах) передан согласно обоим (аль-Бухари и Муслиму), и его источник уже приводился в предыдущем хадисе; так упомянём же оставшиеся вопросы:
(Вопрос первый): о его полезных сведениях:
1 — (из них): разъяснение желательности лечения кровопусканием и того, что оно — одно из самых полезных лекарств.
2 — (из них): что нарыв лечится кровопусканием, ибо оно — одно из самых полезных лекарств для него.
3 — (из них): то, что сказал судья Ийяд (да помилует его Аллах): в совокупности этих хадисов содержится то, что охватывает знания религии и мирских дел, достоверность науки медицины, дозволенность лечения в целом и его желательность посредством упомянутых способов — кровопускания, приёма лекарств внутрь, вдыхания через нос, приёма лекарств через рот с силой, вскрытия вен, заклинаний. Он сказал: его слово ﷺ «ниспослал лекарство Тот, кто ниспослал болезнь» — это оповещение им и разрешение в этом; и возможно, что под ниспосланием подразумевается ниспослание ангелов, поставленных заниматься творениями земли — болезнью и лекарством. Он сказал: некоторые врачи упомянули о его слове ﷺ «надрез миджама, или глоток мёда, или прижигание огнём», что это указание на все виды исцеления. И Аллах знает лучше. Конец цитаты.
(Вопрос второй): ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: его слово ﷺ «если есть что-то полезное в ваших лекарствах, то это надрез миджама...» и так далее — это из чудесного в медицине у её знатоков; ибо болезни от переполнения бывают кровяными, желчными, чёрно-желчными или флегматическими. Если болезнь кровяная, то её исцеление — извлечение крови; а если она из остальных трёх, то её исцеление — послаблением подходящим слабительным для каждого из этих соков. Как бы он ﷺ указал на мёде — на слабительные средства, на кровопускании — на извлечение крови посредством него, вскрытия вены, постановки пиявок и прочего в том же смысле, и упомянул прижигание, потому что оно применяется при отсутствии пользы от питьевых лекарств и подобных им; так что последнее в медицине — прижигание.
А его слово «и не люблю, чтобы я прижигался» — указание на отсрочку лечения прижиганием, пока не возникнет в нём крайняя необходимость, из-за того, что в нём применение сильной боли для отражения боли, которая может быть слабее боли прижигания.
А что касается возражения того упомянутого выше безбожника, то мы скажем в опровержение его: наука медицины — из наук, наиболее нуждающихся в детализации, до такой степени, что вещь может быть лекарством для больного в один час, а затем стать для него болезнью в следующий час из-за возникшего обстоятельства — из гнева, который разогревает его натуру и тем самым меняет его лечение, или из-за изменившегося воздуха, или иного, чему нет числа. Если же исцеление обнаружено чем-то в одном случае у одного человека, то из этого не следует исцеление им же во всех остальных случаях и у всех людей; и врачи единодушны в том, что одна и та же болезнь требует разного лечения в зависимости от возраста, времени, привычки, предыдущего питания, привычного режима и силы природных свойств.
Когда ты узнал то, что мы упомянули, знай, что понос возникает от многих причин, среди них — понос, происходящий от переедания и от расстройства пищеварения. Врачи единодушны в отношении подобных случаев в том, что лечение состоит в том, чтобы оставить природу и её действие, а если она нуждается в помощи для усиления поноса, ей помогают, пока сохраняются силы; удержание же его считается у них вредным и провоцирует ускорение болезни. Поэтому вероятно, что понос у упомянутого в хадисе человека возник от переполнения желудка или от расстройства пищеварения, и лечение его состояло в том, чтобы оставить понос идти своим ходом или усилить его. Пророк ﷺ велел ему пить мёд, а когда увидел, что это привело к поносу, велел увеличить приём мёда, пока вещество не истощилось и понос не прекратился; при этом та смесь, которая соответствовала данному человеку, — это питьё мёда. Тем самым установлено то, что мы упомянули: мёд соответствует врачебному искусству, и что возражающий против этого невежествен в нём. Мы не стремимся подтверждать истинность хадиса словами врачей — напротив, если бы они сочли его ложным, мы объявили бы их самих лжецами и неверующими. Но если бы они предоставили наглядное доказательство правильности своего утверждения, мы истолковали бы слова Пророка ﷺ соответствующим образом и объяснили бы их в согласии с истиной. Мы привели этот ответ и то, что за ним последует, как запас на случай нужды в нём, если они опёрлись бы на наглядное доказательство, а также чтобы показать невежество возражающего и то, что он не разбирается в том искусстве, которым он возражает и к которому себя причисляет.
То же самое можно сказать о холодной воде для лихорадящего: возражающий приписывает Пророку ﷺ то, чего он не говорил, ибо Пророк ﷺ сказал не более чем: «Охлаждайте её водой», не уточнив её характеристики и состояния. Врачи признают, что желчную лихорадку охлаждают, давая больному пить очень холодную воду, дают ему лёд и обмывают его конечности холодной водой. Поэтому не исключено, что он ﷺ имел в виду именно этот вид лихорадки и обмывание в том смысле, о котором они говорят. Муслим в своём «Сахихе» упомянул здесь от Асмы (да будет доволен ею Аллах), что к ней приводили женщину, страдающую лихорадкой,
затем она поливала водой её ворот и говорила: «Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Охлаждайте её водой»». Асма — передатчица этого хадиса, и её близость к Пророку ﷺ известна; она истолковала хадис так, как мы сказали. Поэтому у безбожного возражающего не остаётся ничего, кроме выдумывания лжи и возражения посредством неё, а на это не стоит обращать внимания.
Что касается их отрицания исцеления от плеврита посредством кустоса, то это ложно. Некоторые древние врачи говорили: если плеврит возник от флегмы, то кустос входит в число средств его лечения. Гален и другие упоминали, что он помогает от боли в груди. Некоторые древние врачи говорили: он применяется там, где нужно согреть какой-либо орган, и там, где нужно вытянуть влажность из внутренней части тела к внешней. Так же говорил Ибн Сина и другие. Это опровергает утверждение данного безбожного возражающего.
Что касается его слова ﷺ: «В нём семь исцелений», — то врачи в своих книгах согласны, что он вызывает менструацию и мочеиспускание, помогает от ядов, усиливает половое влечение, убивает глистов и семена тыквы в кишечнике, если выпить его с мёдом, устраняет пигментные пятна, если смазать ими, помогает от слабости желудка и печени и их охлаждения, от розовой лихорадки и четырёхдневной лихорадки и прочего. Он бывает двух видов: морской и индийский. Морской — это белый кустос, и он встречается чаще из двух видов. Некоторые прямо указали, что морской лучше индийского и менее горяч, чем он; сказано также, что оба они горячи и сухи в третьей степени, а индийский горячее в третьей части степени жара. Ибн Сина сказал: кустос горяч в третьей степени, сух во второй. Итак, учёные согласны относительно тех польз, которые мы упомянули о кустосе, поэтому он стал похвален и в шариате, и во врачебном искусстве. Мы перечислили пользы кустоса из книг врачей потому, что Пророк ﷺ упомянул о них в обобщённом числе.
Что касается его слова ﷺ: «Поистине, в чёрном тмине исцеление от всякой болезни, кроме смерти», — то это также относится к холодным болезням, подобно тому, что было сказано о кустосе. Он ﷺ, возможно, описывал сообразно тому, что наблюдал у большинства состояний своих сподвижников (да будет доволен ими Аллах).
Кади Ияд привёл слова аль-Мазари, которые мы уже упомянули, затем сказал: врачи упомянули о пользе чёрного тмина, который есть шуниз, много вещей и удивительных особенностей, подтверждающих слово Пророка ﷺ о нём. Гален упомянул, что он устраняет вздутие, убивает кишечных глистов, если его съесть
или положить на живот, исцеляет насморк, если его пожарить, завязать в тряпочку и вдыхать, устраняет болезнь, от которой шелушится кожа, удаляет прицепившиеся, свисающие бородавки и родинки, вызывает задержанную менструацию, если её задержка происходит от густых, вязких соков, помогает от головной боли, если смазать лоб, устраняет прыщи и чесотку, рассасывает флегматические опухоли, если сделать компресс с уксусом, помогает от появившейся в глазу воды, если использовать его в виде порошка, смешанного с маслом ория, для закапывания в нос, помогает от одышки, полощут им от зубной боли, вызывает мочеиспускание и выделение молока, помогает от укуса тарантула, а если его окуривать, то он отгоняет вредных насекомых.
Кади сказал: другие, помимо Галена, говорили: его особенность — устранение флегматической и меланхолической лихорадки, он убивает семена тыквы, а если его повесить на шею страдающего насморком, это ему помогает, и он помогает от четырёхдневной лихорадки. Он сказал: не исключено, что горячее средство помогает от горячих болезней благодаря особым свойствам в нём — это встречается во многих лекарствах, и шуниз относится к их числу в силу общего смысла хадиса; его применение бывает иногда отдельным, а иногда в составе смеси. Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): аль-Хаттаби (да помилует его Аллах) сказал: этот хадис объединяет в себе основные способы, которыми лечатся люди, а именно: кровопускание банками извлекает кровь, которая является самой значительной из соков, и оно наиболее успешно в исцелении при воспалении крови. Что касается мёда, то он изгоняет флегматические соки и входит в состав лекарственных смесей, чтобы сохранить их силы и вывести их из тела. Что касается прижигания, то оно применяется при возбуждённом соке, материю которого нельзя остановить иначе, как этим способом, и поэтому Пророк ﷺ упомянул его, а затем запретил его. Он не одобрял его из-за сильной боли и великой опасности, которые в нём содержатся, и поэтому арабы говорили в своих пословицах: «последнее из лекарств — прижигание». Пророк ﷺ прижигал Саада ибн Муаза и других, и не один из сподвижников подвергался прижиганию.
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: Пророк ﷺ не имел в виду ограничение исцеления этими тремя средствами, ибо исцеление может быть и в других средствах; он лишь указал через них на основы лечения. Дело в том, что болезни от переполнения бывают кровяными, желчными, флегматическими и меланхолическими, и исцеление от кровяной болезни — выведением
крови; он особо упомянул кровопускание банками из-за широкого применения его арабами и их привычки к нему, в отличие от кровопускания вскрытием вены, которое, хотя и имеет тот же смысл, что и банки, но не было для них общепринятым, как правило. Хотя выражение «надрез банкой» может включать и вскрытие вены. Кроме того, в жарких странах кровопускание банками успешнее, чем вскрытие вены, а в странах, которые не жаркие, вскрытие вены успешнее, чем банки.
Что касается желчного переполнения и того, что упомянуто вместе с ним, то лечение его слабительным, и на это указано упоминанием мёда; разъяснение этого будет приведено вскоре.
Что касается прижигания, то оно применяется в конце для выведения того, что трудно вывести из излишков. Он запретил его, притом что подтвердил в нём исцеление, — либо потому что они полагали, что оно останавливает материю болезни само по себе, поэтому он не одобрял это, и поэтому они спешили к нему до наступления болезни, полагая, что оно останавливает болезнь; тогда тот, кто подвергается прижиганию, ускоряет для себя мучение огнём из-за предполагаемой причины, тогда как может и не случиться, что с ним произойдёт та болезнь, которую прижигание должно устранить.
Из сочетания того, что Пророк ﷺ не одобрял прижигание, и того, что он сам его применял, следует, что оно не должно быть оставлено полностью и не должно применяться безусловно, а применяется, когда оно является определённым путём к исцелению, при этом с убеждением, что исцеление — по разрешению Аллаха Всевышнего. На этом толковании основывается хадис аль-Мугиры (да будет доволен им Аллах), возводимый к Пророку: «Кто подвергся прижиганию или обратился за заговором, тот отступил от упования [на Аллаха]», приведённый ат-Тирмизи и ан-Насаи, и признанный достоверным Ибн Хиббаном и аль-Хакимом.
Шейх Абу Мухаммад ибн Абу Джамра (да помилует его Аллах) сказал: из совокупности слов Пророка ﷺ о прижигании становится ясно, что в нём есть польза и есть вред, а поскольку он запретил его, значит, стало известно, что сторона вреда в нём преобладает. Нечто подобное — сообщение Всевышнего Аллаха о том, что в вине есть польза, а затем Он запретил его, потому что вред в нём больше пользы. Конец, в сокращённом изложении.
Было сказано также: под исцелением в этом хадисе подразумевается исцеление от одного из двух видов болезней, ибо все болезни либо материальные, либо иные. Материальные, как было сказано ранее, бывают горячими и холодными, и хотя каждая из них подразделяется далее на влажную, сухую и смешанную, основой остаются жар и холод, а всё прочее является производным от одного из них. Поэтому в хадисе указано на основу лечения через пример: горячая болезнь лечится кровопусканием — ради опорожнения материи и охлаждения натуры, а холодная — приёмом мёда — ради того согревания, разваривания, рассечения, смягчения, очищения и размягчения, что в нём есть, благодаря чему происходит мягкое опорожнение материи.
Что касается прижигания, то оно предназначено особо для хронической болезни, ибо она возникает от холодной материи, которая может испортить натуру органа, и когда его прижигают, эта материя выходит из него.
А что касается болезней нематериальных, то указание на их лечение содержится в хадисе: «Лихорадка — от жара геенны, охлаждайте же её водой». Конец того, что в «Фатхе» (сноска), и это очень ценное исследование, а Всевышний Аллах знает лучше.
(Четвёртый вопрос): имам Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) написал обширное исследование о хиджаме, которое я захотел привести здесь, хотя многое из него уже было изложено, однако в нём есть важные дополнения. Он сказал (да помилует его Аллах):
Раздел: о его ﷺ руководстве в лечении питьём мёда, хиджамой и прижиганием.
В «Сахихе» аль-Бухари передано от Саида ибн Джубайра, от Ибн Аббаса, от Пророка ﷺ, что он сказал: «Исцеление в трёх вещах: глотке мёда, надрезе банки и прижигании огнём, но я запрещаю моей общине прижигание».
Абу Абдаллах аль-Мазари сказал: болезни полноты бывают либо кровяными, либо желчными, либо флегматическими, либо чёрно-желчными. Если болезнь кровяная, то её исцеление — извлечение крови, а если она относится к трём оставшимся видам, то её исцеление — очищением, подходящим для каждого из этих гумусов. И как будто Пророк ﷺ указал упоминанием мёда на очистительные средства, а упоминанием хиджамы — на кровопускание, при этом некоторые сказали, что кровопускание входит в слово «надрез банки». А если лекарство не помогает, последним средством медицины является прижигание, поэтому он ﷺ упомянул его среди лекарств, ибо оно применяется, когда природа тела превозмогает силу лекарств и когда не помогает лекарство, принимаемое внутрь. Слова же его: «а я запрещаю моей общине прижигание» и в другом хадисе: «я не люблю прижигаться» — указывают на то, что это лечение следует откладывать, пока необходимость не вынудит к нему, и не спешить с ним, ибо в нём — поспешное причинение сильной боли для устранения боли, которая может быть слабее боли самого прижигания. Конец его слов.
Некоторые врачи сказали: болезни натуры бывают либо связаны с материей, либо без материи, а материальные из них бывают либо горячими, либо холодными, либо влажными, либо сухими, либо составленными из этого. Из этих четырёх качеств два — действующие: жар и холод, и два — претерпевающие: влажность и сухость, и из преобладания одного из действующих качеств неизбежно сопутствует одно из претерпевающих качеств. Так же и у каждого из гумусов, находящихся в теле, и у прочих сложных веществ есть два качества: действующее и претерпевающее. Отсюда следует, что основа болезней натуры подчинена наиболее сильным качествам гумусов, то есть жару и холоду. Поэтому слова пророчества об основе лечения горячих и холодных болезней пришли в виде примера: если болезнь горячая, мы лечим её извлечением крови — будь то кровопусканием или хиджамой, — ибо в этом опорожнение материи и охлаждение натуры; если же болезнь холодная, мы лечим её согреванием, а это имеется в мёде. Если же вместе с этим требуется опорожнение холодной материи, то мёд также действует в этом, благодаря разваривающему, рассекающему, смягчающему, очищающему и размягчающему свойствам, отчего происходит мягкое и безопасное опорожнение этой материи, без вреда сильных очистительных средств.
Что касается прижигания, то каждая из материальных болезней бывает либо острой, быстро разрешающейся в ту или другую сторону, — и тогда в прижигании нет нужды, — либо хронической, и наилучшее её лечение после опорожнения — прижигание тех органов, где оно допустимо, ибо болезнь не становится хронической иначе как от холодной, плотной материи, укоренившейся в органе, испортившей его натуру и превратившей всё, что к ней поступает, в подобие своей сущности, воспаляя тем самым этот орган. Прижиганием же извлекается эта материя из того места, где она находится, посредством уничтожения огненной части, вносимой прижиганием, для этой материи.
Так мы узнали из этого благородного хадиса способ лечения всех материальных болезней, подобно тому как мы извлекли способ лечения простых болезней из слов его ﷺ: «Сильная лихорадка — от жара геенны, охлаждайте её водой».
Раздел: что касается хиджамы, то в «Сунан» Ибн Маджа передано хадисом от Джубары ибн аль-Мугаллиса — а он слабый (сноска) — от Касира ибн Сулайма, который сказал: я слышал Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах), говорящего:
Сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Не проходил я в ночь моего вознесения мимо собрания, чтобы они не сказали: о Мухаммад! Вели своей общине делать хиджаму» (сноска).
Ат-Тирмизи передал в своём «Джами‘» этот хадис от Ибн Аббаса (да будет доволен ими Аллах обоими) и сказал в нём: «Придерживайся хиджамы, о Мухаммад» (сноска).
В обоих «Сахихах» передано от Тавуса, от Ибн Аббаса (да будет доволен ими Аллах обоими), что Пророк ﷺ «сделал хиджаму и дал банщику его плату».
Также в обоих «Сахихах» от Хумайда ат-Тавиля, от Анаса: что Посланнику Аллаха ﷺ сделал хиджаму Абу Тайба, и он велел дать ему два са‘ пищи и поговорил с его хозяевами, и они уменьшили ему подать, и сказал: «Лучшее из того, чем вы лечитесь, — хиджама».
В «Джами‘» ат-Тирмизи от Аббада ибн Мансура, который сказал: я слышал, как Икрима говорил: «У Ибн Аббаса было три раба-банщика, двое из них приносили ему и его семье доход, а один был для его собственной хиджамы и хиджамы его семьи». Он сказал: и сказал Ибн Аббас (да будет доволен ими Аллах обоими): сказал Пророк Аллаха ﷺ: «Хорош раб-банщик — он выводит кровь, облегчает спину и просветляет зрение». И сказал: когда Посланник Аллаха ﷺ был вознесён, он не проходил мимо собрания ангелов без того, чтобы они не сказали: «Придерживайся хиджамы». И сказал: «Лучшее время для хиджамы — семнадцатый, девятнадцатый и двадцать первый день [месяца]». И сказал: «Лучшее из того, чем вы лечитесь, — нюхательное средство, капли в рот, хиджама и хождение [прогулка]». И был Посланнику Аллаха ﷺ дан лекарственный раствор в рот, и он сказал: «Кто дал мне это?» И все промолчали, тогда он сказал: «Пусть никто не останется в доме, кому не дадут того же, кроме аль-Аббаса». Он сказал: это хадис редкий (гариб), и передал его Ибн Маджа (сноска).
Раздел: что касается пользы хиджамы, то она очищает поверхность тела больше, чем кровопускание,
Кровопускание из вены (فصد) полезнее для глубоких частей тела, а хиджама (банки) извлекает кровь из областей, близких к коже. Ибн аль-Каййим сказал: «Истина в вопросе о хиджаме и фасде состоит в том, что они различаются в зависимости от времени, места, возраста и телосложения. В жарких странах, в жаркое время года и при горячем телосложении, когда кровь у людей находится в состоянии предельной зрелости, хиджама полезнее фасда во много раз, ибо кровь созревает, разжижается и выходит на внутреннюю поверхность тела, так что хиджама извлекает то, что не извлекает фасд. Поэтому хиджама полезнее фасда для детей и для тех, кто не способен перенести фасд. Врачи прямо указали, что в жарких странах хиджама полезнее и лучше фасда. Рекомендуется применять её в середине месяца и вскоре после середины, то есть, в общем, в третьей четверти месяца, потому что в начале месяца кровь ещё не разыгралась и не взбунтовалась, а к концу месяца она уже успокаивается, тогда как в середине месяца и вскоре после неё она находится в состоянии наибольшего прибавления».
Автор «Канона» сказал: «Велено применять хиджаму не в начале месяца, потому что соки [организма] ещё не пришли в движение и не взбунтовались, и не в конце его, потому что они уже уменьшились, а в середине месяца, когда соки бушуют и достигают предела своего роста, соответственно возрастанию света в теле луны». Передаётся от Пророка ﷺ, что он сказал: «Лучшее из того, чем вы лечитесь, — хиджама и фасд», а в другом хадисе: «Лучшее лекарство — хиджама и фасд». Конец цитаты.
Его слово ﷺ («лучшее из того, чем вы лечитесь, — хиджама») указывает на жителей Хиджаза и жарких стран, потому что кровь у них жидкая и более склонна выходить на внешнюю поверхность их тел вследствие притяжения внешнего жара к поверхности тела и её скопления в областях кожи, а также потому что поры их тел широки, а силы их разрежены, так что в фасде для них есть опасность, а хиджама —
это добровольное последовательное рассечение, за которым следует полное извлечение из сосудов, особенно из тех сосудов, которые редко подвергаются фасду. Каждый из них при фасде даёт особую пользу.
Фасд басилика (باسليق) полезен при жаре печени и селезёнки и опухолях, возникающих в них от крови, полезен при опухолях лёгких, полезен при плевральной боли и плеврите, а также при всех кровяных болезнях, возникающих от области ниже колена до бедра.
Фасд акхаля (أكحل) полезен при переполнении, возникающем во всём теле, если оно кровяного происхождения, а также если кровь испортилась во всём теле.
Фасд кайфаля (قيفال) полезен при заболеваниях, возникающих в голове и шее от избытка крови или её испорченности.
Фасд обеих ярёмных вен (ودجين) полезен при боли селезёнки, астме, одышке и боли в области лба.
Хиджама на загривке (كاهل) полезна при боли плеча и горла.
Хиджама на висках (أخدعين) полезна при болезнях головы и её частей, таких как лицо, зубы, уши, глаза, нос, горло, если причина этого — избыток крови, её испорченность или и то и другое вместе. Анас (да будет доволен им Аллах) сказал: «Посланник Аллаха ﷺ делал хиджаму на висках и на загривке».
От Анаса (да будет доволен им Аллах) передано: «Посланник Аллаха ﷺ делал хиджаму три раза: один раз на загривке и два раза на висках».
В «Сахихе» от него [передано]: «Он сделал хиджаму, будучи в состоянии ихрама, на своей голове из-за головной боли, которая у него была».
В «Сунан Ибн Маджа» от Али (да будет доволен им Аллах) [передано]: «Джибриль сошёл к Пророку ﷺ с [указанием] хиджамы на висках и загривке».
В «Сунан Абу Дауда» из хадиса Джабира (да будет доволен им Аллах) [передано]: что Пророк ﷺ «сделал хиджаму на своём бедре из-за боли, которая у него была».
Раздел: врачи разошлись во мнениях относительно хиджамы во впадине затылка, то есть кямахдувы (قمحدوة).
Абу Нуайм в «Книге пророческой медицины» упомянул возводимый [к Пророку] хадис: «Делайте хиджаму во впадине кямахдувы, ибо она исцеляет от пяти болезней», — и упомянул среди них проказу.
В другом хадисе: «Делайте хиджаму во впадине кямахдувы, ибо она исцеление от семидесяти двух болезней».
Одна группа [врачей] считала это хорошим и говорила, что это полезно от выпучивания глаза, от возникающего в нём выступа и от многих его болезней, от тяжести бровей и век, а также полезно от чесотки в этой области.
Передаётся, что Ахмад ибн Ханбаль нуждался в этом и сделал хиджаму по обеим сторонам своего затылка, но не сделал её во впадине. Из тех, кто считал это нежелательным, — автор «Канона», который сказал: «Это действительно приводит к забвению, как сказал наш господин, наш повелитель и обладатель нашего шариата Мухаммад ﷺ, ибо задняя часть мозга — место памяти, а хиджама её устраняет». Конец его слов.
Другие возразили ему и сказали: хадис не является достоверным, а если бы и был достоверным, то хиджама ослабляет заднюю часть мозга лишь тогда, когда применяется без необходимости; если же она применяется из-за избытка крови в этом месте, то она полезна для него — и с медицинской, и с религиозной точки зрения, ибо достоверно установлено от Пророка ﷺ, что он делал хиджаму в нескольких местах своего затылка сообразно тому, что требовало обстоятельство, а также делал хиджаму не на затылке — сообразно тому, что требовала его нужда.
Раздел: хиджама под подбородком полезна при боли зубов, лица и гортани, если применяется в своё время, и очищает голову и челюсти. Хиджама на тыльной стороне стопы заменяет фасд подкожной вены (صافن) — большой вены у лодыжки — и полезна при язвах бёдер и голеней, при прекращении менструаций и зуде, возникающем в яичках. Хиджама в нижней части груди полезна от фурункулов бедра, его чесотки и прыщей, от подагры, геморроя, элефантиаза и зуда спины.
Раздел о том, каким было его руководство ﷺ относительно времени хиджамы:
Ат-Тирмизи передал в своём «Джами'» из хадиса Ибн Аббаса (да будет доволен ими Аллах обоими), возводя его к Пророку: «Лучшее время, в которое вы делаете хиджаму, — семнадцатый, девятнадцатый или двадцать первый день [месяца]». В нём же от Анаса: «Посланник Аллаха ﷺ делал хиджаму на висках и загривке и делал хиджаму на семнадцатый, девятнадцатый и двадцать первый [день]». В «Сунан Ибн Маджа» от Анаса, возводя к Пророку: «Кто хочет сделать хиджаму, пусть выбирает семнадцатый, девятнадцатый или двадцать первый [день], чтобы кровь не взбунтовалась в ком-либо из вас и не убила его». В «Сунан Абу Дауда» из хадиса Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), возводя к Пророку: «Кто сделает хиджаму на семнадцатый, девятнадцатый или двадцать первый [день], для того это станет исцелением от всякой болезни», — и смысл этого таков: от всякой болезни, причина которой — избыток крови.
Эти хадисы согласуются с тем, в чём врачи достигли единодушия: что хиджама во второй половине месяца и в примыкающей к ней третьей четверти его полезнее, чем в его начале и конце, а при применении по необходимости она полезна в любое время, будь то начало месяца или его конец.
Аль-Халляль сказал: сообщил мне Исма ибн Исам, сказав: рассказал нам Ханбаль, сказав: Абу...
(3) Хадис передал Ибн Маджа (3486), и в его иснаде — ан-Наххас ибн Кахм, слабый передатчик, однако его подтверждает хадис Абу Хурайры, который идёт следующим, а также вышеприведённый хадис Ибн Аббаса.
(4) Хадис передал Абу Дауд (3861), и его иснад — хороший (хасан).
Абдуллах, [сын] Ахмада ибн Ханбаля, [рассказывал, что его отец] делал кровопускание в любое время, когда у него разыгрывалась кровь, в какой бы час это ни случилось.
Автор «Канона» сказал: время для кровопускания днём — второй или третий час, и следует избегать его после бани, кроме тех, у кого кровь густая: такому необходимо принять баню, затем отдохнуть час, а затем сделать кровопускание. Конец цитаты.
При этом у них считается нежелательным делать кровопускание на сытый желудок, поскольку это может вызвать закупорки и дурные болезни, особенно если пища была плохой и грубой. В одном асаре сказано: «Кровопускание натощак — лекарство, а на сытый желудок — болезнь, а в семнадцатый день месяца — исцеление» (1).
Выбор этих времён для кровопускания относится к случаям, когда оно совершается из осторожности и предосторожности от вреда, ради сохранения здоровья. А что касается лечения болезней, то где бы ни возникла в нём нужда, там необходимо его применять. На это указывают его слова: «Пусть не разыграется у кого-либо из вас кровь так, что она убьёт его» — то есть: чтобы не разыгралась (ла йатабаййаг), при этом предлог с «ан» был опущен, а затем была опущена и сама «ан». А «ат-табайюг» — это разгорание, оно является перестановкой слова «аль-багй» (превышение, буйство) и имеет тот же смысл, ибо это буйство и разгорание крови. Ранее было сказано, что имам Ахмад делал кровопускание в любое время месяца, когда в этом возникала нужда.
Раздел: что касается выбора дней недели для кровопускания, то аль-Халляль сказал в своём «Джами»: сообщил нам Харб ибн Исмаил, сказал: я спросил Ахмада: считается ли нежелательным кровопускание в какие-либо дни? Он ответил: сообщается о среде и субботе. И там же: от аль-Хусайна ибн Хассана, что он спросил Абу Абдуллаха о кровопускании — в какой день оно нежелательно? Тот ответил: в субботу и среду, а также говорят — в пятницу. И передал аль-Халляль от Абу Салямы и Абу Саида аль-Макбури от Абу Хурайры хадис возведённый [к Пророку]: «Кто сделает кровопускание в среду или в субботу и его поразит белизна [кожи] или проказа, пусть не винит никого, кроме самого себя» (1).
Аль-Халляль сказал: сообщил нам Мухаммад ибн Али ибн Джафар, что Якуб ибн Бахтан рассказал им, сказав: спросили Ахмада о применении «нуры» (депиляционного средства) и кровопускании в субботу и среду. Он выразил неприязнь к этому и сказал: до меня дошло об одном человеке, что он применил «нуру» и сделал кровопускание, — то есть в среду, — и его поразила проказа. Я сказал ему: похоже, он отнёсся к этому хадису пренебрежительно? Он ответил: да.
В «Китаб аль-афрад» ад-Даракутни от Нафи‘а передаётся, что он сказал: сказал мне Абдуллах ибн Умар: у меня разыгралась кровь, найди мне кровопускателя, и пусть он не будет ни мальчиком, ни глубоким стариком, ибо я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Кровопускание прибавляет памяти хранящему и разуму разумному, так делайте кровопускание с именем Аллаха Всевышнего, и не делайте кровопускания в четверг, пятницу, субботу и воскресенье, а делайте его в понедельник, и то, что бывает из проказы или белых пятен, не выходит иначе как в среду». Ад-Даракутни сказал: этот хадис передал только один Зияд ибн Яхья в такой форме, а Айюб передал его от Нафи‘а, сказав в нём: «делайте кровопускание в понедельник и вторник, и не делайте его в среду».
Абу Дауд передал в своём «Сунане» от Абу Бакры (да будет доволен им Аллах), что он считал нежелательным кровопускание во вторник и сказал: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Вторник — день крови, и в нём есть час, когда кровь не останавливается» (2). Конец того, что написал Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) (3), и это — ценное и полезное исследование, а Аллах Всевышний знает лучше.
(1) Этот хадис передали аль-Хаким (4/409) и аль-Байхаки (9/340), и в его иснаде — Сулейман ибн аль-Аркам, а он оставленный (матрук) передатчик.
(2) Этот хадис передал Абу Дауд, и в его иснаде — неизвестные передатчики.
(3) «Зад аль-ма‘ад», 4/53.
(Пятый вопрос): имам аль-Бухари сказал в своём «Сахихе»: «Глава о лечении мёдом», и слово Аллаха Всевышнего: «В нём — исцеление для людей» (сура «Пчёлы», 69). Сказал [Ибн Хаджар] в «Фатхе»: похоже, что он привёл этот аят, указывая на то, что местоимение в нём относится к мёду — таково мнение большинства учёных. А некоторые из знатоков толкования полагали, что оно относится к Корану. Ибн Батталь упомянул, что некоторые сказали: слова Всевышнего «в нём — исцеление для людей» означают — для некоторых из них, и обосновали это тем, что употребление мёда может причинить вред некоторым людям, например, тем, у кого горячий темперамент. Однако в этом нет необходимости, поскольку понимание аята в общем смысле не исключает того, что он может причинить вред некоторым организмам по причине сопутствующих обстоятельств.
Он сказал: слово «мёд» (аль-‘асаль) может быть как мужского, так и женского рода, а его названий более сотни. Из его пользы то, что подытожил аль-Муваффак аль-Багдади и другие, говоря: он очищает загрязнения, находящиеся в сосудах и кишках, выводит излишки, промывает желудок, умеренно согревает его, открывает устья сосудов, укрепляет желудок, печень, почки и мочевой пузырь. В нём — растворение влаг, будь то через приём внутрь, наружное применение или в качестве пищи. В нём — сохранение снадобий и устранение неприятных свойств лекарств, очищение печени и груди, усиление мочеотделения и месячных, он полезен при кашле, вызванном мокротой и холодным темпераментом. А если к нему добавить уксус, он полезен страдающим желчной болезнью. Затем он — и пища из видов пищи, и лекарство из видов лекарств, и напиток из видов напитков, и сладость из видов сладостей, и мазь из видов мазей, и средство для радости из средств, приносящих радость.
Из его пользы также то, что если его пить горячим с розовым маслом, он помогает от укусов животных, а если пить его одного с водой, он помогает от укуса бешеной собаки. Если в него положить свежее мясо, оно сохраняет свою свежесть три месяца, так же огурец, тыква, баклажан, лимон и подобное этому. Если натереть им тело от вшей, он убивает вшей и гнид, удлиняет волосы, украшает их и делает их мягкими. Если подводить им глаза (сурьмить), он рассеивает темноту зрения, а если чистить им зубы, он полирует зубы и сохраняет их здоровье. Он удивителен в сохранении тела умерших, так что тление не спешит к нему, и при этом он безопасен от вредных последствий, и вред от него незначителен. Древние врачи в составных лекарствах опирались только на него, а сахар почти не упоминается в большинстве их книг вовсе.
Абу Нуайм передал в «Медицине Пророка» со слабым иснадом от хадиса Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), возведённого [к Пророку], а также Ибн Маджа со слабым иснадом от хадиса Джабира (да будет доволен им Аллах), возведённого [к Пророку]: «Кто...