- الدَّهْرَ
- (دَهَرَ) (дахара)
В нём (в хадисе): «Не браните время (الدَّهْر, ад-дахр), ибо время — это Аллах», а в другой версии: «Поистине, Аллах — это время». У арабов было в обычае хулить время и бранить его при бедах и происшествиях; они говорили: «время их погубило», «их постигли удары времени и его происшествия», и часто упоминали об этом в своих стихах. Аллах упомянул это о них в Своей Великой Книге, сказав: «И сказали они: «Это лишь наша земная жизнь: мы умираем и живём, и губит нас только время»». Слово الدَّهْر (ад-дахр) — название долгого срока и продолжительности земной жизни. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил им хулить время и бранить его, то есть: не браните Совершающего эти деяния, ибо если вы браните время, то брань падёт на Аллаха Всевышнего, поскольку Он — Совершающий то, что желает, а не время. Тогда смысл первой версии таков: «Поистине, Приносящий происшествия и Ниспосылающий их — это Аллах, и никто иной», и слово «время» было поставлено на место «Приносящего происшествия», поскольку время было известно у них этим свойством. А смысл второй версии таков: «Поистине, Аллах есть Приносящий происшествия, а не кто-либо иной» — в опровержение их убеждения, что происшествия приносит время.
И в хадисе Сатиха: «Поистине, это время — чередующиеся периоды, دَهَارِير (дахарир)». Аль-Харави передал от аль-Азхари, что دَهَارِير (дахарир) — множественное число от الدُّهُور (ад-духур, «времена»); имелось в виду, что у времени два состояния — бедствие и благополучие. Аль-Джаухари сказал: говорят «دَهْرٌ دَهَارِيرُ» (дахрун дахарир), то есть «суровое [время]», подобно тому как говорят «لَيْلَةٌ لَيْلَاءُ» (лейлятун лейля') и «يَوْمٌ أَيْوَمُ» (явмун айвам). Аз-Замахшари сказал: دَهَارِير (дахарир) — это превратности и беды времени, производное от слова الدَّهْر (ад-дахр), не имеющее единственного числа того же корня, подобно слову عَبَادِيد (‘абадид).
И в хадисе о смерти Абу Талиба: «Если бы курайшиты не сказали: «его сразило горе (دَهَرَهُ الْجَزَعُ, дахараху аль-джаза‘)», я бы сделал это». Говорят: «دَهَرَ فُلَانًا أَمْرٌ» (дахара фуланан амрун) — если его постигло что-то неприятное.
И в хадисе Умм Сулейм: «Это не твоя забота». Говорят: «مَا ذَاكَ دَهْرِي» (ма зака дахри) и «مَا دَهْرِي بِكَذَا» (ма дахри би-каза) — то есть моё стремление и моё желание.
И в хадисе об ан-Наджаши: «Сегодня нет опрокидывания (دَهْوَرَة, дахвара) для Харба, сына Ибрахима». الدَّهْوَرَةُ (ад-дахвара) — это когда ты собираешь что-то и бросаешь его в пропасть; здесь, по всей видимости, имелось в виду: «нет для них погибели, и забота о них и их защита не оставлены». Буква «вав» здесь — добавочная.
- الدَّهْرُ ،
- (دَهَرَ) (дахара)
В нём (в хадисе): «Не браните время (الدَّهْر, ад-дахр), ибо время — это Аллах», а в другой версии: «Поистине, Аллах — это время». У арабов было в обычае хулить время и бранить его при бедах и происшествиях; они говорили: «время их погубило», «их постигли удары времени и его происшествия», и часто упоминали об этом в своих стихах. Аллах упомянул это о них в Своей Великой Книге, сказав: «И сказали они: «Это лишь наша земная жизнь: мы умираем и живём, и губит нас только время»». Слово الدَّهْر (ад-дахр) — название долгого срока и продолжительности земной жизни. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил им хулить время и бранить его, то есть: не браните Совершающего эти деяния, ибо если вы браните время, то брань падёт на Аллаха Всевышнего, поскольку Он — Совершающий то, что желает, а не время. Тогда смысл первой версии таков: «Поистине, Приносящий происшествия и Ниспосылающий их — это Аллах, и никто иной», и слово «время» было поставлено на место «Приносящего происшествия», поскольку время было известно у них этим свойством. А смысл второй версии таков: «Поистине, Аллах есть Приносящий происшествия, а не кто-либо иной» — в опровержение их убеждения, что происшествия приносит время.
И в хадисе Сатиха: «Поистине, это время — чередующиеся периоды, دَهَارِير (дахарир)». Аль-Харави передал от аль-Азхари, что دَهَارِير (дахарир) — множественное число от الدُّهُور (ад-духур, «времена»); имелось в виду, что у времени два состояния — бедствие и благополучие. Аль-Джаухари сказал: говорят «دَهْرٌ دَهَارِيرُ» (дахрун дахарир), то есть «суровое [время]», подобно тому как говорят «لَيْلَةٌ لَيْلَاءُ» (лейлятун лейля') и «يَوْمٌ أَيْوَمُ» (явмун айвам). Аз-Замахшари сказал: دَهَارِير (дахарир) — это превратности и беды времени, производное от слова الدَّهْر (ад-дахр), не имеющее единственного числа того же корня, подобно слову عَبَادِيد (‘абадид).
И в хадисе о смерти Абу Талиба: «Если бы курайшиты не сказали: «его сразило горе (دَهَرَهُ الْجَزَعُ, дахараху аль-джаза‘)», я бы сделал это». Говорят: «دَهَرَ فُلَانًا أَمْرٌ» (дахара фуланан амрун) — если его постигло что-то неприятное.
И в хадисе Умм Сулейм: «Это не твоя забота». Говорят: «مَا ذَاكَ دَهْرِي» (ма зака дахри) и «مَا دَهْرِي بِكَذَا» (ма дахри би-каза) — то есть моё стремление и моё желание.
И в хадисе об ан-Наджаши: «Сегодня нет опрокидывания (دَهْوَرَة, дахвара) для Харба, сына Ибрахима». الدَّهْوَرَةُ (ад-дахвара) — это когда ты собираешь что-то и бросаешь его в пропасть; здесь, по всей видимости, имелось в виду: «нет для них погибели, и забота о них и их защита не оставлены». Буква «вав» здесь — добавочная.
- الْكَرْمَ
- (Корень ك ر م) * Среди имён Всевышнего Аллаха: «аль-Карим» (الْكَرِيمُ — аль-Карим) — это Щедрый, Дающий, чьё дарование не истощается; Он — Абсолютно Щедрый и Щедрый, объединяющий в Себе все виды блага, чести и достоинств.
* Отсюда же и хадис: «Поистине, благородный, сын благородного — это Юсуф, сын Я‘куба», потому что в нём соединились честь пророчества, знания, красоты, целомудрия, благонравия, справедливости и главенства в делах мира и веры. Он — пророк, сын пророка, сын пророка, сын пророка, четвёртый из четырёх в пророчестве.
И в нём: «Не называйте виноград аль-карм (الْكَرْمُ — аль-карм), ведь поистине аль-карм — это мусульманин». Говорят: виноградная лоза была названа «аль-карм», потому что вино, изготовляемое из неё, побуждает к щедрости и великодушию, и от этого (свойства) для неё произвели имя. Он же не пожелал, чтобы (лоза) называлась именем, произведённым от «карам» (щедрость), и сделал верующего более достойным этого (имени). Говорят: «человек — карам (كَرَمٌ — карам)», то есть «щедрый», — определение через отглагольное имя (масдар), подобно «человек — справедливость (‘адль)» или «гость (дайф)».
Аз-Замахшари сказал: он хотел утвердить и подтвердить смысл слов Всевышнего: «Поистине, самый почтенный из вас перед Аллахом — самый благочестивый из вас», изящным путём и тонким приёмом, и целью не было действительное запрещение называть виноград «карм», но указание на то, что благочестивый мусульманин достоин того, чтобы с ним не делили то, чем назвал его Аллах.
* А его слова «ведь поистине аль-карам — это мусульманин» означают: достойным этого имени, произведённого от «карам», является мусульманин.
И в нём: некий человек преподнёс ему в подарок бурдюк с вином, и он сказал: «Поистине, Аллах запретил его». Тогда человек сказал: «Разве мне не одарить им иудеев?» «Аль-мукарама» (الْمُكَارَمَةُ — аль-мукарама) — это когда ты дариш человеку что-то, чтобы он воздал тебе за это тем же, и это форма «муфа‘аля» от «аль-карам».
И в нём: «Поистине, Аллах говорит: «Если Я забираю у Моего раба две его драгоценности (كَرِيمَتَيْهِ — каримятайхи), а он терпит, Я не соглашусь для него на награду меньшую, чем Рай»». В другой версии — «каримятаху» (в единственном числе), подразумевая его глаза, то есть два его драгоценных для него органа. И всё, что дорого тебе, называется «карим» или «карима» (كَرِيمَةٌ — карима).
И отсюда же хадис: он оказал почёт Джариру ибн ‘Абдуллаху, когда тот прибыл к нему; он расстелил перед ним свою накидку и обмотал его чалму собственной рукой, и сказал: «Если к вам придёт почтенный человек из народа, окажите ему почёт», то есть: почтенный и знатный человек из народа, а буква «та» здесь — для усиления значения.
* И отсюда же хадис о закяте: «Остерегайся (брать) лучшее из их имущества (كَرَائِمَ أَمْوَالِهِمْ — кара’има амвалихим)», то есть: их драгоценности, к которым привязана душа их владельца и которые он выделяет для себя, поскольку они объединяют в себе возможное совершенство применительно к ним. Единственное число — «карима».
* И отсюда же хадис: «И поход, в котором расходуется драгоценное», то есть: дорогое для своего владельца.
И в нём: «Лучший из людей в тот день — верующий между двумя почтенными», то есть: между двумя верующими родителями. Говорят также: между отцом-верующим — это его корень, и сыном-верующим — это его ветвь, то есть он между двумя верующими, которые составляют его края, и сам он верующий. А «аль-карим» — это тот, кто оберегает себя от осквернения чем-либо из противления своему Господу.
И в хадисе об Умм Зар‘: «Достойная подруга, не сближающаяся тайно ни с кем» — она применила слово «карим» к женщине, а не сказала «карима», имея в виду личность как таковую.
И в нём: «И нельзя садиться на его почётное место без его разрешения». «Ат-такрима» (التَّكْرِمَةُ — ат-такрима) — это особое место для сидения человека из подстилки или ложа, приготовленное для оказания ему почёта, и это форма «таф‘иля» от «аль-карама».
- يَسُبُّ
- (سَبَبَ) (сабаба)
В нём (в хадисе): «Всякая связь (сабаб) и родство (насаб) прервутся, кроме моей связи и моего родства».
Родство (насаб) — по рождению, а связь (сабаб) — через брак.
Основа его — от «ас-сабаб», то есть верёвки, которой достигают воды, затем это было перенесено метафорически на всё, чем достигают чего-либо, как в словах Всевышнего: «И порвались между ними связи» — то есть узы и привязанности.
* Отсюда же хадис ‘Укбы: «даже если его удел в связях (асбаб)» — то есть на путях неба и его вратах.
* И хадис ‘Ауфа ибн Малика о том, что он видел во сне, будто верёвка (сабаб) была спущена с неба — то есть верёвка. Сказано: верёвка не называется «сабаб», пока один из её концов не подвешен к потолку или подобному этому.
* И в нём (в хадисе): «Нет закята на тонких тканях (субуб)». Это — тонкие ткани, единственное число — «сибб» (سِبٌّ), с кясрой, то есть если они не предназначены для торговли. И сказано: правильно — «ас-суйуб», через «я», то есть — найденные сокровища (ракяз), поскольку с ракяза полагается пятая часть (хумс), а не закят.
* Отсюда же хадис Сила ибн Ашйама: «И вот тряпица (сибб), в которой корзинка со свежими финиками» — то есть тонкая ткань.
* И в хадисе Ибн ‘Аббаса, да будет доволен им Аллах, о том, что его спросили о кусках ткани (сабаиб), за которые вносят предоплату (салям): «сабаиб» — множественное число от «сабиба», это — отрезок ткани, любого вида. И сказано: это — из льна.
* Отсюда же хадис ‘Аиши: «И она взяла один из этих кусков ткани и набила его хлопком, затем принесла его мне».
* Отсюда же хадис: «Я зашёл к Халиду, а на нём была накидка (сабиба)».
* И в хадисе о молении о дожде (истиска) ‘Умара: «Я видел аль-‘Аббаса, да будет доволен им Аллах, и он был выше ‘Умара, его глаза были полузакрыты, а его пряди волос колыхались на его груди» — имеются в виду его волосы (пряди), единственное число — «сабиб» (سَبِيبٌ).
И в книге аль-Харави, при разночтении его рукописей, [встречается]: «и жизнь его продлилась», но правильно — «он превосходил ‘Умара [в росте]», то есть он был выше него, потому что ‘Умар, когда молился о дожде, взял аль-‘Аббаса к себе и сказал: «О Аллах, поистине, мы обращаемся к Тебе через посредство дяди Твоего Пророка». И он [аль-‘Аббас] стоял рядом с ним, и рассказчик увидел, что он превосходит его [‘Умара] — то есть был выше него ростом.
* И в нём (в хадисе): «Оскорбление (сибаб) мусульманина — нечестие, а сражение с ним — неверие». «Ас-сабб» — это оскорбление, ругательство: говорят «сабба-ху — йасуббу-ху — саббан — ва сибабан».
Сказано: это относится к тому, кто оскорбил или сражался с мусульманином без какого-либо оправдания. И сказано: он сказал это лишь в порядке усиления [предостережения], а не для того, чтобы это выводило его к нечестию и неверию.
* И в хадисе Абу Хурайры: «Не иди перед своим отцом, не садись раньше него, не зови его по имени и не навлекай на него оскорбление» — то есть не подвергай его оскорблению и не навлекай его на него тем, что ты оскорбляешь чужого отца, а он в ответ оскорбит твоего отца в качестве возмездия тебе.
И это разъяснено в другом хадисе: «Поистине, из величайших великих грехов — то, что человек оскорбляет своих родителей». Спросили: «А как он может оскорблять своих родителей?» Он сказал: «Он оскорбляет отца [другого] человека, и тот оскорбляет его отца и мать».
* Отсюда же хадис: «Не оскорбляйте верблюдов, ибо в них — то, что останавливает кровопролитие».