Этот хадис передан аль-Бухари и Муслимом совместно (متّفقٌ عليه), его разъяснение и рассмотрение связанных с ним вопросов уже приводились в предыдущем хадисе, хвала и благодарность Аллаху.
С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), приведённым в начале книги, он сказал:
[6501] (…) — «Рассказал нам Мухаммад ибн Рафи‘ и Абд ибн Хумайд, от Абд ар-Раззака, от Ма‘мара, от аз-Зухри, с этим же иснадом подобное, и сказал: «Я слышал Посланника Аллаха ﷺ»».
Передатчики этого иснада — пятеро:
1 — Мухаммад ибн Рафи‘ ан-Нисабури, о нём говорилось недавно.
2 — Абд ибн Хумайд аль-Каси, о нём также говорилось недавно.
3 — Абд ар-Раззак ибн Хаммам ас-Сан‘ани, о нём также говорилось недавно.
4 — Ма‘мар ибн Рашид аль-Йамани, о нём также говорилось недавно.
Аз-Зухри был упомянут ранее.
[Примечание]: этот риваят Ма‘мара от аз-Зухри привёл Абд ар-Раззак в своём «Мусаннафе», сказав:
(20238) — «Сообщил нам Ма‘мар от аз-Зухри, от Мухаммада ибн Джубайра ибн Мут‘има, от его отца, который сказал: «Я слышал Посланника Аллаха ﷺ, говорящего: «Не войдёт в Рай разрывающий родственные связи»»». Конец цитаты.
С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), приведённым в начале книги, он сказал:
[6502] (2557) — «Рассказал мне Харамала ибн Йахья ат-Туджиби, сообщил нам Ибн Вахб, сообщил мне Йунус, от Ибн Шихаба, от Анаса ибн Малика, который сказал: «Я слышал Посланника Аллаха ﷺ, говорящего: «Кому радостно, чтобы его удел был расширен, или чтобы была отсрочена его смерть, пусть поддерживает родственные связи»»».
Передатчики этого иснада — пятеро:
1 — Харамала ибн Йахья ат-Туджиби, Абу Хафс аль-Мисри, сподвижник аш-Шафи‘и, правдивый передатчик [5] (умер в 3-м или 144-м году) (Муслим, ан-Насаи, Ибн Маджа), о нём говорилось во «Введении» 3/14.
2 — Йунус ибн Йазид ибн Абу ан-Ниджад аль-Айли, Абу Йазид, вольноотпущенник рода Абу Суфьяна, надёжный передатчик, немного ошибающийся, из старших представителей [7-го разряда] (умер в 159 году) согласно верному мнению, а по другой версии — в шестидесятом году (передавали все составители шести сборников), о нём говорилось во «Введении» 3/14.
3 — Анас ибн Малик ибн ан-Надр аль-Ансари аль-Хазраджи, слуга Посланника Аллаха ﷺ, служивший ему десять лет, известный сподвижник, умер в девяносто втором году, а по другой версии — в девяносто третьем, достигнув более ста лет (передавали все составители шести сборников), о нём говорилось во «Введении» 2/3.
Остальные двое были упомянуты в этой главе и до неё.
[Примечание]: одна из тонкостей этого иснада в том, что он относится к пятизвенным иснадам автора (да помилует его Аллах), и что он непрерывно составлен из египтян до Йунуса, а остальные двое — мединцы, и в нём фигурирует Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах), один из семи самых плодовитых передатчиков хадисов.
Разъяснение хадиса:
«От Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах)» — что он «сказал: «Я слышал Посланника Аллаха ﷺ, говорящего: «Кому радостно, чтобы его удел был расширен»»» — а в следующем риваяте: «кто желает, чтобы ему был расширен его удел», и у ат-Тирмизи, который назвал этот хадис достоверным (хасан), от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): «Поистине, поддержание родственных связей — это любовь среди родни, увеличение имущества, отсрочка смерти», а у Ахмада с иснадом, чьи передатчики надёжны, от Аиши (да будет доволен ею Аллах) в возведённом к Пророку виде: «Поддержание родственных связей, хорошее соседство и хороший нрав обустраивают жилища и увеличивают продолжительность жизни», и привёл Абдуллах ибн Ахмад в «Дополнениях к Мусанаду», а также аль-Баззар, и признал это достоверным аль-Хаким, из хадиса Али подобное хадису этой главы, где он сказал: «и Он отводит от него дурную смерть», а у Абу Йа‘ла из хадиса Анаса, возведённого к Пророку: «Поистине, милостыня и поддержание родственных связей — Аллах увеличивает ими продолжительность жизни и отводит ими дурную смерть», объединив тем самым оба обстоятельства, но иснад его слаб, а привёл аль-Бухари в «Аль-адаб аль-муфрад» из хадиса Ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими) с формулировкой: «Кто убоялся своего Господа и поддерживал свои родственные связи, тому будет отсрочена его смерть, увеличено его имущество и полюбит его его семья».
(«Или чтобы была отсрочена» — يُنسَأ, с даммой над первой буквой, сукуном над «нун», затем неточечная буква, затем «хамза», в форме страдательного залога): то есть — будет отложена («в его следе» — в оригинале فِي أَثَرِهِ, с двумя фатхами): то есть в его смертном сроке (аджаль), и смертный срок был назван «следом» потому, что он следует за жизнью, как сказал Зухайр [из размера «басит»]:
«Юноша стремится к делам, которых он не достигнет, а душа единственна, и забота разнообразна.
И человек, пока он жив, — растянута для него надежда, не кончится жизнь, пока не завершится след».
И происхождение этого — от следа шагов человека на земле, ибо тот, кто умирает, не сохраняет движения, и не остаётся для его стопы следа на земле.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «Йунса» — с «хамзой»: то есть будет отложено, а «аль-асар» — это смертный срок; потому что он следует за жизнью в её следе, а «расширение удела» — это его увеличение и обилие, и было также сказано: имеется в виду благодать в нём.
(«Пусть поддерживает родственные связи») Ибн ат-Тин (да помилует его Аллах) сказал: внешний смысл хадиса противоречит словам Всевышнего: «Когда придёт их срок, они не отсрочат его ни на час и не приблизят» [аль-А‘раф: 34], и совмещение между ними возможно двумя путями:
Первый: что это увеличение является иносказанием о благодати в жизни, по причине содействия к послушанию и наполнения своего времени тем, что приносит пользу в жизни следующей, и предохранения его от растраты в ином, и подобно этому то, что пришло о том, что Пророку ﷺ были показаны сокращённые сроки жизни его общины по сравнению со сроками жизни прежних общин, и Аллах Всевышний дал ему за это ночь предопределения.
Итог этого в том, что поддержание родственных связей становится причиной содействия к послушанию и предохранения от греха, так что после человека остаётся о нём добрая память, как если бы он не умер.
И из числа того, что достигается ему через это содействие: знание, из которого извлекается польза после него, непрекращающаяся милостыня и благочестивое потомство.
Второй путь: что это увеличение — в своём буквальном значении, и это относится к знанию ангела, уполномоченного над сроком жизни, а что касается первого, на что указывает аят, то это относится к знанию Всевышнего Аллаха, — как если бы было сказано ангелу, например: срок жизни такого-то — сто лет, если он будет поддерживать родственные связи, и шестьдесят, если он их разорвёт, и уже предустановлено в знании Всевышнего Аллаха, будет ли он поддерживать их или разрывать, — то то, что в знании Аллаха, не отодвигается вперёд и не отстаётся назад, а то, что в знании ангела, — это то, в чём возможны увеличение и уменьшение, и на это указывают слова Всевышнего: «Стирает Аллах, что желает, и утверждает, а у Него — основа Писания» [ар-Ра‘д: 39], так что стирание и утверждение относятся к тому, что в знании ангела, а то, что в основе Писания, — это то, что в знании Всевышнего Аллаха, в котором вообще нет стирания, и это называется предопределением окончательным (аль-када аль-мубрам), а первое называется предопределением условным (аль-када аль-муалляк), и первый путь более подходит формулировке хадиса этой главы, ибо «аль-асар» — это то, что следует за вещью, так что если оно отсрочено, то уместно понимать это как добрую память после утраты того, о ком идёт речь.
Ат-Тыби сказал: первый путь более явен, и на него указывают слова автора «аль-Фаик», который сказал: возможно также, что смысл в том, что Аллах сохраняет след поддерживающего родственные связи в этом мире долго, так что он не исчезает быстро, как исчезает след разрывающего родственные связи, и когда Абу Таммам прочитал в одном из своих плачей [из размера «тавиль»]:
«Умерли надежды после Мухаммада, и оказался занят от путешествия путник»,
Абу Дулаф сказал ему: не умер тот, о ком сказано это стихотворение.
И из этого же корня — слова Ибрахима (мир ему): «И дай мне язык истины среди последующих» [аш-Шу‘ара: 84].
И приведён в его толковании третий путь, так аль-Табарани в «Ас-Сагир» привёл со слабым иснадом от Абу ад-Дарды (да будет доволен им Аллах), который сказал: было упомянуто при Посланнике Аллаха ﷺ о том, кто поддерживает родственные связи — ему отсрочивается его смертный срок, на что он сказал: «Это не увеличение в его жизни, Аллах Всевышний сказал: «Когда придёт их срок»…» [аль-А‘раф: 34], — но у человека бывает благочестивое потомство, которое молится за него после него», и у него же в «Аль-Кабир» из хадиса Абу Мушджа‘а аль-Джухани, возведённого к Пророку: «Поистине, Аллах не отсрочивает душу, когда придёт её срок, но увеличение жизни — это благочестивое потомство…» — и далее хадис.
И утверждал Ибн Фурак, что под увеличением жизни подразумевается отсутствие бедствий (афат) у благочестивого человека в его понимании и разуме, а другие сказали: это более общее, чем это, и в наличии благодати в его уделе, знании и подобном этому, — всё это упомянул он в «Аль-Фатх».
Сказал составитель (да простит его Аллах): истина, на мой взгляд, — слово тех, кто сказал, что увеличение срока жизни и удела — это действительное увеличение, по своему явному смыслу, согласно явному смыслу текста и другим доводам; разъяснение этого будет приведено далее, в четвёртом вопросе, если пожелает Аллах Всевышний.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Вопрос первый): этот хадис Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) передан согласно и аль-Бухари, и Муслимом.
(Вопрос второй): о его иснадах:
Его привёл составитель здесь [6/502 и 6503] (2557), а также аль-Бухари в «Торговых сделках» (2067) и в «Благонравии» (5986), а также в «аль-Адаб аль-муфрад» (56), Абу Дауд в «Закяте» (1693), Ахмад в своём «Мусанаде» (3/156, 229 и 266), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (438 и 439), аль-Байхаки в «аль-Кубра» (7/27) и в «Шуаб аль-иман» (6/218), аль-Багави в «Шарх ас-сунна» (3429). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о пользах, извлекаемых из хадиса:
1. Из них: разъяснение достоинства поддержания родственных связей.
2. Из них: разъяснение расширения удела и продления срока жизни благодаря поддержанию родственных связей.
3. Из них: разъяснение того, что удел и срок жизни увеличиваются посредством поддержания родственных связей; я уже упомянул ранее, что правильным является то, что это увеличение реально, а не переносно. А Аллах Всевышний знает лучше.
4. Из них: разъяснение того, что совершение добра, подобного поддержанию родственных связей и тому подобного, является причиной успеха в этом мире и в мире вечном. Сказал Аллах, велик Он и возвышен: «И творите добро, — быть может, вы обретёте успех» [аль-Хадж, 77]. А Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос четвёртый): о разъяснении разногласия учёных относительно смысла увеличения и уменьшения срока жизни:
(Знай), что великий учёный аш-Шаукани (да помилует его Аллах) написал по этому вопросу весьма полезное послание, которое мне захотелось привести здесь, дополняя пользы и завершая полезные сведения. Он (да помилует его Аллах) сказал:
Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного
Хвала Аллаху, Господу миров, и молитва и мир господину посланников, и его семье, и его чистым спутникам.
(Знай), что учёные долго говорили о том, что на первый взгляд представляется противоречием между этими благородными аятами, а именно словом Всевышнего: «И никогда не отсрочит Аллах душу, когда придёт срок её» [аль-Мунафикун, 11], и Его словом: «Поистине, срок Аллаха, когда он придёт, не отсрочивается» [Нух, 4],
и Его словом: «А когда придёт их срок, они не отсрочат его ни на час и не приблизят» [ан-Нахль, 61], и Его словом: «И не дано душе умереть, кроме как с дозволения Аллаха» [Аль Имран, 145] — говорят, что эти аяты противоречат слову Всевышнего, велик Он и возвышен: «Аллах стирает, что желает, и утверждает, и у Него — Мать Книги» [ар-Рад, 39], и Его слову, велик Он: «И не даётся долгая жизнь долгоживущему, и не сокращается его срок жизни иначе, как в книге» [Фатыр, 11], и Его слову, велик Он: «Затем Он установил срок, и есть срок, назначенный у Него» [аль-Анам, 2].
Большинство учёных склонились к тому, что срок жизни не увеличивается и не уменьшается, приводя в доказательство упомянутые аяты и достоверные хадисы, подобные хадису Ибн Масуда (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, который сказал: «Поистине, у каждого из вас образование его создаётся в утробе матери сорок дней, затем он бывает сгустком крови подобный этому срок, затем бывает куском плоти подобный этому срок, затем Аллах посылает ангела, которому велено записать четыре слова, и говорится ему: запиши его деяние, его удел, его срок жизни, и будет ли он несчастным или счастливым...» — хадис приведён в обоих «Сахихах» и других сборниках, а также то, что пришло в его смысле из достоверных хадисов. И они ответили на слово Всевышнего, велик Он и возвышен: «Аллах стирает, что желает, и утверждает, и у Него — Мать Книги» [ар-Рад, 39] тем, что смысл: Он стирает то, что желает, из законоположений и предписаний, отменяя их и заменяя, и утверждает то, что желает, не отменяя, а совокупность отменяющего и отменённого содержится в Матери Книги.
Не скрыто, что это — сужение общего смысла аята без указания на такое сужение.
Также им можно сказать: перо записало всё, что произойдёт до Дня воскресения, как это установлено в достоверных хадисах, и в это входят законоположения и предписания; они подобны сроку жизни — если для них допустимы стирание и утверждение, то это допустимо и для срока жизни.
Было также сказано: имеется в виду в аяте стирание из книги записывающих ангелов того, что не является ни хорошим, ни дурным делом, так как им велено записывать всё, что произносит человек.
Ответ на это подобен первому ответу.
Было также сказано: Аллах прощает грехи Своих рабов, которые желает, и оставляет непрощёнными те, что желает.
Ответ на это подобен предыдущему ответу.
Было сказано: Он стирает те поколения, которые желает, подобно слову Всевышнего: «Неужели они не видели, сколько поколений Мы погубили до них?» [Йасин, 31], и подобно слову Всевышнего: «Затем Мы воздвигли после них другое поколение» [аль-Муминун, 31], — так Он стирает одно поколение и утверждает другое.
Ответ на это также подобен предыдущему.
Было сказано: это тот, кто совершает деяние в подчинении Аллаху, потом совершает деяние в неповиновении Ему, потом каётся, и Аллах стирает это из книги дурных дел и утверждает в книге благих дел; и было сказано: Он стирает то, что желает, то есть мирскую жизнь, и утверждает вечную жизнь; и говорили иное.
Все эти ответы — не более чем ничем не подкреплённые утверждения, и нет сомнения, что аят о стирании и утверждении общий по отношению ко всему, что желает Аллах, велик Он и возвышен, и его сужение недопустимо без указания на такое сужение, иначе это будет говорением на Аллаха, велик Он и возвышен, того, что Он не говорил. А Аллах, велик Он, предостерёг от этого и связал это с многобожием, сказав: «Скажи: Господь мой запретил только непристойные поступки, явные из них и скрытые, грех, несправедливость без права, придание Аллаху сотоварищей, на что Он не ниспослал никакого довода, и говорение на Аллаха того, чего вы не знаете» [аль-Араф, 33].
И они ответили на слово Всевышнего: «И не даётся долгая жизнь долгоживущему, и не сокращается его срок жизни иначе, как в книге» [Фатыр, 11] тем, что под «долгоживущим» имеется в виду тот, чей срок жизни долгий, а под «уменьшаемым» — тот, чей срок жизни короток.
В этом есть недостаток, ведь местоимение в слове «и не сокращается его срок жизни» возвращается к слову «долгоживущему», и смысл получается такой: «и не даётся долгая жизнь долгоживущему, и не сокращается срок жизни этого же долгоживущего иначе, как в книге» — это явный смысл коранического построения. А упомянутое толкование верно лишь при возвращении упомянутого местоимения не к тому, к чему оно должно возвращаться согласно аяту, а такого варианта построение не допускает.
Было сказано: смысл «И не даётся долгая жизнь долгоживущему» — то, что ему предстоит из его срока жизни, а смысл «и не сокращается его срок жизни» — то, что уже прошло. Это тоже противоречит явному смыслу, ибо это не есть уменьшение самого срока жизни, а уменьшение противопоставляется увеличению, тогда как здесь оно противопоставляется остатку срока жизни, и это неверно.
Было сказано: смысл «И не даётся долгая жизнь долгоживущему» — тот, кто достиг возраста старости, а «и не сокращается его срок жизни» — то есть срок жизни другого человека, не достигшего возраста старости, по сравнению со сроком жизни того, кто достиг старости. Ответ на это подобен предыдущему. Было также сказано: долгоживущий — это тот, чья жизнь достигает шестидесяти лет, а тот, чей срок уменьшен, — это тот, кто умирает до шестидесяти лет; и говорили иное из толкований, которые отвергаются самим текстом и им же опровергаются.
И они ответили на слово Всевышнего: «Затем Он установил срок, и есть срок, назначенный у Него» тем, что первый срок — это сон, а второй — смерть; было также сказано: первый — это то, что уже прошло из срока жизни каждого человека,
а второй — то, что осталось от срока жизни каждого человека; было также сказано: первый — срок смерти, а второй — срок жизни в мире вечном. Было также сказано: под первым имеется в виду промежуток между сотворением человека и его смертью, а под вторым — промежуток между его смертью и его воскрешением; говорили и иное, что противоречит коранической построенности.
Группа учёных сказала, что срок жизни увеличивается и уменьшается, приводя в доказательство упомянутый аят, ведь стирание и утверждение общи и охватывают срок жизни, удел, счастье, несчастье и прочее.
И установлено от группы предшественников из числа сподвижников и тех, кто пришёл после них, что они говорили в своих молитвах: «О Аллах, если Ты записал меня среди счастливых, то утверди меня среди них, а если Ты записал меня среди несчастных, то стёри меня оттуда и утверди меня среди счастливых».
Сторонники запрета на увеличение или уменьшение продолжительности жизни и тому подобное не привели ничего, что могло бы конкретизировать эту общность смысла. Так же указывает на этот смысл и второй аят: его смысл в том, что жизнь человека не продлевается и не уменьшается иначе как будучи записанной в книге, то есть в Хранимой скрижали. Точно так же указывает на это слово Всевышнего: «Потом Он назначил срок, и есть срок определённый у Него» — то, что у человека есть два срока, и Аллах ﷾ выносит по каждому из них решение по Своей воле — увеличивая или уменьшая. На это указывает и то, что приводится в обоих «Сахихах» и иных сборниках от группы сподвижников, передавших от Пророка ﷺ, что поддержание родственных связей увеличивает продолжительность жизни. В одной из версий в обоих «Сахихах»: «Кто хочет, чтобы ему было дано изобилие в его пропитании и была продлена его жизнь, пусть поддерживает родственные связи». В другой версии: «Кто хочет, чтобы Аллах продлил его жизнь и его срок и дал изобилие в его пропитании, пусть боится Аллаха и поддерживает родственные связи». В другой версии: «Поддержание родственных связей, добрый нрав и хорошее соседство обустраивают жилища и продлевают жизни».
Одним из самых веских доводов является то, что содержится в Благородной Книге относительно повеления рабам обращаться с мольбой, как, например, слова Всевышнего: «И сказал ваш Господь: «Призывайте Меня, и Я отвечу вам. Поистине, те, кто превозносится и не желает поклоняться Мне, войдут в Геенну униженными»» (Гафир, 60), и Его слова: «Разве не Тот, Кто отвечает на зов оказавшегося в бедственном положении, когда он призывает Его, и устраняет зло...» (ан-Намль, 62), и Его слова: «А когда рабы Мои спрашивают тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на мольбу молящегося, когда он призывает Меня» (аль-Бакара, 186), и Его слова: «Просите у Аллаха Его милости» (ан-Ниса, 32).
Хадисы, содержащие повеление совершать мольбу, являются достоверными в множественной передаче (мутаватир). Среди них: «Поистине, мольба отвращает беду и отменяет предопределённое», и среди них: «Мольба — мозг поклонения» (это слабый хадис, передан ат-Тирмизи под номером 3371, в его иснаде — Ибн Лахиа, о котором высказывались критические замечания), и среди них — поиск защиты от дурного предопределения, как это установлено от Пророка ﷺ в достоверном сборнике, где он сказал: «О Аллах, поистине, я прибегаю к Тебе от дурного предопределения, от постижения несчастья, от тяжести беды и от злорадства врагов». Установлено также в хадисе о молитве кунут в витре, что он ﷺ сказал: «И защити меня от зла того, что Ты предопределил». Если бы мольба не приносила никакой пользы и человеку не было бы дано ничего иного, кроме того, что уже предшествовало в извечном предопределении, то повеление Всевышнего совершать мольбу было бы бессмысленным, не приносящим никакой пользы, равно как и Его обещание ответить рабам, обращающимся к Нему с мольбой. Точно так же было бы бессмысленным и не приносящим пользы всё установленное во множественно передаваемых хадисах, содержащих повеление совершать мольбу и указание на то, что она является поклонением. Точно так же было бы бессмысленным и не приносящим пользы обращение Пророка ﷺ за защитой от дурного предопределения, и его слова: «Защити меня от зла того, что Ты предопределил». Точно так же было бы бессмысленным и бесполезным его повеление ﷺ лечиться и то, что Аллах ﷾ не ниспослал ни одной болезни, кроме как создав для неё лекарство, — при том, что повеление о лечении установлено в достоверном сборнике от него ﷺ.
[Если ты скажешь]: на что же тогда следует отнести приведённые выше аяты, устанавливающие, что срок не наступает раньше и не отсрочивается позже, в том числе слова Всевышнего: «А когда придёт их срок, они не смогут отсрочить его ни на час и не смогут приблизить его» (аль-Араф, 34)?
[Я скажу]: на это ответили некоторые из первых поколений (саляф), и за ними последовали некоторые из более поздних учёных (халяф), сказав, что этот аят относится именно к сроку, когда он уже наступил: тогда он действительно не отсрочивается и не приближается в момент своего наступления. Это подтверждается тем, что аят обусловлен именно этим, ибо сказано: «И никогда Аллах не отсрочит душе её срок, когда он придёт» (аль-Мунафикун, 11), и слова Всевышнего: «Поистине, срок Аллаха, когда он придёт, не отсрочивается» (Нух, 4). Таким образом становится возможным примирение этих аятов на основе данного смысла: когда срок наступает, он не отсрочивается и не приближается, а вне этого состояния допустимо, что Аллах отсрочивает его посредством мольбы, или поддержания родственных связей, или совершения добра, и допустимо, что Он приближает его для того, кто совершил зло, или разорвал то, что Аллах повелел поддерживать, или преступил запреты Аллаха ﷾.
[Если ты скажешь]: на что же тогда следует отнести, к примеру, слова Всевышнего: «Не постигнет никакое несчастье ни землю, ни вас самих, кроме как будучи записанным в книге до того, как Мы создали это. Поистине, это для Аллаха легко» (аль-Хадид, 22), и слова Всевышнего: «Скажи: «Нас постигнет только то, что предписал нам Аллах»» (ат-Тауба, 51), а также прочее, что пришло в этом же смысле?
[Я скажу]: во-первых, это противопоставляется подобным же аятом, а именно словами Всевышнего: «И какое бы несчастье вас ни постигло — оно за то, что вы приобрели своими руками, но многое Он прощает» (аш-Шура, 30), и подобно этому то, что содержится в достоверном священном хадисе (кудси): «О рабы Мои, это лишь ваши деяния, которые Я сохраняю для вас: кто найдёт добро, пусть возблагодарит Аллаха, а кто найдёт иное, пусть не винит никого, кроме самого себя».
Во-вторых, возможно примирение путём отнесения таких слов, как «кроме как будучи записанным в книге» и «кроме того, что предписал нам Аллах», к отсутствию у раба стремления прибегнуть к причинам добра — мольбе и прочим благим делам, а отнесения того, что пришло в противоречие с этим, к случаю, когда раб прибегнул к причинам добра, влекущим за собой доброе предопределение и отстранение зла, а также к случаю, когда он прибегнул к причинам зла, влекущим за собой постижение неприятного и его выпадение на долю раба.
Таким же образом происходит и примирение между хадисами, сообщающими о предшествовавшем предопределении и о том, что установление срока, удела, счастья и несчастья уже завершено, и хадисами о поддержании родственных связей, увеличивающем продолжительность жизни, равно как и прочими благими делами, а также мольбой. Хадисы о завершённости предопределения относятся к случаю отсутствия у раба стремления прибегнуть к причинам добра или зла, а прочие хадисы относятся к случаю, когда раб действительно прибегнул к причинам добра — мольбе, праведному деянию, поддержанию родственных связей — либо к причинам зла.
[Если ты скажешь]: доводами из Книги и сунны установлено, что знание Аллаха ﷾ извечно и что оно предшествовало всякой вещи, и невозможно, чтобы произошло что-либо, отличное от того, что Он уже знал, иначе знание превратилось бы в невежество, а это недопустимо по единогласному мнению?
[Я скажу]: знание Его ﷾ извечно и предшествует всему, и Он знал, что будет, ещё до того, как это возникло, и в этом отношении нет разногласия среди людей истины. Однако некоторые люди впали в крайность и лишили пользы то, что установлено в Книге и сунне относительно наставления на мольбу и того, что она отменяет предопределённое, а также относительно того, что передано о прибегании Пророка ﷺ к защите от дурного предопределения, и о том, что раб поражается за свой грех и за то, что приобрели его руки, и тому подобного из того, что пришло в достоверных доводах (Ахмад и другие передали от Саубана, вольноотпущенника Посланника Аллаха ﷺ, восходящий хадис от Пророка ﷺ, в котором он сказал: «Предопределение отменяет только мольба, продолжительность жизни увеличивает только благочестие, а раб лишается удела за грех, который он совершает». Ат-Тирмизи назвал его хорошим, Ибн Хиббан признал достоверным, аль-Албани также назвал его хорошим), и объявили это противоречащим предшествующему знанию, выводя из этого, будто необходимо получается превращение знания в невежество. Однако дело гораздо шире этого: Тот, Кто сообщил нам о предшествующем знании и его извечности, — Он же повелел нам совершать мольбу, повелел лечиться, сообщил нам, что поддержание родственных связей увеличивает продолжительность жизни, что праведные деяния также увеличивают её, что злые деяния уничтожают её, и что раб поражается за свой грех, равно как достигает добра и отстраняет от себя зло приобретением добра и обращением к его причинам.
Применение одной части того, что установлено в Книге и сунне, с оставлением без внимания другой части — неправильно, ибо всё это установлено от Аллаха ﷾ и от Его Посланника ﷺ, и всё это является ясным шариатом и прямым путём, и примирение возможно таким образом, чтобы ни один из доводов не остался без внимания.
Разъяснение этого состоит в том, что Аллах ﷻ, подобно тому как Он знает, что рабу отведён такой-то срок жизни, или такой-то удел, или что он относится к числу счастливых, или несчастных, — точно так же Он знает, что если раб поддержит родственные связи, Он увеличит ему срок жизни на столько-то, или расширит ему удел на столько-то, или он станет из числа счастливых, будучи прежде из числа несчастных, или станет из числа несчастных, будучи прежде из числа счастливых. И подобным же образом Он знает всё, что предопределяет для раба, как знает, что если раб призовёт Его, и воззовёт к Нему за помощью, и прибегнет к Нему, Он отвратит от него зло и отведёт от него неприятное. И в этом нет никакого противоречия и никакого несоответствия предвечности знания, а есть лишь привязка следствий к их причинам, подобно тому как насыщение и утоление жажды предопределены через еду и питьё, и рождение ребёнка предопределено через совокупление, и получение урожая предопределено через посев зерна. Разве скажет разумный человек, что связь этих следствий с их причинами предполагает противоречие предшествующему знанию или противоречит ему в каком-либо отношении?
Если бы кто-то сказал: «Я не буду есть и не буду пить, а буду ждать предопределения: если Аллах предопределил мне это, оно случится, а если не предопределил — не случится», или сказал: «Я не буду сеять зерно и не буду сажать деревья, а буду ждать предопределения: если Аллах предопределил это, оно случится, а если не предопределил — не случится», или сказал: «Я не буду вступать в близость со своей женой или своей невольницей, чтобы получить от них потомство, а если Аллах предопределил это, оно случится, а если не предопределил — не случится», — то это противоречило бы тому, на чём были посланники Аллаха, и тому, с чем пришли Его книги, и тому, на чём были праведники и учёные этой общины. Более того, это противоречило бы тому, на чём находится весь человеческий род от нашего отца Адама до сего дня, и даже противоречило бы тому, на чём находятся все виды животных на суше и в море. Так как же можно отрицать достижение рабом блага через его мольбу или через его праведное деяние? Ведь это одна из причин, следствия которых Аллах связал с ними и знал их прежде, чем они возникли. Итак, Его знание в любом случае предвечно как в отношении следствий, так и причин. И не усомнится тот, кто имеет представление о Книге Аллаха ﷻ, в том, что она содержит указания на упорядочение возникновения следствий в зависимости от возникновения их причин, как в словах Его: «Если вы будете избегать больших грехов, из которых вам запрещено, Мы простим вам ваши малые грехи» (сура «Женщины», 31), и в словах Его: «И сказал я: просите прощения у вашего Господа, ведь Он — Прощающий. Он пошлёт вам с неба обильные дожди, и поддержит вас имуществом и сыновьями, и устроит для вас сады, и устроит для вас реки» (сура «Нух», 10–12), и в словах Его: «Если вы будете благодарны, Я непременно увеличу вам» (сура «Ибрахим», 7), и в словах Его: «Бойтесь Аллаха, и Аллах научит вас» (сура «Корова», 282), и в словах Его: «И если бы не был он из числа возносящих хвалу, то остался бы в его чреве до Дня, когда они будут воскрешены» (сура «Выстроившиеся в ряды», 143–144). И сколько подобных коранических аятов и хадисов пророческих, пришедших в том же смысле, может насчитать считающий! Разве отрицают эти чрезмерствующие нечто подобное этому и считают это противоречащим предшествующему знанию, несовместимым с его предвечностью?
Если они скажут: «Да», — то они тем самым отвергли всё, что содержится в Книге Аллаха ﷻ от её начала до конца, и всё, что содержится в чистой сунне от начала до конца, более того, они отвергли установления как мирской жизни, так и жизни будущей, ибо все они являются следствиями, вытекающими из своих причин, и наградами, обусловленными своими условиями. А тот, кто дошёл до такой степени глупости и неспособности понять доказательство, не заслуживает того, чтобы с ним спорили, и не подобает вести с ним беседу о делах религии. Напротив, ему следует предложить оставить причины того, в чём заключается благополучие его жизни и мирских дел, чтобы он очнулся от своей беспечности, пробудился от своего сна и вернулся от своего заблуждения и невежества. А наставление на прямой путь — в руках Обладателя величия и силы, и нет блага, кроме Его блага.
Затем им говорится: эти мольбы, достоверно переданные от Посланника Аллаха ﷺ, в сборниках ислама и в примыкающих к ним книгах чистой сунны, — каждый, кто обладает знанием, знает, что их очень много, настолько, что не сможет охватить большинство из них никто, кроме составителя краткого труда или составителя обширного сочинения. В одних из них — призыв к обретению блага, в других — отражение зла, иногда они связаны с делами мирскими, а иногда — с делами будущей жизни. К этому относится обучение им ﷺ своей общины тому, чем они молятся в своих молитвах и после своих молитв, утром и вечером, ночью и днём, при наступлении трудностей и при обретении милостей Аллаха. Разве всё это было от него ﷺ ради пользы, приносящей ему и его общине благо, привлекающей то, в чём польза, и отражающей то, в чём вред?
Если они скажут: «Да», — мы скажем им: тогда между нами и вами нет разногласия, ибо это признание избавляет нас и вас от порицаемости разногласия и освобождает нас и вас от продолжительной речи о том, что вы привели и что мы привели.
А если они скажут: «Это не ради пользы, приносящей ему и его общине благо, привлекающей то, в чём польза, и отражающей то, в чём вред», — то они более невежественны, чем их скотина, и не будет пользы от препирательства с ними, и нет прока в споре с ними.
О, какое удивление! Разве не дошло до них то, каким было дело Посланника Аллаха ﷺ с самого начала его пророчества до того, как Аллах призвал его к Себе, — в мольбе к своему Господу, в настойчивости перед Ним, в поднятии рук при мольбе, так что показывалась белизна его подмышек и падал его плащ, как это произошло с ним в день Бадра? Разве скажет разумный человек, не говоря уже об учёном, что эту мольбу совершал Посланник Аллаха ﷺ, зная, что от неё нет пользы, и что знание об этом предшествовало тому, что должно случиться, и что это предшествование лишает её пользы и обусловливает отсутствие выгоды от неё? А известно, что он ﷺ более всех знал своего Господа, и Его предопределение и меру, и Его предвечность, и предшествование Его знания тому, что будет с Его творением. И если бы мольба от него и от его общины не приносила бы никакой пользы и не давала бы никакой выгоды, он не совершал бы её, и не наставлял бы на неё людей, и не повелевал бы им это, ведь это было бы разновидностью бессмысленного действия, от которого чужд всякий разумный человек, не говоря уже о лучшем из людей и господине сынов Адама ﷺ.
Затем им говорится: если предопределение непременно свершится, и его не отвратит ничто из мольбы, прибегания, настойчивости и взывания о помощи, то почему же Посланник Аллаха ﷺ не удержался от подобного обращения к своему Господу — ведь достоверно передано от него, что он искал защиты у Аллаха ﷾ от зла предопределённого, как мы уже сообщили тебе, и сказал: «И защити меня от зла того, что Ты предопределил»? Как же скажут эти чрезмерствующие в ответ на это, и на какое толкование они это отнесут?
Затем — хотел бы я знать, на что они относят повеление Его ﷾ Своим рабам обращаться к Нему с мольбой в словах Его: «Призывайте Меня, и Я отвечу вам», после чего Он продолжил словами: «Поистине, те, кто превозносится над поклонением Мне, войдут в Ад униженными» (сура «Простивший», 60), то есть — над мольбой Мне, как это разъяснили имамы толкования. Как же Он повелевает Своим рабам сначала, а затем делает оставление этого превозношением с их стороны? Затем Он побуждает их к мольбе и сообщает им, что Он близок к молящемуся и отвечает на его призыв, говоря: «А когда вопрошают тебя рабы Мои обо Мне, то, поистине, Я близок, отвечаю призыву призывающего, когда он призывает Меня» (сура «Корова», 186). Затем Он говорит, вводя Свою благородную речь буквой, указывающей на вопрос с оттенком осуждения, упрёка и обличения: «Или Тот, Кто отвечает попавшему в беду, когда он призывает Его, и устраняет зло...» (сура «Муравьи», 62). Затем Он повелевает им просить у Него из Его щедрости, говоря: «И просите у Аллаха из Его щедрости» (сура «Женщины», 32).
Если они скажут: этот дуа, который Аллах повелел нам совершать, к которому Он нас направил, оставление которого сделал проявлением высокомерия, за которое пригрозил входом в огонь с унижением, к которому побудил Своих рабов, дав им знать, что Он близок и отвечает на зов зовущего, когда тот зовёт Его, и осудил их за убеждение, что кто-то иной, а не Он, отвечает попавшему в беду, когда тот зовёт его, и устраняет постигшее их зло, и повелел им просить у Него из Его щедрости и искать то благо, что у Него есть, — если всё это не приносит рабу никакой пользы, и он не получает ничего, кроме того, что уже предопределено судьбой и предустановлено знанием, — то они приписали Господу ﷿ то, что для Него недопустимо и что нельзя к Нему относить. Ведь Он не повелевает рабу ничего, кроме того, в чём есть значимая польза, не побуждает его ни к чему, кроме того, чем достигается для него благо, не устрашает его ничем, кроме того, от чего происходит для него вред, и не обещает ничего, кроме истинного, из чего проистекает польза. Он верен обещанию, не нарушает срока. Он не повелевает им просить у Него из Его щедрости, если бы не была в этом польза, достигаемая через дуа, и если бы через это не проявлялась милость к ним, устранение постигшей их беды и снятие постигшего их зла. Это известно и не вызывает сомнения ни у кого, кроме того, кто не разумеет доводов Аллаха, не понимает Его речи и не знает ни добра, ни зла, ни пользы, ни вреда. А тот, чьё невежество дошло до такой степени, достоин того, чтобы с ним вообще не разговаривать, и заслуживает того, чтобы с ним не спорили. Ведь этот несчастный, барахтающийся в своём невежестве, метущийся в своём заблуждении, впал в нечто более опасное и более вредоносное, чем это, а именно: ему можно сказать: если призыв неверующих к исламу, и сражение с ними за их неверие, и походы против них в самые их земли не приносят никакой пользы и не возвращаются пользой к тем посланникам и их последователям и прочим сражающимся рабам, которые это осуществляют, и если там нет ничего, кроме того, что уже предустановлено знанием Аллаха ﷿, и тот, о ком Аллах ﷾ уже знал, что он войдёт в ислам и обратится к вере, войдёт в него независимо от того, сражались с ним или нет, призывали его к истине или нет, — то это сражение, исходящее от посланников Аллаха и их последователей, оказывается напрасным, в нём нет ничего, кроме достижения уже достигнутого и образования уже образованного, будь оно совершено или оставлено, и в таком случае повеление этим было бы бессмысленным деянием. Аллах ﷿ превыше этого!
И точно так же о том, что Аллах предписал Своим рабам из шариатских установлений через уста Своих пророков и что ниспослал в Своих книгах, можно сказать подобное: если то, что уже произошло в предвечном знании Аллаха ﷿, свершится в любом случае — послал ли Аллах к рабам Своих посланников и ниспослал ли им Свои книги, или нет, — то это было бы бессмысленным деянием, от которого Аллах ﷾ превыше и от приписывания которого Ему Он отстранён.
Если они скажут: Аллах ﷾ предустановил в Своём знании всё это, но обусловил его условиями, оговорил его оговорками и связал его причинами; так, например, Он знал, что неверующий примет ислам и войдёт в религию после того, как его призовут к исламу или сразятся с ним за это, и что из рабов найдутся те, кто станет исполнять то, к чему их обязал Аллах, после отправки к ним Его посланников и ниспослания им Его книг, —
мы скажем им: тогда и вы обязаны говорить так же о дуа, о делах добра, о поддержании родственных связей; мы не требуем от вас ничего, кроме этого, и не желаем от вас ничего иного. И тогда вы пришли к согласию коротким путём — так к чему же этот длинный и обширный спор, эти многочисленные и обширные доводы? Мы ведь говорим только то, что Аллах ﷾ знал в Своём предвечном знании, что такой-то проживёт дольше, если поддержит родственные связи, и что такому-то достанется такое-то благо или будет отведено от него такое-то зло, если он воззовёт к своему Господу, и что эти следствия связаны с наступлением их причин, а эти обусловленные вещи связаны с наступлением их условий. И тогда вернитесь к тому объединению приведённых ранее доводов, о котором мы говорили, и отдохните от усталости, ибо между нами и вами с этой точки зрения не осталось разногласия.
Сподвижники ﷺ, такие как Умар ибн аль-Хаттаб, Абдуллах ибн Мас‘уд, Абу Ваиль и Абдуллах ибн Умар, обращались к Аллаху ﷿ с дуа о том, чтобы Он утвердил их среди счастливых, если они уже были записаны среди несчастных, как мы уже приводили ранее, а они лучше знали об Аллахе ﷾ и о том, что Ему подобает и что для Него допустимо.
Кааб аль-Ахбар сказал, когда Умар был поражён ударом и к нему пришла смерть: «Клянусь Аллахом, если бы Умар воззвал к Аллаху, чтобы Он отсрочил его смертный час, Он бы отсрочил его». Ему сказали: «Аллах ﷿ говорит: «А когда придёт их срок, они не отсрочат его ни на час и не приблизят его»». Он ответил: «Это когда срок уже наступил, а до этого допустимо увеличение и уменьшение», и прочитал слова Аллаха ﷿: «И сколько бы ни продлевалась жизнь долгоживущего и сколько бы ни убывала его жизнь — всё это в книге».
Далее нам известно от людей ислама, прежних и последующих, особенно от праведных среди них, что они обращаются к Аллаху ﷿ с дуа, и Он отвечает им, и они получают то, что просили, из различных желаемых вещей, после того как были их лишены. Среди них есть такие, кто молится за больного, находящегося на пороге смерти, чтобы Аллах его исцелил, и тот немедленно выздоравливает; и есть такие, кто молится против нечестивца, чтобы Аллах его погубил, и тот немедленно погибает. А кто усомнится в чём-либо из этого, пусть обратится к достоверным книгам с известиями о праведных, таким как «Хилья» Абу Нуайма, «Сафват ас-сафва» Ибн аль-Джаузи и «Рисаля» аль-Кушайри, — он найдёт в них из этого разряда то, от чего раскроется его грудь и успокоится его сердце. Более того, каждый человек, если он проверит своё собственное состояние и посмотрит на своё обращение к своему Господу при возникновении трудностей, на Его ответ ему и облегчение, посылаемое ему, найдёт достаточное, что избавит его от необходимости искать состояние других, если он из числа размышляющих и внимательных.
А вот пророк Аллаха Иса, сын Марьям, мир ему, оживлял мёртвых с дозволения Аллаха и исцелял больных своим дуа, и это о нём известно из того, что Аллах ﷾ сообщил нам о нём в Своей благородной Книге, а также из Евангелия — из историй, содержащих сведения о том, как он оживлял мёртвых и исцелял больных своим дуа, — то, что известно каждому, кто с этим ознакомился.
В общем, эти чрезмерствующие, которые сказали, что от Аллаха ﷿ не происходит ничего, кроме того, что уже предустановлено пером, и что это не меняется и не заменяется, и что на это не влияет ни дуа, ни благое дело, — противоречат тому, что мы привели из аятов благородной Книги и достоверных пророческих хадисов, без всякой к тому необходимости. Ведь возможно было объединить приведённое нами, и это объединение обязательно, а предпочтение объединения перед выбором одного из противоречащих мнений — вопрос, по которому есть согласие, и это истина.
Этим (чрезмерствующим) противопоставили противоположное мнение кадариты, а именно Ма‘бад аль-Джухани и его сторонники, которые сказали, что дело только начинается заново, то есть является вновь возникающим, и сказали, что Аллах не знает частных вещей до их наступления. Аллах превыше этого! Это ложное утверждение, противоречащее Книге Аллаха, сунне Его Посланника ﷺ и единогласному мнению мусульман.
От этого утверждения Ма‘бада и его сторонников отрёкся тот из сподвижников, кто их застал, среди них Ибн Умар, как это установлено в «Сахихе».
Ошибся тот, кто отнёс это их утверждение к мутазилитам, ибо никто из них никогда его не высказывал, и их книги ясно и открыто говорят об ином. У нас нет нужды приводить утверждения отдельных людей, ибо мы уже привели из доводов Книги и сунны и их объединения то, что достаточно беспристрастному и избавляет его от долгих и обширных изысканий, происходящих в этих вопросах, и от тех обязывающих доводов, которыми одни из сказавших это обязывают других. А религия Аллаха ﷾ находится между чрезмерным упущением и чрезмерным преувеличением, и в этой мере достаточно для того, кто наставлен на прямой путь. Аллах — покровитель, дающий успех.
Написал автор — Мухаммад ибн Али аш-Шаукани, да простит Аллах их обоих. Завершено.
Сказал составитель, да простит его Аллах: превосходно проявил себя учёный аш-Шаукани, да будет милостив к нему Аллах, в этом исследовании, и подтвердил это хорошим подтверждением, и принёс пользу. Стало ясно из того, что он подтвердил и из приведённых им доводов, что наиболее предпочтительным из мнений является то, что увеличение и уменьшение продолжительности жизни следует понимать в их явном смысле: она увеличивается благом, таким как поддержание родственных связей и подобное этому, и уменьшается противоположным этому. Точно так же и удел (ризк) увеличивается через поддержание родственных связей и подобное этому реальным увеличением, как на это указывают явные смыслы текстов. Так вдумайся в это беспристрастно и не будь пленником слепого подражания. Аллах Всевышний ведёт по прямому пути.
И по непрерывному санаду до автора (да помилует его Аллах) в начале книги он сказал:
[6503] — (Рассказал мне Абд аль-Малик ибн Шуайб ибн аль-Лейс, рассказал мне мой отец, от моего деда, рассказал мне Укайль ибн Халид, сказал: сказал Ибн Шихаб: сообщил мне Анас ибн Малик, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто хочет, чтобы ему было расширено в его пропитании и была отсрочена ему память после него, пусть поддерживает родственные связи»).
Лица этого иснада — шестеро:
1 — (Абд аль-Малик ибн Шуайб ибн аль-Лейс) ибн Саад аль-Фахми, их вольноотпущенник, Абу Абдуллах аль-Мисри, надёжный (ثقة) [11] (умер в 248 г.) (М, Д, С), упомянут ранее в «Книге веры» 26/211.
2 — (его отец) Шуайб ибн аль-Лейс ибн Саад аль-Фахми, их вольноотпущенник, Абу Абд аль-Малик...