Передатчики этого иснада: шестеро:
1 - (Ахмад ибн Са‘ид ад-Дарими) — Абу Джа‘фар ас-Сарахсий, надёжный (сика), хафиз [11] (ум. 253) (Бухари, Муслим, Абу Дауд, Тирмизи, Ибн Маджах), упомянут ранее во «Введении» 6/93.
2 - (Хаббан) — с фатхой над «ха» и удвоенной «ба» — ибн Хилаль, Абу Хабиб аль-Басри, надёжный, твёрдый (сика сабт) [9] (ум. 216) (все шестеро), упомянут ранее в «Книге веры» 55/322.
3 - (Вухайб) — в форме уменьшительной — ибн Халид ибн Аджлян аль-Бахили, их вольноотпущенник, Абу Бакр аль-Басри, надёжный, твёрдый, однако под конец жизни немного изменился [7] (ум. 165), а по другой версии — позже (все шестеро), упомянут ранее в разборе «Введения», т. 2, с. 413.
4 - (Сухайль) ибн Абу Салих ас-Самман аль-Мадани, упомянут четырьмя главами ранее.
Остальные двое упомянуты выше, и хадис передан согласованно (обеими сторонами — аль-Бухари и Муслимом), разбор его и разъяснение содержащихся в нём вопросов уже приведены в разборе первого хадиса главы, и хвала Аллаху за это, и благодарность Ему.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
(10) — (Глава о запрете притеснения мусульманина, оставления его без помощи, презрения к нему, а также о запрете [проливать] его кровь, [посягать на] его честь и его имущество)
С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да будет милостив к нему Аллах), в начале книги он сказал:
[6520] (2564) - (Рассказал нам Абдуллах ибн Масляма ибн Ка‘наб, [сказав]: рассказал нам Дауд — то есть ибн Кайс — от Абу Са‘ида, вольноотпущенника Амира ибн Курайза, от Абу Хурайры, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Не завидуйте друг другу, не занимайтесь наджшем (подстёгиванием цены), не питайте друг к другу вражды, не отворачивайтесь друг от друга, и пусть никто из вас не перебивает торг другого; будьте рабами Аллаха, братьями друг другу. Мусульманин — брат мусульманина: он не притесняет его, не оставляет без помощи и не презирает его. Богобоязненность — здесь», — и он указал на свою грудь три раза, — «человеку достаточно того зла, чтобы презирать своего брата-мусульманина. Весь мусульманин для мусульманина запретен: его кровь, его имущество и его честь»).
Передатчики этого иснада: четверо:
1 - (Абдуллах ибн Масляма ибн Ка‘наб) аль-Ка‘наби аль-Хариси, Абу Абд ар-Рахман аль-Басри, родом из Медины, жил там некоторое время, надёжный, благочестивый (сика абид); Ибн Ма‘ин и Ибн аль-Мадини не предпочитали ему никого другого в передаче «Муватты»; из младших [9] (ум. 221) в Мекке (Бухари, Муслим, Абу Дауд, Тирмизи, Насаи), упомянут ранее в «Книге очищения» 17/617.
2 - (Дауд ибн Кайс) аль-Фарра ад-Даббаг, Абу Сулейман аль-Курайши, их вольноотпущенник, аль-Мадани, надёжный, достойный [5], умер во времена халифата Абу Джа‘фара (упомянут у аль-Бухари в «Тарихе», у Муслима и четырёх остальных), упомянут ранее в «Книге молитвы» 42/1084.
3 - (Абу Са‘ид, вольноотпущенник Амира ибн Курайза) — это Абу Са‘ид, вольноотпущенник Абдуллаха ибн Амира ибн Курайза аль-Хуза‘и, надёжный [4].
Передавал от Абу Хурайры и аль-Хасана аль-Басри, а от него передавали Сафван ибн Сулайм, Мухаммад ибн Аджлян, аль-Аля ибн Абд ар-Рахман, Усама ибн Зайд аль-Лейси и Дауд ибн Кайс аль-Фарра. Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных» («ас-Сикат»), а аз-Захаби сказал в «аль-Кашифе»: надёжный.
Автор [Муслим] передал от него, а также Абу Дауд в «Марасиль», ан-Насаи и Ибн Маджах; и в этой книге у него нет ничего, кроме этого одного хадиса.
4 - (Абу Хурайра) (да будет доволен им Аллах) — упомянут ранее.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада:
он относится к четырёхзвенным иснадам автора (да будет милостив к нему Аллах) и является (499)-м среди четырёхзвенных иснадов книги.
Разбор хадиса:
(от Абу Хурайры) (да будет доволен им Аллах); что он (сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «не завидуйте друг другу») — зависть (хасад) — это желание человеком исчезновения блага у того, кто его заслуживает; разбор этого уже был приведён полностью.
(«и не занимайтесь наджшем») — хафиз Ибн Раджаб (да будет милостив к нему Аллах) сказал: многие учёные разъясняли это как «наджш» в торговле, то есть когда кто-то повышает цену на товар, не желая его покупать, — либо ради выгоды продавца через увеличение цены для него, либо ради причинения вреда покупателю через завышение цены для него. В «двух Сахихах» передано от Ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими), что Пророк ﷺ запретил наджш, а Ибн Абу Авфа сказал: «занимающийся наджшем — это пожиратель риба, предатель», — привёл это аль-Бухари. Ибн Абд аль-Барр сказал: учёные единогласны в том, что совершающий это ослушается Аллаха Всевышнего, если он знал о запрете; а разошлись они относительно самой сделки [продажи]: одни сказали, что она недействительна (фасид), — это риваят от Ахмада, который выбрала группа его последователей; другие сказали: если занимающийся наджшем — сам продавец, или тот, с кем продавец договорился о наджше, то сделка становится недействительной, потому что запрет здесь относится к самой стороне договора; а если это не так, то сделка не становится недействительной, потому что [запрет] относится к постороннему лицу. Также передаётся от аш-Шафи‘и, что он обосновал действительность сделки тем, что продавец не является тем, кто занимался наджшем. Большинство же факихов считает, что сделка действительна безусловно, — таково мнение Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи‘и и Ахмада в одном из риваятов от него, — однако Малик и Ахмад установили для покупателя право выбора (хийар), если он не знал о положении дел и был обманут обманом явным, выходящим за рамки обычного. Малик и некоторые последователи Ахмада определили это третью цены; и если покупатель в таком случае выбирает расторжение сделки, то это его право; а если он хочет оставить [товар], то с цены снимается та сумма, на которую он был обманут, — так упомянули наши товарищи [ханбалиты].
Возможно также, что запрещённый в этом хадисе «танаджуш» толкуется более широко, чем это, ибо изначально «наджш» в языке означает возбуждение, поднятие чего-либо посредством хитрости, уловки и обмана; отсюда и назван занимающийся наджшем в торговле «наджишем» (подстрекателем цены); а охотника в языке также называют «наджишем», потому что он ловит дичь своей хитростью и обманом по отношению к ней. В таком случае смысл будет: «не обманывайте друг друга, и пусть не поступает один с другим хитростью и обманом», — а под хитростью и обманом здесь подразумевается причинение вреда мусульманину, будь то изначально, или же ради извлечения для себя выгоды при этом, что неизбежно влечёт причинение ему вреда и обрушивается на него. Аллах Всевышний сказал: «И не обратится злая хитрость иначе как против того, кто её устроил» [Сура «Фатыр», 43]. И в хадисе от Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ: «Кто обманывает нас — не из нас, а хитрость и обман — в Огне». И в хадисе от Абу Бакра ас-Сиддика (да будет доволен им Аллах),
переданном как слова Пророка: «Проклят тот, кто причиняет вред мусульманину или обманывает его хитростью», — привёл это ат-Тирмизи. Согласно этому толкованию, в запрещённый «танаджуш» входят все виды сделок с обманом и тому подобным: скрытие недостатков товара и утаивание их, подмешивание к качественному товару некачественного, обман неопытного покупателя, который не умеет торговаться (мустарсил). Аллах Всевышний описал в Своей Книге неверных и многобожников как устраивающих хитрости против пророков и их последователей. И как прекрасны слова Абу аль-Атахии [размером «хафиф»]:
Нет мирской жизни без веры, а вера — не что иное, как благородство нравов.
Поистине, хитрость и обман — в Огне; они — из свойств людей, обладающих лицемерием.
А дозволена хитрость лишь против того, кому дозволено причинять вред, — то есть против неверных и воюющих [против мусульман], как сказал Пророк ﷺ: «Война — это хитрость», — согласовано [аль-Бухари и Муслим]. Конец [цитаты].
Собиратель [этого труда] — да простит его Аллах — говорит: я уже полностью изложил всё, что относится к «наджшу», в «Книге о торговых сделках», обратись к ней — найдёшь там обширные знания, и у Аллаха Всевышнего — успех.
(«И не питайте друг к другу ненависти») — запрет на взаимную ненависть между ними, а именно в том, что не относится к делу шариатскому; разбор этого уже приводился исчерпывающе. («И не отворачивайтесь друг от друга») — смысл слова «тадабур»: враждебность; говорят «дабартуху», то есть «я враждовал с ним». Ияд передал, что смысл его — «не спорьте, но помогайте друг другу», но первое толкование предпочтительнее. («И пусть не продаёт один из вас, перебивая продажу другого») — ранее указывалось, что смысл этого — когда один уже что-то продал покупателю, а затем предлагает тому свой товар, чтобы он купил его вместо первого, расторгнув первую сделку; разбор этого также приводился исчерпывающе. («И будьте, рабы Аллаха, братьями») — это Пророк ﷺ упомянул как бы в качестве объяснения причины предыдущего, и в этом указание на то, что если они откажутся от зависти и того, что упомянуто вместе с ней, то станут братьями.
(«Мусульманин — брат мусульманина»); то есть пусть мусульмане обращаются друг с другом и живут между собой так, как подобает братьям — во взаимном общении, проявляя любовь, мягкость, сострадание, ласковость, взаимопомощь в добре и тому подобное, при чистоте сердец и искренности советов при любых обстоятельствах.
Сказано в «Фатх»: его слово «мусульманин — брат мусульманина» — это братство ислама, ибо всякое согласие между двумя вещами позволяет применить к ним слово «братство», и в этом равны свободный и раб,
(2) «Джами‘ аль-‘улюм ва-ль-хикам», 1/328.
(3) «Тухфат аль-ахвази», 6/46.
взрослый и не достигший зрелости, но различающий. — Конец цитаты (1).
(«Не поступает с ним несправедливо») — то есть не умаляет его права и не лишает его их; это сообщение по форме, но по смыслу — повеление, ибо несправедливость мусульманина по отношению к мусульманину запретна. В риваяте Ибн Умара добавлено: «и не предаёт его» — то есть не оставляет его с тем, кто ему причиняет вред, и не в том, что причиняет ему вред, но помогает ему и защищает его; а это более специфично, чем просто оставление несправедливости, и может быть как обязательным, так и желательным, в зависимости от различия обстоятельств. Ат-Табарани добавил: «и не предаёт его в беде, что случилась с ним».
(«И не оставляет его без помощи») — с даммой над «даль» с точкой, по образцу «насара»; существительное — «хизлян», то есть оставление без помощи и поддержки (2). Сказано в «Машарик»: «не оставляет его без помощи, и не поступает с ним несправедливо» — то есть не оставляет помощи ему в истине и содействия ему, как сказано: «Помогай своему брату» (3).
Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): «не оставляет его без помощи» — то есть не бросает его тому, кто поступает с ним несправедливо, и не отказывает ему в помощи; ведь Пророк ﷺ сказал: «Помогай своему брату, будь он несправедливым или притесняемым» (4). Тогда спросили: «Как я помогу ему, если он несправедлив?» Он ответил: «Удерживая его от несправедливости — это и есть помощь ему» (5).
(«И не презирает его») — сказал кадий Ияд (да помилует его Аллах): так передали ас-Самарканди и ас-Сиджзи — с «ха» без точки и «каф», от «хакара»: то есть не считает его малым, не унижает его, не превозносится над ним. А аль-‘Узри передал: «ва ля юхфируху» — с «ха» с точкой и «фа», с даммой над «я» в начале: то есть не предаёт его и не изменяет ему; говорят «хафарту-р-раджуля», если ты дал ему покровительство и безопасность, а «ахфартуху» — если не выполнил перед ним своих обязательств и предал его. Такое же разночтение и в конце хадиса: «довольно человеку зла в том, что он презирает своего брата» — согласно тому, что передано передатчиками; но правильным является чтение с «каф», от «ихтикар» [презрение] здесь, и это то, что передано не у Муслима. — Конец цитаты (6).
Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): «и не презирает его» — то есть не смотрит на него взглядом умаления и малости, а это, как правило, происходит от того, в ком возобладали высокомерие и невежество, ибо
(2) «Тухфат аль-ахвази», 6/46, и «аль-Мисбах аль-мунир», 1/165.
(3) «Машарик аль-анвар», 1/231.
(4) Передал аль-Бухари.
(5) «аль-Мафхум», 6/536.
(6) «Машарик аль-анвар», 1/211, и «Икмаль аль-му‘лим», 8/31.
не подобает ему умалять другого, пока он не посмотрит на самого себя с тем, что он больше него и величественнее; а это — невежество в отношении самого себя и в отношении положения того, кого он презирает, ибо в нём может оказаться то, что требует противоположного тому, что случилось с возгордившимся. — Конец цитаты (1).
Сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): что касается того, что мусульманин — брат мусульманина, то разъяснение этого приводилось недавно. Что же касается «не оставляет его без помощи», то учёные сказали: оставление без помощи — это отказ от содействия и поддержки, а смысл его: если он попросил его о помощи в отражении несправедливого и тому подобном, то на нём лежит обязанность помочь ему, если это возможно и у него нет шариатского оправдания. «И не презирает его» — с «каф» и «ха» без точки: то есть не относится к нему с презрением, не превозносится над ним, не считает его малым и не умаляет его. Сказал кадий: некоторые передали: «ля юхфируху» — с даммой над «я», с «ха» с точкой и «фа»: то есть не предаёт своё обещание по отношению к нему и не нарушает его безопасность. Он сказал: правильным и общеизвестным является первое чтение, и оно встречается не у Муслима без разногласий. — Конец цитаты (2).
Его слово («богобоязненность») — сказано в «‘Умда»: истинная суть богобоязненности («такъва») в том, что раб оберегает себя от совершения того, за что заслуживает наказание, будь то действие или его оставление, и это слово встречается в Коране в разных значениях: веры, как в словах Всевышнего: «И утвердил в их сердцах слово богобоязненности» [аль-Фатх: 26] — то есть единобожие; покаяния, как в словах Всевышнего: «А если бы жители тех городов уверовали и были богобоязненны» [аль-А‘раф: 96] — то есть покаялись; повиновения, как в словах: «Возвещайте, что нет божества, кроме Меня, и бойтесь Меня» [ан-Нахль: 2]; оставления греха, как в словах Всевышнего: «И входите в дома через их двери и бойтесь Аллаха» [аль-Бакара: 189] — то есть не проявляйте непослушания Ему; искренности, как в словах Всевышнего: «Ибо это — от богобоязненности сердец» [аль-Хадж: 32] — то есть от искренности сердец.
[Если скажешь]: каков её корень?
[Отвечу]: её корень — от «викайа» [ограждение, защита], а это — крайняя степень оберегания; отсюда «муттакы» — причастие действительного залога от «вакаху-Ллах», то есть «оградил его Аллах», отсюда «иттака» [он оберегался]; «такъва» и «туку» — одно и то же, и «уау» заменена на «я», а «та» заменена на «уау», ибо изначальная форма была «уакья», затем «я» превратилась в «уау», и получилось «уакуа», затем «уау» заменена на «та», и получилось «такъуа». А заменяется «я» на «уау» в подобном «такъуа», но не заменяется в подобном «райя», потому что «райя» — это качественное прилагательное, а заменяют «я» в форме «фа‘ля», если она является существительным,
(2) «Шарх ан-Навави», 16/120–121.
а «я» стоит на месте буквы «лям» [корня], как в «шарва», от «шарайту» [я купил], и «такъва» — потому что она от «такъийя» [оберегание]; а если бы это было качественным прилагательным, то оставили бы его в исходной форме. — Конец цитаты (1).
Сказал составитель [этого труда], да простит его Аллах: на это самое правило, которое было упомянуто, указал Ибн Малик в «Хуляса», где он сказал:
«От корневой буквы формы «фа‘ля», если она существительное, приходит «уау» взамен «я», как в «такъва», обычно приходит эта замена;
Наоборот бывает с корневой буквой формы «фу‘ля», если она качественное прилагательное, а то, что «кусва» редкое — не скрыто [от знающих]».
Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): уже было указано, что «такъва» — это масдар (2) от «иттака», «тукатун» и «такъуа», и что «та» в нём — замена «уау», потому что оно от «викайа» [защита]; а «муттакы» — это тот, кто устраивает между собой и тем, чего он опасается из неприятного, защиту, ограждающую его от этого; поэтому говорят «иттака ат-та‘ната би-дарактихи» [он отразил удар копья своим щитом] и «би-турсихи» [своим щитом]; отсюда и слова Пророка ﷺ: «Бойтесь Огня, хотя бы половинкой финика», «хотя бы доброе слово», — согласились [на достоверности] аль-Бухари и Муслим; то есть сделайте эти вещи защитой между собой и Огнём. Согласно этому, богобоязненный в шариатском смысле — это тот, кто боится Всевышнего Аллаха и устраивает между собой и Его наказанием защиту из повиновения Ему и препятствие ослушанию Его. Итак, основа богобоязненности — страх, а страх возникает лишь от познания величия Всевышнего Аллаха, Его величественности, огромности Его власти и наказания; а страх и познание — их место в сердце, а место сердца — в груди; поэтому Пророк ﷺ указал на свою грудь и сказал: «Богобоязненность — вот здесь», а Всевышний Аллах знает лучше.
А богобоязненность — это великое качество и благородное состояние, охватывающее совокупность наук шариата и деяний, ведущее к благу этого мира и Последней жизни.
А рассуждение о богобоязненности, её деталях, её положениях и разъяснении того, что из неё вытекает, требует продолжительного изложения, которое уже привели обладатели сердец в своих обширных книгах (3).
(«Вот здесь») — то есть в этом месте; ведь «ха-хуна» — указательное местоимение для близкого места, а на далёкое указывают с «каф», как сказано в «Хуляса»:
«И «хуна» или «ха-хуна» указывай на близкое место, а с ним «каф» прилепи
Для далёкого, или скажи «сумма», или «хана», или произнеси «хуналика», или «хинна»».
(2) То есть «исм масдар», как не скроется [от знающих].
(3) «аль-Мафхум», 6/536–537.
Смысл в том, что одни лишь внешние деяния не приводят к обретению богобоязненности; она достигается только тем, что возникает в сердце — величием Аллаха Всевышнего, любовью к Нему, страхом перед Ним и ощущением Его наблюдения ﷾.
(Указывает) Пророк ﷺ при словах: «здесь» (на свою благородную грудь ﷺ) (три раза), а в некоторых版иях — «три раза» (в другой форме множественного числа); оба слова — формы множественного от «раз», говорят: «сделал это один раз», то есть иногда (١).
Его слово («по злу человеку достаточно») — «би» здесь избыточная частица, а «хасб» — сказуемое, поставленное перед подлежащим, которым является «ан йахкыра» (унижать), либо наоборот, но первое предпочтительнее, потому что оборот, образованный из «ан» и глагола, равносилен местоимению.
Аль-Куртуби сказал, да помилует его Аллах, относительно слов (из зла тому, что он презирает своего брата-мусульманина): частица «би» в выражении «бихасаб» избыточна, само слово читается с сукуном на «син», а не с фатхой; это сказуемое именного предложения, поставленное перед подлежащим, а подлежащее — «ан йахкыра» (унижать его), то есть смысл таков: «человеку достаточно из зла того, что он презирает своего брата» — иначе говоря, этого ему довольно как зла, ибо это — наибольшая доля и наиболее полный удел; и это указывает на то, что презрение к мусульманину запрещено. Конец цитаты (٢).
Аль-Мунави сказал, да помилует его Аллах: «по злу человеку достаточно» — то есть этого ему достаточно из зла в его нравах, в его земной жизни и в его загробной жизни, — «того, что он презирает своего брата-мусульманина», то есть унижает его, оскорбляет его, презирает его и не считается с ним; ведь Аллах Всевышний придал ему наилучший облик и подчинил ради него то, что на небесах и на земле, а участие прочих творений в этом — лишь путём подчинённости ему. Он назвал его мусульманином, верующим, рабом Своим, и сделал пророков, которые являются величайшими из творений, принадлежащими к его же роду. Поэтому презрение к нему есть презрение к тому, что возвеличил и почтил Аллах Всевышний. Из этого — то, что не начинают его приветствием и не отвечают ему на приветствие из презрения к нему. Конец цитаты (٣).
(Всё в мусульманине) — подлежащее, сказуемым которого является «запретно», а слова (для мусульманина) связаны со словом (запретно); слова (его кровь) и то, что присоединено к нему союзом, являются заменяющим членом или поясняющим приложением к слову «всё», (и его имущество, и его честь) — с касрой на «айн» без диакритики и сукуном на «ра»: это душа и достоинство; говорят: «чист честью» — то есть свободен от порока (٤).
Ибн аль-Асир сказал, да помилует его Аллах: «честь» — это то, в отношении чего человека хвалят или порицают, будь то в отношении его самого, его предков или тех, чьи дела на нём лежат; и сказано, что это его сторона, которую он оберегает от посягательств на себя и на своё достоинство и защищает от урона и порицания. А Ибн Кутайба сказал: честь человека — это только его душа и его тело, и ничего более. Конец цитаты (١).
Ибн Манзур сказал, да помилует его Аллах, после приведения слов Ибн аль-Асира, следующее: Абу аль-Аббас сказал: когда упоминают «честь такого-то», то имеют в виду те его дела, из-за которых он возвышается или падает — будь то похвала или порицание, — и может подразумеваться то, чем описывается он сам, без его предков, а может подразумеваться и упоминание его предков, чтобы порок передавался ему через порок предков; в этом среди знатоков языка нет разногласия, кроме того, что упомянул Ибн Кутайба, отрицая, что честь включает предков и отцов. Он приводил также в доказательство слова Абу ад-Дарды: «Дай в долг от своей чести на день своей бедности», — смысл которого: «дай в долг от себя самого», то есть тому, кто тебя опорочил и осудил, не отвечай ему тем же, а сделай это долгом на его совести, чтобы получить возмещение от него в день Воскресения, когда будешь в нужде. И слова поэта:
«И достигаю дозволенного богатства, и со мной моя честь»,
то есть мои прекрасные деяния. И слова ан-Набиги:
«Сообщит тебе о них тот, кто из их числа знатных, и знающий из них — а не подобен знающему невежда в деле».
«Ду ирдихим» — их знатные, а также сказано: «ду ирдихим» — их достоинство. А доказательство того, что честь — это не сама душа и не тело, — слова (его кровь и его честь): если бы честь была самой душой, то слова «его кровь» были бы достаточны без упоминания «его честь», ведь под кровью подразумевается лишение жизни. И на это указывают слова Умара, обращённые к аль-Хутайе: «И ты стал воспевать честь мусульман», то есть их деяния и деяния их предков. Конец цитаты (٢).
Аль-Мунави сказал, да помилует его Аллах: его слово «всё в мусульманине» — подлежащее, и в этом — возражение тому, кто утверждал, что «всё» присоединяется только к неопределённому имени; а его слово «для мусульманина запретно» — сказуемое; его слово «его имущество» — то есть присвоение его имущества, например, путём отнятия; его слово «и его честь» — то есть посягательство на его честь без права на это; его слово «и его кровь» — то есть проливание его крови без права на это. Доказательства запрета этих трёх вещей известны и общеизвестны из религии по необходимости. И сделал их «всем мусульманином» и его сущностью — из-за крайней нужды человека в них: в крови заключена его жизнь, а материя — имущество, оно есть вода жизни земной, а честь — то, чем поддерживается его нематериальный образ. Ограничился этими тремя вещами, потому что всё прочее — производное от них и возвращается к ним; ведь если утверждены телесный и нематериальный образ, то нет нужды ни в чём ином, а их утверждение осуществляется именно этими тремя вещами. И поскольку запретность их — основа и преобладающий случай, не было нужды ограничивать их оговоркой «без права», а слова в другом риваяте: «кроме как по праву» — служат разъяснением и пояснением. Это хадис великой пользы, обильных плодов, указывающий на основы и цели. Конец цитаты (١) — слов аль-Мунави, да помилует его Аллах, и это полезное исследование, а Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Вопрос первый): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) относится к числу тех, что передаёт только автор (да помилует его Аллах).
(Вопрос второй): о его выведении:
Его вывел (автор) здесь [١٠/٦٥٢٠ и ٦٥٢١ и ٦٥٢٢] (٢٥٦٤), и (Абу Дауд) в своём «Сунане» (٤/٢٧٠), и (Ибн Маджа) в своём «Сунане» (٢/١٢٩٨), и (Ахмад) в своём «Мусанаде» (٢/٢٧٧ и ٣٦٠), и (Абд ибн Хумайд) в своём «Мусанаде» (١/٤٢٠), и (ат-Табарани) в «Мусанад аш-шамийин» (٣/٣٠٩), и (аль-Кудаи) в «Мусанад аш-Шихаб» (١/١٣٦ و١٣٧), и (аль-Байхаки) в «аль-Кубра» (٦/٩٢ و٨/٢٤٩) и «Шуаб аль-иман» (٥/٢٨١ و٧/٥٠٨), и (аль-Багави) в «Шарх ас-сунна» (٣٥٤٩), а Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о его пользах:
١ — Из них: разъяснение запрета взаимной зависти, наджаша (искусственного повышения цены), взаимной ненависти, взаимного отвращения и продажи, перебивающей продажу другого; ведь эти вещи порождают разрыв связей, вражду и разрывают связь между братьями.
٢ — Из них: разъяснение обязанности того, чтобы рабы Аллаха Всевышнего были братьями друг другу, любящими друг друга во имя величия Аллаха ﷾.
٣ — Из них: разъяснение того, что мусульманин — брат своему брату-мусульманину, поэтому не подобает ему притеснять его, не подобает оставлять его без помощи против того, кто его притесняет, и не подобает презирать его.
٤ — Из них: разъяснение того, что богобоязненность находится в сердце, поэтому следует заботиться и уделять внимание исправлению сердца.
٥ — Из них: разъяснение того, что если бы у мусульманина не было иного зла, кроме презрения к своему брату-мусульманину, то этого было бы достаточно как зла.
٦ — Из них: разъяснение запретности всего, что принадлежит мусульманину, для другого мусульманина — крови, имущества и чести, — так что нельзя посягать ни на что из этого злом.
٧ — Из них: то, что сказал аль-Куртуби, да помилует его Аллах: из этого хадиса извлекается польза направления усердия на заботу о состояниях сердца и его свойствах — через утверждение его знаний, исправление его намерений и решимости, очищение его от порицаемых качеств и обретение им похваляемых качеств. Ибо, поскольку сердце является местом взора Аллаха Всевышнего, то знающему подобает, соразмерно осведомлённости Аллаха Всевышнего о его сердце, исследовать свойства своего сердца и его состояния — на случай, что в его сердце может оказаться порицаемое качество, из-за которого Аллах Всевышний может его возненавидеть.
٨ — Из них: то, что также сказал аль-Куртуби, да помилует его Аллах: забота об исправлении сердца и его свойствах предшествует деяниям органов тела, ввиду того что упоминание сердца выделено и поставлено перед упоминанием деяний. А причина этого в том, что деяния сердец — это то, что делает деяния действительными; ведь никакое законное деяние не бывает действительным, кроме как от верующего, знающего Того, Кто возложил на него обязанность, искреннего перед Ним в том, что он совершает. Затем это не завершается иначе, кроме как через наблюдение за Истиной в этом деянии, а это то, что выразил Пророк ﷺ словом «ихсан» (совершенство в служении), сказав: «Чтобы ты служил Аллаху, как будто ты видишь Его», — согласились на этом [аль-Бухари и Муслим]. И уже приводились ранее слова Пророка ﷺ: «Поистине, в теле есть кусочек плоти: если он здоров, то здорово всё тело, а если он испорчен, то испорчено всё тело; и это — сердце», — согласились на этом [аль-Бухари и Муслим].
٩ - (в их числе): то, что также сказал аль-Куртуби: поскольку именно сердца делают действительными внешние деяния, а деяния сердца сокрыты от нас, то нельзя категорически судить о сокрытом состоянии человека по внешним проявлениям его действий — будь то повиновение или нарушение. Ведь может быть так, что тот, кто соблюдает внешние деяния, обладает в своём сердце, как знает то Аллах Всевышний, порочным качеством, из-за которого эти деяния не будут действительными; и может быть так, что тот, в ком мы видим упущение или грех, обладает в своём сердце, как знает то Аллах, достохвальным качеством, ради которого ему будет прощено. Так что деяния — это предположительные признаки, а не окончательные доказательства. Отсюда следует, что не подобает чрезмерно возвеличивать того, в ком мы видим благие поступки, и не подобает презирать мусульманина, в котором мы видим дурные поступки. Наоборот, следует презирать и осуждать само это дурное состояние, а не ту личность, что совершает дурное. Вдумайся в это, ибо это тонкое рассуждение. Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах). Это ценное исследование и приятный анализ. И Аллах Всевышний знает лучше.
Составитель, — да простит его Аллах, — говорит: хафиз Ибн Раджаб (да помилует его Аллах) написал об этом хадисе полезные исследования, и мне хотелось привести их в виде вопросов, дополняя пользу и распространяя её. Он сказал:
(Четвёртый вопрос): он (да помилует его Аллах) сказал: его слово — ﷺ — («мусульманин — брат мусульманина: не притесняет его, не оставляет его без помощи, не обманывает его и не презирает его») — это взято из слов Всевышнего: «Верующие являются братьями, посему примиряйте братьев» [аль-Худжурат, 10]. Поскольку верующие являются братьями, им было велено между собой то, что вызывает согласие сердец и их сближение, и запрещено то, что вызывает отчуждение сердец и их разногласие, и это относится к тому же. Кроме того, брату свойственно приносить пользу своему брату и отводить от него вред, а это — один из величайших видов вреда, который обязательно нужно отвести от мусульманского брата. Однако это не является особенностью только мусульманина — это запрещено в отношении любого человека.
Разбор притеснения будет подробно приведён далее при упоминании божественного хадиса Абу Зарра (да будет доволен им Аллах): «О рабы Мои! Я запретил притеснение Себе Самому и сделал его запретным между вами, так не притесняйте друг друга...».
К этому относится и оставление мусульманином своего брата без помощи, ибо верующему велено помогать своему брату, как сказал Пророк ﷺ: «Помоги своему брату — притесняющему или притеснённому». Спросили: «О Посланник Аллаха! Как помочь ему, если он притеснённый, — понятно, но как помочь ему, если он притесняет?» Он ответил: «Удержи его от притеснения — вот и будет твоя помощь ему». Это привёл аль-Бухари по смыслу, от Анаса, и привёл Муслим по смыслу, от Джабира, и привёл Абу Дауд от хадиса Абу Тальхи аль-Ансари и Джабира ибн Абдуллаха от Пророка ﷺ, который сказал: «Нет такого мусульманина, который оставит без помощи мусульманина в месте, где нарушается его неприкосновенность и умаляется его честь, без того, чтобы Аллах не оставил его без помощи в месте, где он желает получить помощь. И нет такого, кто поможет мусульманину в месте, где умаляется его честь и нарушается его неприкосновенность, без того, чтобы Аллах не помог ему в месте, где он желает получить помощь» (1).
И привёл имам Ахмад от хадиса Абу Умамы ибн Сахля, от его отца (да будет доволен им Аллах), от Пророка ﷺ, который сказал: «Тот, при ком был унижен верующий, и он не помог ему, будучи способным помочь, — того унизит Аллах на глазах всех творений в День воскресения» (1).
И привёл аль-Баззар от хадиса Имрана ибн Хусайна (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, который сказал: «Тот, кто помог своему брату заочно, будучи в силах, — тому поможет Аллах в этом мире и в будущем» (2).
К этому же относится и обман мусульманина по отношению к своему брату — ему не дозволено рассказывать ему нечто и обманывать его, наоборот, он должен рассказывать ему только правду.
В «Мусанде имама Ахмада» от ан-Нававаса ибн Сам‘ана (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ передаётся: «Тяжким предательством является то, что ты рассказываешь своему брату историю, которую он считает правдой, тогда как ты в ней лжёшь» (3).
К этому же относится презрение мусульманина к своему брату-мусульманину, что проистекает из высокомерия, как сказал Пророк ﷺ: «Высокомерие — это отвержение истины и презрение к людям». Привёл это Муслим от хадиса Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах), и привёл имам Ахмад, а в одной из его версий: «Высокомерие — это глупое отношение к истине и пренебрежение людьми», а в другой версии есть добавление: «...так что он не считает их чем-то значимым».
А «презрение к людям» (гамт ан-нас) означает поношение их и пренебрежение ими. Сказал Аллах Всевышний: «О те, которые уверовали! Пусть одни люди не насмехаются над другими, ведь может быть, что те лучше них, и пусть одни женщины не насмехаются над другими женщинами, ведь может быть, что те лучше них» [аль-Худжурат, 11]. Высокомерный смотрит на самого себя глазами совершенства, а на других — глазами недостатка, поэтому презирает их и пренебрегает ими, и не считает их достойными того, чтобы им были отданы их права, и не считает возможным принять истину от кого-либо из них, если он её изложит ему. Конец того, что написал Ибн Раджаб (да помилует его Аллах) (4). Это очень полезное исследование. И Аллах Всевышний знает лучше.
(2) достоверный.
(3) В его иснаде — Умар ибн Харун, а он — оставленный (матрук).
(4) «Джами‘ аль-‘улюм ва аль-хикам», 2/273–275.
(Пятый вопрос): сказал Ибн Раджаб (да помилует его Аллах) также: его слово — ﷺ — («богобоязненность — вот здесь», и указывает на свою грудь три раза) содержит указание на то, что благородство творения перед Аллахом определяется богобоязненностью. Ведь бывает так, что тот, кого люди презирают из-за его слабости и малой доли в мирских делах, обладает большей значимостью
(2) передал ат-Тирмизи и назвал хорошим (хасан), и признал достоверным аль-Хаким, и с ним согласился аз-Захаби, и признал достоверным аль-Албани.
перед Аллахом Всевышним, чем тот, у кого есть значимость в мирских делах. Ведь люди различаются между собой по мере богобоязненности, как сказал Аллах Всевышний: «Поистине, самый почтенный из вас перед Аллахом — тот, кто наиболее богобоязнен» [аль-Худжурат, 13]. И спросили Пророка ﷺ: «Кто самый почтенный из людей?» Он ответил: «Тот из них, кто наиболее богобоязнен перед Аллахом Всевышним» (1). А в другом хадисе: «Благородство — это богобоязненность» (2).
А основа богобоязненности — в сердце, как сказал Аллах Всевышний: «А кто почитает обрядовые знаки Аллаха, то это — от богобоязненности сердец» [аль-Хадж, 32]. И поскольку основа богобоязненности в сердцах, то никто не может знать её истинную сущность, кроме Аллаха Всевышнего, как сказал он ﷺ: «Поистине, Аллах не смотрит на ваши облики и на ваши имущества, но смотрит на ваши сердца и на ваши деяния» (3).
И тогда получается, что многие из тех, у кого приятная внешность, или имущество, или положение, или власть в этом мире, — сердце их пусто от богобоязненности, тогда как у того, у кого нет ничего из этого, сердце может быть полным богобоязненности, и он окажется более почтенным перед Аллахом Всевышним. И это, скорее, наиболее частый случай, как в «Двух Сахихах» от Харисы ибн Вахба, от Пророка ﷺ, который сказал: «Не сообщить ли вам об обитателях Рая? Это каждый слабый, презираемый (людьми за слабость его положения в этом мире), который, если бы поклялся Аллахом (о чём-либо), Аллах исполнил бы его клятву. Не сообщить ли вам об обитателях Огня? Это каждый жестокий, наглый (4), высокомерный» (5).
И в «Мусанде» от Анаса, от Пророка ﷺ, который сказал: «Что касается обитателей Рая, то это каждый слабый, презираемый (людьми), взлохмаченный, обладающий двумя ветхими одеждами, который, если бы поклялся Аллахом, Аллах исполнил бы его клятву. А что касается обитателей Огня, то это каждый грубый, наглый, накопитель, скупец, имеющий свиту» (6).
И в «Двух Сахихах» от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), от Пророка ﷺ, который сказал: «Заспорили Рай и Огонь. Сказал Огонь: «Мне предпочтены высокомерные и деспотичные». И сказал Рай: «Не
(2) передал ат-Тирмизи и назвал хорошим, и признал достоверным аль-Хаким, и с ним согласился аз-Захаби, и признал достоверным аль-Албани.
(3) передал Муслим.
(4) «мустад‘аф» — с фатхой над «айн» и с кясрой — оба варианта возможны, но фатха более распространена; то есть тот, кого люди считают слабым из-за его слабого положения в этом мире. А «‘утулль» — грубый, отличающийся сильной враждебностью в отстаивании лжи. А «джаввааз» — тот, кто много собирает и много удерживает (скупец).
(5) согласны оба.
(6) в его иснаде — Ибн Лахи‘а, но он подтверждается предыдущим хадисом Харисы.
входят в меня, кроме слабых людей и отбросов общества». И сказал Аллах Всевышний Раю: «Ты — Моя милость, Я милую тобою, кого пожелаю из Моих рабов», и сказал Огню: «Ты — Моё наказание, Я наказываю тобою, кого пожелаю из Моих рабов»».
И привёл это имам Ахмад от хадиса Абу Са‘ида, от Пророка ﷺ, который сказал: «Возгордились друг перед другом Рай и Огонь. Сказал Огонь: «Господи! Меня входят деспоты, высокомерные, цари и знатные люди». И сказал Рай: «Господи! Меня входят слабые, бедные и нищие...»», и упомянул хадис.
В «Сахихе» аль-Бухари передаётся от Сахля ибн Са‘да, что он сказал: «Прошёл однажды человек мимо Посланника Аллаха ﷺ, и он спросил сидевшего рядом с ним человека: «Что ты думаешь о нём?» Тот ответил: «Это человек из знатных людей. Клянусь Аллахом, он достоин того, чтобы, если посватается — ему не отказали, если попросит за кого-то заступиться — заступничество его было принято, и если скажет слово — его выслушали». Затем Пророк ﷺ промолчал. После этого прошёл другой человек, и Посланник Аллаха ﷺ спросил: «А что ты думаешь о нём?» Тот ответил: «О Посланник Аллаха, это человек из бедных мусульман. Он таков, что если посватается — ему откажут, если попросит заступиться — заступничество его не примут, и если скажет слово — его не выслушают». Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Этот один лучше, чем целая земля, полная таких, как первый»».
Мухаммад ибн Ка‘б аль-Курази сказал относительно слов Всевышнего: «Когда наступит Событие (1), никто не сочтёт его наступление ложью (2), оно унижает и возвышает (3)» (сура «аль-Вакиа», 1–3): «Оно унижает людей, которые в этом мире были возвышены, и возвышает людей, которые в этом мире были унижены». На этом заканчиваются слова Ибн Раджаба (да помилует его Аллах), и это ценное рассуждение. Аллах Всевышний знает лучше.
(Шестой вопрос): Ибн Раджаб (да помилует его Аллах) также сказал: его слово (достаточно человеку зла в том, чтобы презирать своего брата-мусульманина) означает: ему достаточно из зла того, что он презирает своего брата-мусульманина, ведь он презирает своего брата-мусульманина только из-за своей гордыни перед ним, а гордыня — одно из величайших качеств зла. В «Сахихе» Муслима от Пророка ﷺ передаётся: «Не войдёт в Рай тот, в чьём сердце есть гордыня весом с пылинку». Там же передаётся от него ﷺ: «Всевышний сказал: «Величие — Моя нижняя одежда, а гордость — Моя верхняя одежда, и того, кто станет соперничать со Мной в этом, Я подвергну наказанию»».
——
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: то, что величие является Его верхней одеждой, а гордость — Его нижней одеждой, относится к тому, во что необходимо верить,
=
поэтому соперничество со Всевышним Аллахом в атрибутах, которые не подобают творению, само по себе является величайшим злом.
В «Сахихе» Ибн Хиббана от Фадалы ибн Убайда передаётся от Пророка ﷺ, что он сказал: «Есть трое, о которых не спрашивают: человек, который соперничает с Аллахом в Его нижней одежде, и человек, который соперничает с Аллахом в Его верхней одежде — ведь верхняя одежда Его — гордость, а нижняя одежда — величие, — и человек, который в сомнении относительно повеления Аллаха Всевышнего и в отчаянии от милости Аллаха».
В «Сахихе» Муслима от Абу Хурайры передаётся от Пророка ﷺ, что он сказал: «Кто скажет: «Люди погибли», — тот сам из них самый погибший». Он повторил это несколько раз, затем поднял голову и сказал: «О Аллах, довёл ли я до них?» Малик сказал: «Если человек говорит это, печалясь о том, что видит среди людей, то есть об их религии, то я не вижу в этом ничего плохого. А если он говорит это из самолюбования и высокомерия, то это то предосудительное, что запрещено». Это приводит Абу Дауд в своих «Сунан». На этом заканчиваются слова Ибн Раджаба (да помилует его Аллах), и это полезное рассуждение. Аллах Всевышний знает лучше.
(Седьмой вопрос): Он (да помилует его Аллах) сказал: его слово ﷺ (всё, что принадлежит мусульманину, для другого мусульманина неприкосновенно: его кровь, его имущество и его честь) — это то, о чём Пророк ﷺ говорил в проповедях на великих собраниях. Он произнёс это в проповеди во время прощального хаджа, в День жертвоприношения, в День Арафы и во второй день дней ташрика, сказав: «Ваше имущество, ваша кровь и ваша честь неприкосновенны для вас так же, как неприкосновенен этот ваш день, в этом вашем месяце, в этом вашем городе». В версии аль-Бухари и других приводится: «и ваши тела», а в другой версии: он повторил это несколько раз, затем поднял голову и сказал: «О Аллах, довёл ли я до них? О Аллах, довёл ли я до них?» В другой версии: затем сказал: «Пусть присутствующий из вас известит об этом отсутствующего». В версии аль-Бухари: «Поистине, Аллах сделал для вас неприкосновенными ваше имущество, вашу честь и вашу кровь, кроме как по праву». В другой версии: «ваша кровь, ваше имущество и ваша честь неприкосновенны для вас, подобно этому дню и этому городу, до Дня воскресения, вплоть до того, что удар, который мусульманин наносит мусульманину, желая ему зла, — запрещён».
В другой версии: «Верующий неприкосновенен для верующего, подобно неприкосновенности этого дня: его плоть неприкосновенна для другого — запрещено её есть или злословить о нём в его отсутствие; его честь неприкосновенна для другого — запрещено её порочить; его лицо неприкосновенно — запрещено его бить; его кровь неприкосновенна — запрещено её проливать; и запрещено внезапно толкать его».
В «Сунан» Абу Дауда передаётся от некоторых сподвижников, что они шли вместе с Пророком ﷺ, и один из них встал и отошёл, а некоторые из них взяли его верёвку, которая была при нём, и он испугался. Тогда Пророк ﷺ сказал: «Не подобает мусульманину пугать мусульманина».
Ахмад, Абу Дауд и ат-Тирмизи передали от ас-Саиба ибн Язида, что Пророк ﷺ сказал: «Пусть никто из вас не берёт палку своего брата ни в шутку, ни серьёзно, а кто взял палку своего брата, пусть вернёт её ему». Абу Убайд сказал: имеется в виду, что человек берёт что-то, не намереваясь украсть, а желая лишь вызвать у него гнев — тем самым он шутит в отношении кражи, но серьёзен в желании внушить страх и причинить вред.
В обоих «Сахихах» от Ибн Мас‘уда передаётся от Пророка ﷺ, что он сказал: «Если вас трое, то пусть двое не шепчутся между собой без третьего, ибо это огорчает его». Это формулировка Муслима.
Ат-Табарани передал от Ибн Аббаса, что Пророк ﷺ сказал: «Пусть двое не шепчутся без третьего, ибо это причиняет боль верующему, а Аллах не любит причинять боль верующему».
Имам Ахмад передал от Саубана, что Пророк ﷺ сказал: «Не причиняйте вреда рабам Аллаха, не позорьте их и не выискивайте их недостатки, ибо кто станет выискивать недостатки своего брата-мусульманина, тому Аллах откроет его собственные недостатки, пока не опозорит его в его же доме».
В «Сахихе» Муслима от Абу Хурайры передаётся, что Пророка ﷺ спросили о злословии, и он сказал: «Это упоминание о твоём брате того, что ему неприятно». Спрашивающий сказал: «А что если в нём действительно есть то, что я говорю?» Он ответил: «Если в нём есть то, что ты говоришь, то ты его оклеветал (совершил злословие), а если в нём нет того, что ты говоришь, то ты его опорочил ложью».
Все эти тексты в совокупности указывают на то, что мусульманину недопустимо причинять вред каким бы то ни было образом — словом или делом, — без права на это. Всевышний Аллах сказал: «А те, которые причиняют страдания верующим мужчинам и женщинам, не совершившим никакого проступка, поистине, взяли на себя ложь и явный грех» (сура «аль-Ахзаб», 58).
Аллах сделал верующих братьями для того, чтобы они проявляли друг к другу сострадание и милосердие. В обоих «Сахихах» от ан-Ну‘мана ибн Башира передаётся от Пророка ﷺ, что он сказал: «Пример верующих в их взаимной любви, милосердии и сострадании — подобен примеру одного тела: если заболевает один из его органов, то всё тело откликается на это жаром и бессонницей». В версии Муслима: «Верующие подобны одному человеку: если у него болит голова, всё тело откликается жаром». В другой его версии: «Мусульмане подобны одному человеку: если у него болит глаз, болит всё тело, и если болит голова, болит всё тело». В обоих «Сахихах» от Абу Мусы передаётся от Пророка ﷺ, что он сказал: «Верующий для верующего подобен строению — одна часть которого укрепляет другую».
Абу Дауд передал от Абу Хурайры, что Пророк ﷺ сказал: «Верующий — зеркало верующего; верующий — брат верующего: он удерживает его от гибели и оберегает его в его отсутствие». Ат-Тирмизи передал это же с формулировкой: «Поистине, каждый из вас — зеркало своего брата: если увидит в нём что-то вредное, пусть устранит это».
Один человек сказал Умару ибн Абд аль-Азизу: «Считай старших мусульман своими отцами, младших — своими сыновьями, а равных себе по возрасту — своими братьями. Кому из них ты пожелал бы причинить зло?»
Из слов Яхьи ибн Му‘аза ар-Рази: «Пусть доля верующего от тебя будет из трёх вещей: если не приносишь ему пользы, то хотя бы не вреди ему; если не радуешь его, то хотя бы не печаль его; если не хвалишь его, то хотя бы не поноси его». На этом заканчиваются слова Ибн Раджаба (да помилует его Аллах), и это ценное и полезное рассуждение. Аллах Всевышний знает лучше.
И по непрерывной цепи передачи, восходящей к автору (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал:
[6521] (…) - Рассказал мне Абу ат-Тахир Ахмад ибн Амр ибн Сарх, рассказал нам Ибн Вахб, от Усамы — а он ибн Зейд, — что он слышал Абу Саида, вольноотпущенника Абдуллаха ибн Амира ибн Курайза, говорившего: слышал я Абу Хурайру, говорившего: сказал Посланник Аллаха ﷺ, — и он привёл хадис, подобный хадису Давуда, с добавлением и с сокращением. Из того, что он добавил в нём: «Поистине, Аллах не смотрит на ваши тела и не смотрит на ваши облики, но смотрит на ваши сердца», — и указал своими пальцами на свою грудь.
Передатчики этого иснада: пятеро.
1 — Усама ибн Зейд аль-Лейси, их вольноотпущенник, Абу Зейд аль-Мадани, правдив, но допускает ошибки [7] (умер в 153 г.), он был в возрасте семидесяти с чем-то лет (х, м, 4), упомянут ранее в «Книге молитвы» 42/1085.
Остальные упомянуты в главе, а также пятью главами ранее.
Его слово («и он привёл, подобно хадису Давуда… и далее») — субъект глагола «привёл», а также субъект глаголов «добавил» и «сократил» — местоимение, указывающее на Усаму ибн Зейда.
Его слово («Поистине, Аллах не смотрит на ваши тела… и далее») — сказал аль-Куртуби, да помилует его Аллах: взор Всевышнего Аллаха, который есть Его видение существующего и Его осведомлённость о нём, не ограничивается взором на одно существующее в отличие от другого, но охватывает все вещи вообще; ибо ничто не скрыто от Него ни на земле, ни на небе. Затем в Шариате пришло упоминание о взоре Всевышнего Аллаха в значении: Его милости к тому, на кого Он смотрит, и в значении: принятия его деяний и воздаяния за них. Это и есть тот взор, которым выделяются некоторые пророки и которого лишаются другие, как сказал Всевышний: «Поистине, те, которые продают завет с Аллахом и свои клятвы за ничтожную цену, — нет для них удела в Последней жизни, и не будет говорить с ними Аллах, и не посмотрит на них в День воскресения» (Али Имран, 77). Это уже было изложено ранее в «Книге веры». Итак, его слово здесь: «Поистине, Аллах не смотрит на ваши облики и ваши имущества» — то есть не воздаёт вам за них награды и не приближает вас к Себе через них, как сказал Всевышний: «И не ваши имущества и не ваши дети приближают вас к Нам» (Саба, 37), затем сказал: «кроме тех, кто уверовал и совершал праведные дела, — для них награда удвоенная за то, что они совершили, и они в горницах будут в безопасности» (Саба, 37). Конец цитаты.
Сказал собиратель, да простит его Аллах: то, чем аль-Куртуби затянул своё изложение, — не верно. Верным же является то, на чём стояли предшественники (саляф): что взор понимается в своём прямом значении, так мы утверждаем за Всевышним Аллахом атрибут взора, как утверждаем и другие атрибуты — такие как довольство, гнев, милость, возмездие, вознесение (истива), схождение (нузуль) и прочее — без уподобления, без сравнения, без иносказательного толкования и без отрицания. Исследование этого вопроса уже было проведено во многих местах, так будь же прозорлив, а Всевышний Аллах — Покровитель успеха.
И с непрерывным иснадом, восходящим к автору, да помилует его Аллах, в начале книги он сказал:
[6522] (…) - Рассказал нам Амр ан-Накид, рассказал нам Касир ибн Хишам, рассказал нам Джафар ибн Буркан, от Йазида ибн аль-Асамма, от Абу Хурайры, сказавшего: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, Аллах не смотрит на ваши облики и ваши имущества, но смотрит на ваши сердца и ваши деяния».
Передатчики этого иснада: пятеро.
1 — Амр ан-Накид — это Амр ибн Мухаммад ибн Букайр, упомянут двумя главами ранее.
2 — Касир ибн Хишам аль-Кыляби, Абу Сахль ар-Раккы, переселившийся в Багдад, надёжен [9] (умер в 7 или 208 г.) (бх, м, 4), упомянут ранее в «Книге веры» 63/357.
3 — Джафар ибн Буркан — с даммой над «б», сукуном на «р», после которых «к» — аль-Кыляби, Абу Абдуллах ар-Раккы, правдив, но допускает ошибки в хадисах аз-Зухри [7] (умер в 150 г. или, как говорят, позже) (бх, м, 4), упомянут ранее в «Книге веры» 63/357.
4 — Йазид ибн аль-Асамм, а его имя — Амр ибн Убайд ибн Муавия аль-Бакка’и — с фатхой над «б» и удвоенным «к» — Абу Авф, куфиец, переселившийся в ар-Раккку, сын сестры Меймуны, матери верующих (да будет доволен ею Аллах). Говорят, что он видел Пророка ﷺ, но это не подтверждается достоверно; надёжен [3] (умер в 103 г.) (бх, м, 4), упомянут ранее в «Книге веры» 63/357.
А Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) упомянут перед ним.
Разбор хадиса:
(от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах)) — что он (сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, Аллах не смотрит») — я уже разъяснил ранее, что взор здесь понимается в своём прямом значении, и в этом — утверждение атрибута взора для Аллаха ﷻ так, как подобает Его величию. Мы не занимаемся иносказательным толкованием, как поступали толкователи этого хадиса, — обрати на это внимание. (на ваши облики) — то есть не воздаёт вам за их внешний вид, (и ваши имущества) — лишённые благих деяний — то есть не награждает вас за них и не приближает вас через них к Себе, (но смотрит на ваши сердца) — которые являются вместилищем богобоязненности, местом обращения (к Аллаху) и источником мудрости и познания, (и ваши деяния) — которыми вы приближаетесь к Нему ﷻ. Поэтому следует стремиться к их искренности и соответствию Книге и Сунне, ибо деяние принимается только тогда, когда оно совершено искренне ради Лика Аллаха ﷿ и соответствует тому, с чем пришёл Пророк ﷺ из Книги и Сунны. Сказал Всевышний: «Кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведное дело и не приобщает сотоварищей к служению своему Господу» (аль-Кахф, 110).
Сказал один из учёных: смысл этого хадиса таков: Всевышний Аллах не смотрит на силу ваших тел и красоту ваших обликов, а смотрит на ваши деяния — как явные, так и скрытые, вместе. Так, словами «на ваши сердца» Он указал на скрытые деяния, а словами «и ваши деяния» — на явные деяния.
Итог таков: тот, чьё деяние хорошо, тем Всевышний Аллах доволен, независимо от того, худощав ли он телом и неприятен ли обликом; а тот, чьё деяние плохо, на того Всевышний Аллах гневается, независимо от того, силён ли он телом и красив ли обликом.
Так что нет в этом хадисе места для тех, кто утверждает, что от человека требуется лишь очищение сердца, а на его внешние деяния не обращается внимания, так что он может делать во внешности что пожелает, — как об этом заявляли некоторые безбожники и невежественные суфии. Ведь тексты Книги и Сунны сходятся на том, что человек обязан исправлять свои внешние деяния. И действительно, внешние деяния портятся не иначе как от порчи сердца, — они являются признаком порчи его внутренней сущности. Пророк ﷺ разъяснил этот смысл наиполнейшим образом, сказав: «Поистине, в теле есть кусочек плоти: если он здоров, то здорово всё тело, а если он испорчен, то испорчено всё тело. Это — сердце». Порча внешних деяний — доказательство порчи сердца, ибо они неразрывно связаны друг с другом, и одно не отделяется от другого.
И если бы для внешних деяний не было ценности и значения в Шариате, Пророк ﷺ не упомянул бы слова «и ваши деяния» сразу после слов «на ваши сердца», но он ﷺ соединил их вместе, что указывает на то, что от обязанного требуется исправление и внутреннего, и внешнего вместе.
Также ясна несостоятельность слов тех, кто приводит этот хадис в доказательство того, что тела и облики не связаны никаким шариатским предписанием, так что человеку разрешается для украшения своего тела и улучшения своего облика выбирать любой путь, какой пожелает, — как, например, сбривание бороды, отпускание усов длинными и тому подобное, — тогда как он ﷺ повелел отпускать борозду, коротко подстригать усы, обрезать ногти, и запретил спускать одежду ниже щиколоток, и проклял делающих татуировки и тех, кому их делают, выщипывающих брови и тех, кому их выщипывают, и раздвигающих зубы искусственным образом. Всё это и подобное этому относится к деяниям, на которые обращён взор Всевышнего Аллаха, — так же, как Его взор обращён на сердце, — без различия.
А имеется в виду отрицанием взора на тела и облики то, что красота облика или его неприглядность не имеют влияния на довольство Аллаха и Его гнев, а мерилом являются сердце и деяния.
Итак, в целом смысл хадиса ясен, но шайтан внушил некоторым людям понять его превратно и приукрасил для них ссылку на него в оправдание своего отклонения от путей прямого руководства и правильного поведения к пути заблуждения, соблазна и порчи: «Господь наш! Не дай сердцам нашим уклониться после того, как Ты вывел нас на прямой путь, и одари нас от Себя милостью, ведь Ты — Дарующий» (Али Имран, 8). О Аллах, покажи нам истину истиной и наделі нас следованием ей, и покажи нам ложь ложью и наделі нас удалением от неё, амин.
[Замечание]: Некоторые учёные сказали: этот хадис разъяснил, что сердце — это место, на которое смотрит Господь. Как же удивительно поведение того, кто заботится о своём лице, которое является местом взора творений, — моет его, очищает от грязи и нечистоты, украшает его как может, чтобы никто из творений не заметил в нём изъяна, — но не заботится о своём сердце, которое является местом взора Творца, — не очищает и не украшает его, чтобы Господь его не увидел в нём нечистоты или иного изъяна. Конец цитаты (1).
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Вопрос первый): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) относится к тем, что передал автор (составитель) один, да помилует его Аллах.
(Вопрос второй): о его выведении (тахридж):
Его привёл (составитель) здесь [10/6522] (2564), (Ибн Маджа) в «Аз-Зухд» (4143), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (2/284-285 и 539) и в «Аз-Зухд» (с. 59), (Ибн Рахавайх) в своём «Мусанаде» (1/369), (Абу Нуайм) в «Аль-Хилья» (7/124), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (394), (Ибн Манда) в «Аль-Иман» (1/460), (Таммам) в своих «Фаваид» (1/39), (аль-Байхаки) в «Шуаб аль-Иман» (7/328), (аль-Багави) в «Шарх ас-Сунна» (4150). И Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о его пользах:
1 - (среди них): разъяснение величия сердца, ибо оно — место взора Аллаха, Свят Он и Велик, поэтому подобает заботиться о его очищении и освобождении от низменных качеств и дурных нравов.