И по непрерывному иснаду, восходящему к автору - да помилует его Аллах, - в начале книги он сказал:
[6577] (…) — (Рассказал нам Йахья ибн Йахья, сообщил нам Абд аль-Вахид ибн Зияд от Мухаммада ибн Абу Исмаиля, от Абд ар-Рахмана ибн Хиляля, который сказал: я слышал, как Джарир ибн Абдуллах говорил: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Кто лишён мягкости, тот лишён блага», или: «Кто будет лишён мягкости, тот будет лишён блага»).
Передатчики этого иснада — пятеро:
1 - (Йахья ибн Йахья) ат-Тамими ан-Нисабури, имам, был упомянут недавно.
2 - (Абд аль-Вахид ибн Зияд) аль-Абди, их вольноотпущенник, басриец, надёжный [8-й слой] (умер 176), а по другой версии — позже, (входит в число передатчиков «шести книг»), был упомянут в «Книге очищения» 11/584.
3 - (Мухаммад ибн Абу Исмаиль) Рашид ас-Сулями аль-Куфи, надёжный [5-й слой] (умер 142) (Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи), был упомянут в «Книге закята» 8/2298.
Оставшиеся двое были упомянуты прежде.
Его слово (или: кто будет лишён мягкости) — «или» здесь указывает на сомнение передатчика: сказал ли он «кто лишён» в форме прошедшего времени, или сказал «кто будет лишён» в форме настояще-будущего времени, причём сомнение исходит от Мухаммада ибн Абу Исмаиля или от того, кто ниже него в иснаде.
Этот хадис относится к тем, что приводит только составитель - да помилует его Аллах, - и полное рассмотрение его уже прошло перед этим.
И по непрерывному иснаду, восходящему к автору - да помилует его Аллах, - в начале книги он сказал:
[6578] (2593) — (Рассказал нам Харамала ибн Йахья ат-Туджиби, сообщил нам Абдуллах ибн Вахб, сообщил мне Хайва, рассказал мне Ибн аль-Хад от Абу Бакра ибн Хазма, от Амры - то есть дочери Абд ар-Рахмана, - от Аиши, жены Пророка ﷺ, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «О Аиша, поистине, Аллах мягок, любит мягкость и дарует за мягкость то, чего не дарует за жестокость, и то, чего не дарует за то, что помимо неё»).
Передатчики этого иснада — семеро:
1 - (Харамала ибн Йахья ат-Туджиби) аль-Мисри, был упомянут недавно.
2 - (Абдуллах ибн Вахб) ибн Муслим, Абу Мухаммад аль-Мисри, хафиз, был упомянут также недавно.
3 - (Хайва) ибн Шурайх ибн Сафван ат-Туджиби, Абу Зур'а аль-Мисри, надёжный, твёрдый, знаток фикха, аскет [7-й слой] (умер в 8 или 159 году) (входит в число передатчиков всех шести книг), был упомянут в «Книге веры» 57/328.
4 - (Ибн аль-Хад) — это Йазид ибн Абдуллах ибн Усама ибн аль-Хад аль-Лейси, Абу Абдуллах аль-Мадани, надёжный, передавший много [5-й слой] (умер 139) (входит в число передатчиков всех шести книг), был упомянут в «Книге веры» 13/159.
5 - (Абу Бакр ибн Хазм) — это Абу Бакр ибн Мухаммад ибн Амр ибн Хазм аль-Ансари ан-Наджари - через «нун» и «джим», - аль-Мадани, судья, чьё имя и кунья совпадают, а по другой версии, у него была кунья Абу Мухаммад, надёжный, набожный [5-й слой] (умер 120), а по другой версии иначе (входит в число передатчиков всех шести книг), был упомянут в «Книге веры» 80/422.
6 - (Амра дочь Абд ар-Рахмана) ибн Са'да ибн Зурары аль-Ансария аль-Мадания, передавшая много от Аиши - да будет доволен ею Аллах, - надёжная [3-й слой], умерла до наступления столетия, а по другой версии — после (входит в число передатчиков всех шести книг), была упомянута в «Разъяснении введения», часть 2, с. 417.
7 - (Аиша) мать верующих - да будет доволен ею Аллах, - была упомянута в предыдущей главе.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада:
Он относится к «семизвенным» иснадам составителя - да помилует его Аллах, - и представляет собой цепь передатчиков-египтян до Хайвы, а остальные — мединцы. В нём — трое из числа таби'инов, часть которых передавала от других, и в нём — Аиша - да будет доволен ею Аллах, - одна из семи наиболее передававших сподвижниц.
Разъяснение хадиса:
(от Аиши) - да будет доволен ею Аллах, - (жены Пророка ﷺ) — в родительном падеже как приложение к предыдущему, (что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «О Аиша, поистине, Аллах мягок») — то есть добр к Своим рабам, желает им лёгкости, а не желает им затруднения, так чтобы возлагать на них сверх их сил, но напротив — снисходителен к ним и добр с ними. Сказано: не допускается называть Аллаха Всевышнего именем «мягкий» как одним из имён, потому что Его имена утверждаются лишь через достоверную передачу от многих (таватур), а здесь оно не использовано с целью наименования, а лишь как сообщение о Нём в качестве введения к последующему установлению. Но ан-Навави сказал: более верным является допустимость называния Его Всевышнего «мягким» и другими именами, устанавливаемыми через хадис единичной передачи. Конец цитаты (1).
Сказал собиратель — да простит его Аллах: то, что счёл верным ан-Навави - да помилует его Аллах, - о допустимости называния Его Всевышнего тем, что установлено в хадисе единичной передачи, — это истина. Ведь хадисами единичной передачи устанавливаются шариатские положения, будь то в разделе вероубеждения, или в разделе обрядов служения, или в разделе взаимоотношений, а требование, чтобы сообщения в разделе вероубеждения были непременно переданы через таватур, — это учение отклонившихся течений. Так будь же внимателен к этому, ибо это одно из мест, где спотыкаются, а Аллах Всевышний — Податель содействия.
Сказал аль-Куртуби - да помилует его Аллах: его слово «поистине, Аллах мягок, любит мягкость» — то есть повелевает ею и побуждает к ней. Уже было сказано прежде, что любовь Аллаха к повиновению — это Его предписание его и побуждение к нему, а любовь Аллаха к тому из Его рабов, кого Он любит, — это Его почитание его.
Сказал собиратель — да простит его Аллах: уже прежде был приведён ответ на толкование аль-Куртуби и других, толкующих качество любви как почитание и подобное этому. Истина же в том, что качество любви утверждено для Аллаха Всевышнего в его явном значении, как это подобает Его величию. Будь же внимателен к этому, ибо это одно из мест, где спотыкаются, а Аллах Всевышний знает лучше.
(любит мягкость) — с кясрой: снисходительность в отношении, словом и делом, и принятие наиболее лёгких и наилучших способов; то есть любит, чтобы вы были мягки друг с другом. Аль-Баджи сказал: он имеет в виду то, чего человек добивается в делах своей религии и своего мира (1).
(и дарует за мягкость) в этом мире — из прекрасной похвалы, достижения желаемого и облегчения целей, а в вечной жизни — из обильной награды, (то, чего не дарует за жестокость) — с тремя возможными огласовками «айн», причём с даммой чаще, и с сукуном на «нун»: суровость, тягость. Так что всё то благо, что есть в мягкости, соответствует такому же злу в жестокости. Этим обращено внимание на смягчение нравов, доброе обхождение и совершенство обходительности, и в этом — указание на то, что мягкость — самое успешное и полезное из средств по своей сути. И Аллах - велик Он и славен - описал Себя мягкостью в качестве наставления и побуждения нас к стремлению к мягкости во всяком деле (2). Его слово (и то, чего не дарует) — то есть и дарует то, чего не дарует (за то) — то есть за нрав, который (помимо неё) — то есть иной, чем мягкость. В этом — обобщение после конкретизации. Аль-Кари сказал: его слово «за то, что помимо неё» — то есть помимо мягкости, а это — жестокость, так что в речи содержится усиление преувеличения и подтверждения этого установления. Более же явным представляется, что подразумевается: то, что помимо мягкости, из числа добрых качеств.
Он упомянул слова «и то, чего не дарует за то, что помимо неё» после слов «то, чего не дарует за жестокость» для того, чтобы указать, что мягкость — самое успешное из всех средств и самое полезное из них по своей сути. Ат-Тыби сказал: в этом же смысле — слова поэта [размер «камиль»]:
О ты, ищущий безбедного удела силой, — увы, ты увлечён тщетным!
Орёл поедает силой падаль пустыни, а муха, слабая, питается мёдом.
Смысл: человеку следует не проявлять жадности в своём пропитании, а поручить своё дело Аллаху Всевышнему, Который взял на Себя разделение среди Своих творений. Гриф поедает падаль своей грубой силой, а пчела питается мёдом своей мягкостью.
Ат-Турбушти сказал: если скажут: что же значит его слово ﷺ: «Ты мягок, а Аллах — Лекарь» (1)?
Мы ответим: «лекарь» — это сведущий, искусный в описанном деле, и этим высказыванием не имелось в виду отрицание этого имени за тем, кто занимается этим делом, а лишь перенос смысла из природного порядка в область шариата, и разъяснение им, что то, чего они ожидают от лекаря, совершает именно Аллах, и Он — Одаряющий этим Своих рабов. Это подобно Его слову: «Поистине, Аллах — это и есть Время (ад-Дахр)». А «лекарь» не встречается среди имён Аллаха, Свят Он, равно как и «мягкий», поэтому не допускается говорить в мольбе: «О лекарь», и «о мягкий». Конец цитаты.
В этом — намёк на то, что допустимо говорить: Он — Лекарь, и Он — мягок, по образцу того, что передано. А что касается его слов ﷺ в конце его речи при выходе из этого мира: «Высочайший Собеседник (ар-Рафик аль-А'ля)», то возможно, что под этим подразумевается Аллах, а возможно — что подразумевается высшее сообщество (ангелов). А при наличии такой возможности неверного толкования опираться на это как на доказательство не подобает. Конец цитаты (2).
Сказал собиратель (да простит его Аллах): истина в том, что то, что достоверно установлено в достоверном хадисе из наименования Аллаха Всевышнего этим именем, — допустимо к употреблению, подобно его слову «رفيق» (рафик — снисходительный, мягкий). Отрицание ат-Турбушти допустимости этого — неприемлемо, так что вглядись в это с беспристрастностью.
Сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): его слово ﷺ («то, что не даёт за грубость») — слово «العنف» (аль-‘унф) читается с даммой, фатхой и кясрой над «айном», как передали кадий и другие, причём чтение с даммой более правильное и более известное, и это противоположность мягкости. А смысл «даёт за мягкость» — то есть вознаграждает за неё тем, чем не вознаграждает за иное. Кадий сказал: смысл в том, что через мягкость достигаются цели и облегчаются просьбы то, что не достигается иным путём.
Сказал кадий Ийад в «аль-Машарик»: «рифк» (мягкость) в описаниях и именах Аллаха Всевышнего означает «аль-Латыф» (Тонкий, Мягкий), упомянутое в Коране, а рифк и латф — это доведение благодеяния до наилучшей его формы, и так во всём; и рифк в любом деле — это подход к нему наилучшим и наиболее подходящим образом, и это противоположность грубости. Конец цитаты.
Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): его слово («и даёт за неё то, что не даёт за грубость») означает, что Аллах Всевышний дарует за это в мирской жизни прекрасную похвалу, а в жизни будущей — обильное воздаяние, чего Он не даёт за допустимую грубость. Разъяснение этого таково: если какое-либо дело из дел допущено Шариатом достигать как мягкостью, так и грубостью, то путь мягкости предпочтительнее — из-за похвалы, которая достаётся совершившему её за хороший нрав, и из-за того, что от неё проистекает благо дел и полнота их пользы. Поэтому он ﷺ указал своим словом: «Мягкость никогда не бывает в чём-либо, кроме как украшает его», а её противоположность — резкость и торопливость, которые портят дела и влекут дурную славу, и это выражено его словом: «И не отнимается что-либо, кроме как позорит», то есть портит и становится позором для него. А резкость и грубость лишают мирских благ и могут привести к лишению награды в жизни будущей. Поэтому он ﷺ сказал: «Кто лишён мягкости, тот лишён блага», то есть это приводит его к лишению блага и мирской жизни, и будущей. Конец цитаты, а Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Вопрос первый): этот хадис Аиши (да будет доволен ею Аллах) относится к тем, что передал только составитель (да помилует его Аллах) [из числа шести имамов].
(Вопрос второй): о его возведении [иснада]:
Его привёл составитель здесь [23/6578] (2593), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (552), аль-Байхаки в «аль-Кубра» (10/193), ат-Табарани в «ас-Сагыр» (1/262), аль-Багави в «Шарх ас-сунна» (3492), Ибн Асакир в «Тарих Димашк» (63/43), а Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о его пользах:
1 — из них: разъяснение достоинства мягкости, побуждение к нравственности, осуждение грубости, и мягкость — причина всякого блага.
Сказал Вали ад-Дин (да помилует его Аллах): в этом побуждение к мягкости, терпению, снисходительности и ласковому отношению к людям, пока не возникнет нужда в жёсткости.
2 — из них: разъяснение величия нрава Пророка ﷺ и полноты его снисходительности, ибо причина этого хадиса такова, что группа иудеев вошла к Пророку ﷺ и сказали: «Ас-саму ‘алейка» [смерть тебе], и Аиша (да будет доволен ею Аллах) услышала это от них и сказала: «Напротив, вам — смерть и проклятие», на что он сказал: «О Аиша, поистине Аллах мягок и любит мягкость во всём деле...» — и далее хадис.
3 — из них: разъяснение наименования Аллаха (велик Он и возвышен) и описания Его как «рафик» (мягкого, снисходительного). Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): установлено не в одном месте, что учёные разошлись во мнениях относительно имён Аллаха Всевышнего: является ли основой в них ограничение (тавкыф), так что Аллаха можно называть только тем, чем Он назвал Себя в Своей Книге, или на языке Своего Посланника ﷺ, или по единогласному мнению (иджма‘) об этом? Или же основа — допустимость называть Аллаха Всевышнего любым прекрасным именем, если только не воспрепятствует этому какое-либо шариатское препятствие? Первое мнение принадлежит Абу-ль-Хасану аль-Аш‘ари, а второе — кадию Абу Бакру. И источник разногласия: является ли артикль «аль» в словах Всевышнего: «И у Аллаха прекраснейшие имена, так призывайте Его ими» [аль-А‘раф: 180] родовым или же указывающим на определённость (аль-‘ахд)? Затем, если мы принимаем мнение шейха Абу-ль-Хасана, извлекаем ли мы имена Аллаха Всевышнего из сообщений единичных передатчиков (ахбар аль-ахад) или нет? Позднейшие ашариты разошлись в этом на два мнения, и правильное — принятие сообщений единичных передатчиков в этом вопросе, ибо применение имён к Аллаху Всевышнему — это шариатское практическое установление, и в нём достаточно сообщения одного передатчика и явных смыслов, как и в прочих практических установлениях.
Что касается смысла имени, то если о наделённости Истинного (Аллаха) им свидетельствует разумное или переданное доказательство, то обязательно его принятие и знание о нём, а иначе — не обязательно.
Затем, достаточно ли для того, чтобы слово считалось одним из имён Аллаха Всевышнего, его наличия в речи Законодателя без повторения и без частоты, или же необходимы оба этих условия? В этом два мнения, и об этом уже было сказано ранее. Конец цитаты.
Сказал собиратель (да простит его Аллах): истина в том, что имена и атрибуты Аллаха Всевышнего устанавливаются сообщениями единичных передатчиков, как будет разъяснено далее, так что вглядись в это, а с Аллахом Всевышним содействие.
Сказал аль-Мазари: Аллах (велик Он и возвышен) описывается только тем, чем Он назвал Себя Сам, или чем назвал Его Посланник Аллаха ﷺ, или на чём согласилась Умма. А что касается того, на применение чего не пришло разрешение и не пришёл запрет относительно описания Аллаха Всевышнего этим, то в этом есть разногласие: одни говорят, что это остаётся на том положении, что было до прихода Шариата, так что не описывается ни дозволенностью, ни запретностью; а другие это запрещают. Он сказал: и у позднейших знатоков основ разногласие относительно наименования Аллаха Всевышнего тем, что установлено от Пророка ﷺ сообщением единичного передатчика. Некоторые знатоки ашаритов сказали: это допустимо, ибо сообщение единичного передатчика по их мнению обязывает к действию, а это относится у них к разряду практических вопросов, однако он запрещает установление имён Аллаха Всевышнего шариатскими аналогиями (кыясами), хотя ими пользуются в фикховых вопросах. А некоторые из позднейших сказали: это запрещается. Кто допустил это, тот понял из путей сподвижников (да будет доволен ими Аллах) их принятие подобного в таких случаях; а кто запретил и не признал этого, и у него не установилось согласие по этому вопросу, тот остался при запрете. Сказал аль-Мазари: если применение слова «рафик» не установлено иначе как этим единичным хадисом, то в допустимости его использования действует то разногласие, которое мы упомянули. Он сказал: и возможно, что «рафик» — это атрибут действия, то есть то, что создаёт Аллах Всевышний из мягкости для Своих рабов. Конец слов аль-Мазари.
Сказал ан-Навави после приведения этих слов аль-Мазари: правильное — допустимость называть Аллаха Всевышнего «рафик» и прочими именами, установленными сообщением единичного передатчика, и мы уже разъяснили это ясно в «Книге веры» при разборе хадиса «Поистине Аллах прекрасен и любит прекрасное» в «Главе о запрете высокомерия», и упомянули, что это избранное мнение имама аль-Харамайн. Конец цитаты.
Сказал собиратель (да простит его Аллах): то, что счёл правильным ан-Навави (да помилует его Аллах) — установление наименования Аллаха Всевышнего сообщением единичного передатчика — есть истина, подтверждаемая текстами, и этот вопрос был подробно исследован в «Книге веры» при разъяснении хадиса Абдуллаха ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) под номером [41/272] (91): «Поистине Аллах прекрасен и любит прекрасное...» — и далее хадис, и я сказал: истина — в допустимости наименования Аллаха Всевышнего и описания Его тем, что пришло в сообщениях единичных передатчиков, подобных этому хадису, и что достоверные сообщения единичных передатчиков, твёрдо установленные от Пророка ﷺ, обязывают одновременно и к знанию, и к действию, а мнение, что они не обязывают к знанию, и обусловливание достоверностью через множественность передач (таватур) в вопросах вероубеждения — мнение ложное, даже если многие из числа богословов-мутакаллимов и идущих их путём его придерживались. Я подробно исследовал это в «ат-Тухфа аль-мардыйя» в основах веры, где сказал:
Единогласны были предшественники в том, чтобы приводить доводом в
Вопросах вероубеждения его — и он достаточен,
Как и в вопросах установлений, ибо доводы
Оба они охватывают равно — прими это как путь.
Затем отвержение сообщения единичного передатчика в
Вопросах вероубеждения — испорченность его и в
Том, что в нём — упразднение хадисов, что достоверны,
Через которые вероубеждения устанавливаются, их установленность ясна.
И единогласны были благородные сподвижники и последователи
В принятии их — и как прекрасно то, чему следуют!
И различение между [положениями] норм [хукм] и вероучения [акаид] — это новшество, введённое людьми порочного направления.
Оно не известно ни от сподвижников, ни от тех, кто пришёл после них из числа достойных обладателей знания.
Оно известно лишь от главарей людей страстей и злополучного толка.
Он [хадис-ахад] является доводом в каждом разделе без различения — для обладающих разумом.
Нет различия между тем, что касается всеобщей нужды, и тем, что не касается её, при установлении фетвы,
и между тем, что отпадает по причине сомнения, или добавляет к тому, что содержится в Книге, — как считали некоторые,
или противоречит аналогии [кыясу], — ибо доводы обязательности принятия нами [сообщения] равны и всеобщи.
Это то, на чём были предшественники [саляф]. А то, что передано от некоторых, будто они отвернулись
от хадиса-единичной передачи [хабар аль-вахид], — толкуется либо как их неосведомлённость о нём,
либо как то, что он дошёл до них от ненадёжного [передатчика], либо как то, что перед ними возник противоречащий довод, и поэтому они уклонились от него.
Затем знай, что деление сообщения на мутаватир и ахад — деление устоявшееся.
В нём есть два подхода: верный, принимаемый, и неверный, отвергаемый, — и верный из них
есть его деление по смыслу, как это уже было указано прежде при определении каждого из этих терминов.
(1) Смотри: «Аль-бахр аль-мухит», 3/102–118.
(2) Слово «амма» облегчено [без удвоения «мим»] ради стихотворного размера.