Пророк ﷺ удивлялся этому делу, говоря: «Счастлив тот, кто был предопределён счастливым в утробе матери, и несчастен тот, кто был предопределён несчастным в утробе матери». Абдуллах сказал: «О Хузайфа, чему ты удивляешься в этом?» — а затем сказал: «Не рассказать ли тебе разъяснение этого?» — и возвёл хадис к Пророку, сказав: «Поистине, ангел приставлен к матке; когда Аллах ﷻ желает создать что-либо с дозволения Аллаха, он говорит: «Господи, срок его жизни?» — и твой Господь определяет, и ангел записывает; затем он говорит: «Господи, удел его?» — и твой Господь определяет, и ангел записывает; затем он говорит: «Несчастен он или счастлив?» — и твой Господь определяет, и ангел записывает. И так и происходит — не более и не менее того». Конец цитаты (из «аль-Му‘джам аль-Аусат», 3/107).
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано:
[6707] (2646) — Рассказал мне Абу Камиль Фудайль ибн Хусайн аль-Джахдари, рассказал нам Хаммад ибн Зайд, рассказал нам Убайдуллах ибн Абу Бакр от Анаса ибн Малика, возведя хадис, что он сказал: «Поистине, Аллах ﷻ приставил к матке ангела, и он говорит: «Господи, капля семени», «Господи, комок крови», «Господи, комок плоти». Когда же Аллах желает завершить создание, ангел говорит: «Господи, мужчина или женщина? Несчастен или счастлив? Каков удел? Каков срок жизни?» И так это записывается в утробе его матери».
Передатчики этого иснада — четверо:
1 — Убайдуллах ибн Абу Бакр ибн Анас ибн Малик аль-Ансари, Абу Му‘аз аль-Басри, надёжный (ثقة) [4] (ع), упомянут ранее в «Книге веры», 40/267.
Остальные упомянуты в двух предыдущих главах.
[Замечание]: К изяществам этого иснада относится то, что он входит в число «четверичных» иснадов автора (да помилует его Аллах) и является (412)-м среди «четверичных» иснадов книги; что он полностью составлен из басрийцев; что в нём есть передача рассказчика от своего деда; что в нём фигурирует Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) — один из семи наиболее многопередающих сподвижников и последний из сподвижников, умерших в Басре; умер он в (92 или 93) году, прожив более ста лет.
Толкование хадиса:
«От Анаса ибн Малика» (да будет доволен им Аллах). Его слово («и возвёл хадис») — обстоятельственное предложение; то есть: и при этом Анас (да будет доволен им Аллах) возвёл хадис к Пророку ﷺ. А табиин отступил от известной формулы — «рассказал нам», или «сообщил нам», или «я слышал» — к этой формуле, поскольку забыл ту формулу, которую употребил сподвижник, и привёл выражение, допускающее это, и Аллах Всевышний знает лучше.
«Что он ﷺ сказал: «Поистине, Аллах ﷻ приставил (وَكَّلَ)» — с усилением (ташдидом), от «тавкиль» (поручение); допускается и облегчённое произношение (تخفيف). Сказано в «Фатхе»: в нашем риваяте встречается с облегчением; говорят «вакаляху бикяза» — если поручили ему что-то и обратили к нему это дело; у большинства — с усилением, что соответствует словам Всевышнего: «Ангел смерти, которому вы поручены» (ас-Саджда, 11). Конец цитаты.
«К матке ангела» — смысл в том, что Он Всевышний передал ему это дело и сделал распоряжение вверенным ему согласно божественному повелению. «И он говорит» — ангел: «Господи (رَبِّ)» — частица призыва; «капля семени (نُطْفَةٌ)» — в форме именительного падежа с танвином, то есть: попала в матку капля семени; в другом риваяте — «нутфатан (نطفةً)» в винительном падеже, то есть: Ты создал, о Господь, каплю семени. Обращение ангела с этими тремя названиями не происходит за один раз, но между каждым состоянием и следующим — промежуток, который, как явствует из приведённого выше хадиса Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах), составляет сорок дней. Так сказано в «Фатхе».
Сказано в «Умде»: в его слове («нутфатин») допустимы и именительный, и винительный падежи. Что касается винительного падежа, то это риваят аль-Кабиси, и его основание в том, что это винительный падеж при подразумеваемом глаголе, смысл которого: «Ты сделал семя каплей в матке» или «Ты создал каплю семени». А основание именительного падежа — что это сказуемое при опущенном подлежащем, то есть: «о Господь, это капля семени».
[Если скажешь]: как может одна и та же вещь быть каплей семени, комком крови и комком плоти?
[Отвечу]: эти три сообщения исходят от ангела в разные времена, а не одновременно. И не говорится, что в этом нет пользы сообщения и того, что из него следует, — ведь Аллах ведает всё сокрытое; ибо мы говорим: это было бы так, если бы речь шла в своём буквальном смысле, а если отступить от буквального смысла, то упомянутое затруднение не возникает. Здесь же имеется в виду прошение о завершении сотворения, и молитва о ниспослании ему совершенной формы, либо испрашивание сведений об этом, и тому подобное; и подобного этому много. Это встречается и в Коране, в словах Всевышнего, передающих слова матери Марьям (мир ей): «Господи, я родила её девочкой» (Аль Имран, 36) — здесь это выражение оправдания и проявления сожаления. Конец цитаты.
«Господи, комок крови (عَلَقَةٌ)» — с двумя фатхами; то есть: кусок густой запёкшейся крови. «Господи, комок плоти (مُضْغَةٌ)» — то есть: кусок мяса величиной с то, что можно разжевать жующим. Польза этих слов ангела в том, чтобы вопросить, образуется ли из этого создание или нет.
«Когда же Аллах желает завершить создание (خَلْقًا)» — а в риваяте аль-Бухари: «когда Аллах желает завершить его создание (خَلْقها)», то есть: завершить создание того, что в матке, — из капли семени, которая стала комком крови, затем комком плоти. «Када» (قضاء) употребляется также в значении «окончание, завершение».
«Сказал» Пророк ﷺ: «Сказал ангел: «Господи, мужчина или женщина? Несчастен (شقيّ)» — то есть непокорный Аллаху Всевышнему, «или счастлив (سعيد)?» — то есть покорный Аллаху Всевышнему. «Каков удел (الرِّزْقُ)?» Сказано в «Умде»: «ризк» в языке арабов — это доля, удача; Аллах Всевышний сказал: «И делаете своим уделом то, что вы отвергаете» (аль-Вакиа, 82), то есть: вашей долей от этого дела; а «хазз» (доля) — это то, что причитается человеку и что принадлежит именно ему, а не другому. Сказано также, что «ризк» — это всё то, что съедается или используется, но это неверно, ибо Аллах Всевышний повелел нам расходовать из того, чем Он нас наделил, сказав: «И расходуйте из того, чем Мы наделили вас» (ар-Ра‘д, 22); а если бы «ризк» было тем, что съедается, то его нельзя было бы расходовать. Сказано также, что «ризк» — это то, чем владеют, но это тоже неверно, ибо человек может сказать: «О Аллах, надели меня благочестивым ребёнком и благочестивой женой», хотя он ещё не владеет ни ребёнком, ни женой. А что касается шариатского обычая, то в этом разошлись: Абу аль-Хусайн аль-Басри сказал, что «ризк» — это предоставление живому существу возможности пользоваться вещью и воспрепятствование другому мешать ему пользоваться ею. И поскольку мутазилиты определили «ризк» таким образом, они непременно сказали: запретное не может быть «ризком». А приверженцы сунны сказали: запретное — это тоже «ризк», ибо в основе языка это доля и удел, как мы упомянули; и кто пользуется запретным, то это запретное становится для него долей и уделом, а значит, обязательно оно является его «ризком». Также Аллах Всевышний сказал: «И нет ни одного живого существа на земле, чей удел не был бы на Аллахе» (Худ, 6); а человек может провести всю свою жизнь, не питаясь ничем, кроме украденного, и тогда пришлось бы сказать, что за всю свою жизнь он не съел ничего из своего «ризка». Конец цитаты.
«Каков срок жизни (الأَجَلُ)?» «Аджаль» — это время, о котором Аллах ﷻ знает, что человек умрёт в него, или продолжительность его жизни; ибо это слово применяется и к пределу срока, и к самому сроку.
«И записывается (فَيُكْتَبُ)» — в форме страдательного залога, то есть: записываются эти вещи; допускается также, что это в форме действительного залога, то есть: записывает ангел. «Так же (كَذَلِكَ)» — то есть: так же, как известил его об этом Аллах Всевышний — относительно мужского пола, несчастья или счастья и их противоположностей, удела и срока жизни. «В утробе его матери» — то есть в её матке.
Сказано в «Умде»: слово «фа-йуктабу» — в форме действительного глагола [с точки зрения смысла]; сказано, что подразумеваемое подлежащее, являющееся его субъектом, — это Аллах Всевышний; сказано также, что оно относится к ангелу; передаётся оно и в форме страдательного залога. И эта запись может быть реальностью в буквальном смысле, ибо это возможное дело, а Аллах над всякой вещью властен; а может быть и метафорой, означающей предопределение.
Сказал собирающий (да простит его Аллах): предположение о метафоре неверно; правильно, что это реальность в буквальном смысле, поскольку нет довода, отклоняющего это значение, и нет препятствия к пониманию этого в буквальном смысле — вдумайся же, а Аллах Всевышний знает лучше.
И его слово («в утробе матери») — обстоятельство места к его слову («записывается»), и оно является тем, в чём совершается запись, а сам человек — тем, на что записывается, подобно тому, как ты говоришь: «я писал в доме» — здесь «в доме» является обстоятельством места к твоему слову «я писал», а тот, о ком написано, не входит в это. Предопределение — вечно, и оно есть чисто умопостигаемое дело, называемое «када» (предвечным решением), а то, что происходит в утробе — это его связь с существующим вместилищем, и называется это «кадар» (предопределённой судьбой). А записанное — это четыре упомянутых обстоятельства. И Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) передан согласованно (аль-Бухари и Муслимом).
(Второй вопрос): о его извлечении.
Его привёл (автор) здесь [1/6707] (2646), и (аль-Бухари) в «Хайд» (318), и «Хадисы пророков» (3333), и «Кадар» (6595), и (Ахмад) в своём «Мусанаде» (13/16, 117, 148), и (Ибн Абу Асим) в «Сунне» (1/82), и (Абу Нуайм) в «Хилье» (6/260), и (аль-Лялякаи) в «Убеждении людей сунны» (1049), и (аль-Байхаки) в «Кубра» (7/421) и в «Иътикад» (1/172). И Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): сказано в «Умда»: (знай), что этот хадис объединяет все состояния человека, ибо в нём содержится указание на положение начала — то есть его сущности, будь то мужского или женского пола, и на положение возвращения — то есть счастья, несчастья и того, что между ними, а именно срока, и того, чем он распоряжается — то есть удела. Также передано: «Аллах завершил четыре дела: сотворение, нрав, срок и удел». Слово «хулк» с фатхой на «ха» указывает на мужественность и женственность, а с даммой — на счастье и его противоположность.
Аль-Мухалляб сказал: Аллах Всевышний знал состояния творений прежде, чем сотворил их, и это — воззрение людей сунны. Учёные единогласны в том, что рабыня становится матерью ребёнка (умм валяд) в силу того, что она родила ребёнка с полностью сформировавшимся телом, но разошлись во мнениях относительно той, чьё дитя не завершило формирование — из зародыша (мудга) или сгустка крови (алака). Аль-Авзаи и Малик сказали: она становится умм валяд посредством мудги, будь она сформированной или несформированной, и этим завершается срок выжидания (идда). От Ибн аль-Касима передано: она становится умм валяд посредством собравшейся крови. От Ашхаба передано: она не становится умм валяд, а становится ею посредством мудги и алаки. Абу Ханифа, аш-Шафии и другие сказали: если в мудге проявилось что-то от формы — палец, глаз или иное, то она — умм валяд, и на этом же основании завершается срок идда. Затем, под всем упомянутым — уделом, сроком, счастьем, несчастьем, деянием, мужественностью и женственностью — подразумевается, что это проявляется для ангела, и ему велено это исполнить и записать, иначе же предопределение Аллаха, Его знание и Его воля предшествуют этому.
Кади Ияд сказал: не было разногласия в том, что вдувание духа в него происходит после ста двадцати дней, что составляет завершение четырёх месяцев и вступление в пятый. Это установлено путём наблюдения, и на это опираются в тех положениях, в которых есть нужда — как признание отцовства, обязательность расходов, — поскольку доверие основано на движении зародыша во чреве. Сказано также: мудрость в назначении срока идда по причине смерти в четыре месяца и вступлении в пятый заключается в том, чтобы удостовериться в чистоте утробы по достижении этого срока, если не проявилась беременность, а вдувание ангелом в образ является причиной творения Аллахом.