Что касается риваята Шу‘бы от Йазида ар-Рашка, то аль-Бухари — да помилует его Аллах — привёл его в своём «Сахихе», сказав:
(6223) — Рассказал нам Адам, рассказал нам Шу‘ба, рассказал нам Йазид ар-Рашк, сказал: я слышал, как Мутарриф ибн Абдуллах ибн аш-Шиххир передавал со слов Имрана ибн Хусайна, который сказал: один человек спросил: «О посланник Аллаха, различаются ли обитатели Рая и обитатели Огня?» Он ответил: «Да». Тот спросил: «Тогда для чего же трудятся труждающиеся?» Он ответил: «Каждый совершает то, для чего он создан, или то, что ему облегчено». Конец, и Аллах Всевышний знает лучше.
По непрерывному иснаду, восходящему к автору — да помилует его Аллах — в начале книги он сказал:
[6716] (2650) — (Рассказал нам Исхак ибн Ибрахим аль-Ханзали, рассказал нам Усман ибн Умар, рассказал нам Азра ибн Сабит, от Йахьи ибн Укайля, от Йахьи ибн Йа‘мура, от Абу-ль-Асвада ад-Ди‘ли, который сказал: сказал мне Имран ибн аль-Хусайн: «Что скажешь о том, что делают люди сегодня и над чем трудятся, — есть ли это то, что предопределено им и совершилось над ними из предшествовавшей судьбы, или это то, что им предстоит в будущем из того, что принёс им их пророк и в отношении чего установлен над ними довод?» Я ответил: «Нет, это то, что предопределено им и совершилось над ними». Он сказал: «Разве это не будет несправедливостью?» Я, — сказал он, — сильно испугался этого и сказал: «Всё есть творение Аллаха и во власти Его руки, и Он не спрашивается о том, что делает, а они спрашиваются». Тогда он сказал мне: «Да помилует тебя Аллах! Я спросил тебя об этом лишь для того, чтобы испытать твой разум. Двое мужчин из племени Музайна пришли к посланнику Аллаха ﷺ и сказали: «О посланник Аллаха, что скажешь о том, что делают люди сегодня и над чем трудятся, — есть ли это то, что предопределено им и совершилось в отношении них из предшествовавшей судьбы, или это то, что им предстоит в будущем из того, что принёс им их пророк и в отношении чего установлен над ними довод?» Он ответил: «Нет, это то, что предопределено им и совершилось в отношении них, и подтверждение этому — в Книге Аллаха ﷾: «Клянусь душою и Тем, Кто сотворил её и внушил ей распутство её и богобоязненность её»».)
Передатчики этого иснада: семеро:
1 — (Усман ибн Умар) ибн Фарис аль-Абди аль-Басри, родом из Бухары, надёжен (сика), говорят, что Йахья ибн Са‘ид не был удовлетворён им [9] (умер в 209 г.) (входит во все шесть сборников), упоминался ранее в «Книге веры», 79/417.
2 — (Азра ибн Сабит) ибн Абу Зайд ибн Ахтаб аль-Ансари аль-Басри, надёжен (сика) [5] (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд в «Аль-Марасиль», ат-Тирмизи, ан-Насаи, Ибн Маджа), упоминался ранее в «Книге хаджа», 60/3188.
3 — (Йахья ибн Укайль) — с уменьшительной формой имени — аль-Басри, проживавший в Мерве, правдив (садук) [3] (аль-Бухари в «Адаб аль-муфрад», Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи, Ибн Маджа), упоминался ранее в «Книге мечетей и мест молитвы», 13/1237.
4 — (Йахья ибн Йа‘мур) — через фатху над буквой «я» и «мим», между которыми «айн» с сукуном — аль-Басри, проживавший в Мерве и бывший там судьёй, надёжен (сика), красноречив, и передавал через ирсаль [3], умер до наступления сотого года по хиджре, а по другой версии — после него (входит во все шесть сборников), упоминался ранее в «Книге веры», 1/102.
5 — (Абу-ль-Асвад ад-Ди’ли) — через дамму над буквой «даль», за которой следует «хамза» с фатхой, — его также называют ад-Дийли, через касру над «даль» и сукун над «я», — аль-Басри, его имя — Залим ибн Амр ибн Суфьян, а по другой версии — Амр ибн Залим, а по третьей версии — оба имени в уменьшительной форме, а по четвёртой версии — Амр ибн Усман, или Усман ибн Амр, из числа мухаддарам, надёжен (сика), достойный (фадиль) [2], умер в шестьдесят девятом году (входит во все шесть сборников), упоминался ранее в «Книге веры», 29/224.
Оставшиеся двое упомянуты ранее.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада:
то, что он относится к «суба‘иййат» (иснадам из семи звеньев) автора — да помилует его Аллах, — и что он мусальсаль (сплошной цепью) через басрийцев, кроме его шейха, который родом из Мерва, и в нём есть трое из числа последователей (табиинов), передававших друг от друга: Азра — от Йахьи ибн Укайля — от Абу-ль-Асвада.
Разбор хадиса:
Его слово («от Абу-ль-Асвада ад-Ди’ли») — через касру над буквой «даль» и сукун над «я»; и уже было сказано, что его также называют ад-Дуъли, через дамму над «даль» и фатху над «хамзой»: относится к племени ад-Ди’ль ибн Кинана, родоначальнику племени.
Его слово («сказал мне Имран ибн аль-Хусайн», да будет доволен им Аллах): («что скажешь») — то есть: сообщи мне, — от
употребления имени причины в значении следствия; ведь наблюдение вещей есть путь к сообщению о них, а «хамза» здесь имеет утвердительное значение; то есть: ты уже видел это, так сообщи мне об этом. («что делают люди») — то есть: из добра и зла, («сегодня») — то есть: в этом мире, («и над чем трудятся») — то есть: усердствуют в достижении этого с усилием и напряжением, то есть с трудом. Ат-Тыби сказал: «кадх» — это напряжение души в деле и усердие в нём до такой степени, что оставляет на ней след, от выражения «кадаха джильдаху» — «оцарапал свою кожу», так сказано в «Аль-Кашшаф». Аль-Куртуби сказал: «кадх» — это стремление в деле, будь оно ради мирской жизни или ради жизни будущей, а изначально это означает тяжёлый труд и утомительный заработок. Конец.
Аль-Муртада — да помилует его Аллах — сказал: «кадаха» в деле — по модели «мана‘а» — означает «стремился», «якдаху кадхан», и Абу Исхак сказал: «кадх» в языке означает стремление, усердие и неустанный труд в деле, будь то в отношении мирской жизни или будущей, — сказал Ибн Мукбиль (размер «тавиль»):
«И время — лишь два периода, и из них: один — я умираю, а в другом — стремлюсь к жизни, тружусь».
То есть: в один период я стремлюсь к добыванию средств жизни и усердствую, а «кадаха аль-инсан» — «человек трудился» — означает: совершал для себя добро или зло, отсюда и слова Всевышнего: «Поистине, ты трудишься к твоему Господу трудом» [«Раскалывание», 6], аль-Джаухари сказал: то есть — «ты стремишься», а «кадаха» означает «утомлялся», говорят «хуа якдаху фи каза» — то есть «он усердствует в этом», и «асабаху шайун фа-кадаха ваджхаху» — то есть «оцарапал своё лицо», или «кадаха ваджха фулан» — «нанёс ущерб чьей-то репутации», подобно «каддахаху ташдихан», отсюда «такаддаха» — «оцарапался», подобно «тахаддаша», или «кадаха ваджха амрихи» — «испортил своё дело», а «кадаха ли-‘ийалихи» — «зарабатывал», подобно «иктадаха» — то есть «добывал средства к существованию». Конец.
(«есть ли это») — сказуемое при опущенном подлежащем; то есть: является ли это чем-то, («что предопределено им») — в форме страдательного залога; то есть: назначено к исполнению над ними, («и совершилось над ними») — в форме действительного залога; то есть: осуществилось в отношении их, («из предопределения, что предшествовало») — так это в большинстве списков, со словом «ма» после «кадар», а в некоторых списках встречается: «би-кадарин кад сабака», как это придёт далее, и это ясно; и согласно первому варианту слово «кадар» стоит с танвином, а «ма» — избыточное, для усиления, а «сабака» — определение к «кадар»; и возможно также, что «кадар» стоит в идафе к «ма», причём последнее — относительное местоимение; то есть: «из того дела, которое предшествовало», а изафа здесь пояснительная.
Аль-Куртуби — да помилует его Аллах — сказал: относительно его слова («из предопределения») — («мин») может быть пояснительным по отношению к слову «шайун», и тогда «када» и «кадар» окажутся одним и тем же; а может быть начинательным, связанным с глаголом «кудийа»; то есть: «было предопределено им по причине предшествовавшего предопределения (кадар), и суд (када) возник и начался от предопределения (кадар)», и в этом случае предопределение (кадар) предшествует суду (када).
А в «Ан-Нихайа» сказано: под «кадар» подразумевается «такдир» (назначение меры), а под «када» — «сотворение», подобно словам Всевышнего: «И сотворил их семью небесами» [«Разъяснены», 12] — то есть: сотворил их; так что «када» и «кадар» — это два взаимосвязанных понятия, неотделимые друг от друга, ибо одно из них — а именно «кадар» — подобно основанию, а другое — «када» — подобно строению на нём; и кто пытается разделить их, тот пытается разрушить строение и разломать его. Конец.
Сказал ар-Рагиб аль-Исфахани: «Аль-када» («предопределение-исполнение») от Аллаха более частное понятие, чем «аль-кадар» («предопределение-мера»), поскольку это разделение внутри предопределения; «аль-кадар» — это назначение меры, а «аль-када» — это разрешение, окончательное решение и отсечение. Некоторые учёные упоминали, что «аль-кадар» подобен приготовленному для отмеривания, а «аль-када» подобно самому отмериванию. Поэтому, когда Абу Убайда сказал Умару (да будет доволен им Аллах), когда тот захотел бежать от чумы в Шаме: «Разве ты бежишь от предопределённого (када)?» — тот ответил: «Я бегу от када Аллаха к кадару Аллаха», указывая на то, что кадар, пока он не стал када, есть то, что можно надеяться отвести Аллахом, а когда уже вынесено решение (када), то отвести его невозможно. Свидетельством этому служат слова Всевышнего: «И было это делом решённым (када)» (Марьям, 21), и Его слова: «Неотвратимо решённым» (Марьям, 71), и «И дело было решено» (аль-Бакара, 210), то есть — разделено, указывая на то, что оно стало таким, что его невозможно исправить». Конец цитаты (2).
Некто сказал: «Аль-кадар подобен тому, как художник представляет образ в своём воображении, а аль-када подобно тому, как он рисует этот образ ученику свинцовым карандашом, а нанесение учеником краски на этот рисунок, следуя рисунку учителя, — это и есть приобретение и выбор. Ученик в своём выборе не выходит за пределы рисунка учителя; так и раб в своём выборе не может выйти за пределы када и кадара». Конец цитаты (3).
Его слово («или в том, что им будет предстоять») — глагол построен в форме страдательного залога. Ат-Тиби сказал: «Так это в «Сахихе» Муслима, в «Книге» аль-Хумайди и в «Джами аль-усуль», а в списках «аль-Масабих» встречается: «Или в том, что они сами будут предпринимать?» Он сказал: согласно обоим риваятам, вопрос не о выяснении, какой из двух вариантов имеет место, поскольку ответ — а именно слова Пророка ﷺ: «Нет, но…» и далее — не соответствует такому вопросу. Раз это установлено, то «ам» здесь разделительная, а «ау» в значении «бал» («но», «напротив»). Разъяснение таково: когда спрашивающий увидел, что посланники повелевают своим народам и запрещают им, он решил, что дело только начинается заново (как утверждали мутазилиты), и спросил сначала: разве дело предопределено? Затем ему пришло другое соображение, он отказался от первого вопроса и заново спросил: разве это происходит в том, что им предстоит совершить, обращаясь к речи? Хамза здесь для подтверждения. Поэтому Посланник Аллаха ﷺ отверг то, что он [вопрошающий] утверждал, и подтвердил, и усилил подтверждение словом «бал» («но, напротив»). Если бы вопрос был о выяснении одного из двух вариантов, он сказал бы: «Есть ли это нечто, решённое (када) относительно них, или нечто, что они сами будут говорить/предпринимать?» Но он изменил формулировку, перешёл к речи о третьем лице и обобщил все народы и их пророков. Это указывает на правильность того, что мы сказали — то есть на его переход от первого вопроса ко второму». Конец цитаты (1).
Его слово («из того, что принёс им их пророк») — то есть из того дела, с которым пришёл к ним Пророк ﷺ; это разъяснение слова «ма» («то, что») в выражении «в том, что им предстоит». («И довод против них утвердился?») — так что им стало обязательно поступать по этому. Абу аль-Асвад сказал: («Я сказал: нет, но нечто, что было решено (кудия) относительно них и совершилось (мада) над ними». Он сказал:) то есть Абу аль-Асвад (сказал: тогда он [Имран] сказал:) («Разве это не будет несправедливостью?») — то есть если ты говоришь, что это дело, которым они трудятся, есть дело решённое (кудия) и предопределённое (кудира) для них, и им от него не уйти, то они принуждены к нему; так как же Он наказывает их за это — разве это не будет для них несправедливостью?
Его слово «разве это не будет несправедливостью» — так это встречается в списках «Сахиха» Муслима, которые у нас имеются. А в «Мухтасаре» аль-Куртуби встречается в форме: «то это не будет несправедливостью» без вопросительной хамзы. Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «Так передано без вопросительного алифа, но вопросительность здесь всё же подразумевается, поскольку именно через вопрос возникает испуг у спрашиваемого, и благодаря этому становится верным, что то, что он [Абу аль-Асвад] привёл в своих словах: «Всё — творение Аллаха и владение Его руки…» и до конца — является ответом на то, о чём его спросили. А если бы вопросительность не подразумевалась, то это высказывание было бы просто отрицанием несправедливости, что верно и истинно, и не вызывало бы испуга, и не требовало бы ответа.
Разъяснение того, о чём он спрашивал, таково: когда для него утвердилось, что то, чем занимаются люди, есть нечто, решённое (кудия) относительно них, и им от этого не уйти, то как будто они вынуждены прибегать к этому — так как же их наказывают за это? Ведь их наказание за это будет несправедливостью. Это одна из сомнительных доводов кадаритов, основанных на понятиях «прекрасного» и «дурного» (тахсин и такбих)».
И Абу аль-Асвад ответил на это, и ответил прекрасно, и суть ответа такова: несправедливость немыслима в отношении Аллаха Всевышнего, ибо всё — Его творение и Его владение, над Ним нет запрета и нет власти [извне], поэтому в отношении Него несправедливость немыслима, ибо невозможно само её условие, как мы разъясняли не раз. Затем он подкрепил это словами: «Его не спрашивают о том, что Он делает, а их спрашивают». Когда Имран услышал этот ответ, он убедился, что тот [Абу аль-Асвад] попал в истину и достиг самой верной точки, и одобрил это от него, и сообщил ему, что он лишь испытывал его этим вопросом, чтобы проверить его разум и извлечь его знание. Затем он сообщил ему упомянутый хадис, смысл которого уже был разъяснен ранее». Конец цитаты (1).
(Сказал) Абу аль-Асвад: («И я испугался») — с касрой над «за», от корня по образцу «та‘иба», («этим страхом сильным, и сказал: всё») — подлежащее, сказуемым которому служат слова: («творение Аллаха») то есть — Его сотворённое, («и владение руки Его») то есть — Ему принадлежащее и находящееся под Его распоряжением, Он делает с этим, что пожелает, («поэтому не спрашивается») — в форме страдательного залога, то есть никто не спрашивает Аллаха (Свят Он и Велик) («о том, что Он делает») со своими рабами, будь то добро или зло, («а они») то есть рабы («спрашиваются») то есть Аллах (Свят Он и Велик) спрашивает их о том, что они совершили. И прекрасно ответил Абу аль-Асвад (да помилует его Аллах), и суть его ответа такова, что несправедливость немыслима в отношении Аллаха (Свят Он и Велик), ибо всё — Его творение и Его владение, и над Ним нет запрета делать со своими рабами, что Он пожелает, поэтому в отношении Него несправедливость немыслима; ибо несправедливость — это распоряжение владением другого без его дозволения, а они — Его владение. Затем он подкрепил это словами Всевышнего: «Его не спрашивают о том, что Он делает, а их спрашивают» (аль-Анбия, 23). Когда Имран (да будет доволен им Аллах) услышал от него этот ответ, он был им восхищён, одобрил его и помолился за него о милости, как он сказал: («и он сказал мне: да помилует тебя Аллах») и сообщил ему, что спрашивал его лишь как испытание, чтобы проверить, каково у него знание в этой области, и сказал: («Поистине, я не хотел этим вопросом ничего иного, кроме как оценить [«ляхзура», с перестановкой «за» перед «ра», от корней «дараба» и «насара»], то есть — оценить и испытать («твой разум») то есть — твоё понимание и твоё знание о вещах. Сказано в «аль-Камус» и его толковании: «аль-акль» — это знание, и на этом остановилось большинство; а в «аль-Убаб»: «аль-акль» — это удержание и запрет, подобное же в «ас-Сихах»; а в «аль-Мухкам»: «аль-акль» — противоположность глупости, или это знание о свойствах вещей, о их хорошем и дурном, полном и неполном, или это знание о лучшем из двух благ и худшем из двух зол, или это применимо в общем к различным вещам, или к силе, посредством которой происходит различение между дурным и хорошим, и к смыслам, объединённым в разуме, происходящим через предпосылки, благодаря которым достигаются цели и интересы, и к похвальному состоянию человека в его движениях и речи.
И сказал ар-Рагиб аль-Исфахани: «Аль-акль» говорится о силе, готовой к принятию знания, и говорится также о том, что человек извлекает этой силой: аль-акль. Поэтому Али (да будет доволен им Аллах) сказал:
«Я увидел, что разум бывает двух видов — врождённый и услышанный;
Не приносит пользы услышанный, если не имеется врождённого,
Подобно тому, как не приносит пользы солнце, если свет глаз закрыт».
И сказал аль-Фаюми (да помилует его Аллах): ««Акальту» вещь, «акль» (масдар), от корня по образцу «дараба»: обдумал её тщательно; и «акыля» — «якылю», от корня по образцу «та‘иба» — иной вариант. Затем масдар «аль-акль» стал прилагаться к «аль-хиджа» и «аль-лубб» (рассудительность, разум), и поэтому некоторые люди говорили: «аль-акль» — это природная склонность, посредством которой человек готов понимать обращённую к нему речь; таким образом, мужчина — «акыль», а множественное число — «уккаль», подобно «кяфир» и «куффар», и иногда говорят «укаля», а женщина — «акыль» и «акыля», как говорят про неё «баалиг» и «баалига», а множественное число — «авакиль» и «акылят»». Конец цитаты (3).
Затем Имран ибн Хусайн (да будет доволен им Аллах) привёл своё доказательство в подтверждение правильности ответа Абу аль-Асвада, сказав: («Поистине, два человека...») — с касрой хамзы в «инна» из-за её нахождения в начале предложения, как сказано в «аль-Хуляса»:
Ставь кясру [под «инна»] в начале [предложения] и в начале придаточного, слитного [с предшествующим]… и там, где «инна» стоит после клятвы, довершающей её.
Эти два человека остались неизвестными, как сказал автор «ат-Танбих». (Из Музайны) — с даммой над «мим», в форме уменьшительного имени, подобно «Джухайна»; это Музайна бинт Каляб ибн Вабра, мать Усмана и Ауса, сыновей Амра ибн Удда ибн Табиха ибн Ильяса ибн Мудара; они — большое племя, как сказано в «аль-Лубаб».
(Пришли они к Посланнику Аллаха ﷺ и сказали: о Посланник Аллаха, что ты скажешь о том, что делают люди сегодня) — то есть: сообщи нам о деле, которое совершают люди сегодня, в этом
(2) «Муфрадат альфаз аль-Куран» ар-Рагиба аль-Исфахани, с. 577–578.
(3) «Аль-Мисбах аль-мунир», 2/423.
(4) «Танбих аль-муаллим», с. 438.
(5) «Аль-Лубаб фи тахзиб аль-ансаб», 3/205.
мире, (и усердствуют в нём) — уже было сказано, что это от корня «манаʿа»; то есть стремятся и прилагают усилия для его достижения, (есть ли это то, что было предопределено им) — в форме страдательного залога; то есть было предустановлено им в вечности, (и осуществилось в них) — в форме действительного залога; то есть исполнилось в них в этом мире, а слово его (из предопределения) — пояснение к слову «нечто», а слово его (что уже предшествовало) — определение к слову «предопределение»; (или же это относится к тому, с чем они встретятся впредь) — в форме страдательного залога; то есть: относится ли это к тому, что им будет заново предписано, к тому, что им повелевается сейчас, без предшествующего предопределения этому? (из того, что принёс им их пророк) ﷺ (и довод против них уже утвердился) — через доведение им этого. (И сказал) ﷺ: («Нет) — то есть их дело не относится к тому, с чем они встретятся впредь сейчас, (напротив) оно (есть нечто, что было предопределено им) в вечности (и осуществилось в них) сейчас, (и подтверждение этому) — то есть тому, что это подтверждает, — «подтверждение» является подлежащим, а сказуемым — его слово (в Книге Аллаха ﷻ), и слово Всевышнего: (﴿И душой…﴾ [Солнце: 7]) — является заменой сказуемого, либо «в Книге Аллаха» связано со словом «подтверждение», а сказуемым является ﴿И душой﴾ [Солнце: 7]; «вав» в нём — клятвенная, а ﴿душой﴾ [Солнце: 7] стоит в родительном падеже под влиянием «вав»; то есть: клянусь душой. Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): слово Его ﴿И душой﴾ — это клятва душами сынов Адама, и Он употребил её в единственном числе, потому что имел в виду вид [душ вообще], подобно словам Его: ﴿познала душа, что она уготовила и что оставила позади (5)﴾ [Раскалывание: 5]; то есть: каждая душа, как сказал Он: ﴿Всякая душа в залоге за то, что она приобрела (38)﴾ [Завёрнутый: 38]. Разве не видишь ты слова Его: ﴿и внушил ей её нечестие и её благочестие (8)﴾; то есть: побудил её к тому, что пожелал из этого, — из них одни были созданы для добра, и Он помог им в этом и облегчил им это, а другие были созданы для зла, и Он облегчил им это; и это согласуется с предыдущим хадисом, подтверждённым этим аятом.
И слово Его: (﴿и то, что её устроило (7), и внушил ей её нечестие и её благочестие (8)﴾ [Солнце: 7, 8]) — то есть: дал ей знать её послушание и её непослушание, и дал ей понять, что одно из них — благо, а другое — зло.
Сказал аль-Куртуби: ﴿и то, что её устроило﴾ — то есть: и Тот, Кто её устроил; мы уже упоминали, что «ма» в своей основе используется для того, что не разумно, но иногда приходит в значении «который», и она применяется как к разумному, так и к неразумному. А «тасвия» — это уравнивание, соразмерение; имеется в виду, что Он создал её совершенной, со всем, в чём она нуждается, приспособленной к приятию добра и зла, однако с ней происходит, в течение её существования и в её конечном итоге, то, что было предопределено ей заранее. Конец цитаты.
(2) «Аль-Муфхим», 6/663.
И сказал Абу Абдуллах аль-Куртуби в своём «Тафсире»: слово Всевышнего ﴿И душой, и тем, что её устроило (7)﴾ — сказано: смысл — «и её устроением», и тогда «ма» — масдарная (отглагольная); а сказано также: смысл — «и Тем, Кто её устроил», и это Аллах ﷻ. О «душе» есть два мнения: первое — что это Адам (мир ему), второе — что это каждая сотворённая душа. А «сувва» означает «приготовил, устроил». Сказал Муджахид: «савваха» — устроил её создание и соразмерил его. Все эти слова стоят в родительном падеже как объекты клятвы: Всевышний, славословие Ему, клянётся Своим творением из-за содержащихся в нём чудес созидания, указывающих на Него. А слово Всевышнего: ﴿и внушил ей её нечестие и её благочестие (8)﴾ — то есть: дал ей познать [это], как передал Ибн Абу Наджих от Муджахида: то есть дал ей познать путь нечестия и путь благочестия, и это же сказал Ибн Аббас. А от Муджахида также передано: дал ей познать послушание и непослушание. От Мухаммада ибн Каʻба передано, что он сказал: если Аллах ﷻ желает своему рабу добра, то внушает ему добро, и он поступает по нему, а если желает ему зла, то внушает ему зло, и он поступает по нему. Сказал аль-Фарра: ﴿и внушил ей﴾ — дал ей познать путь добра и путь зла, как сказал Он: ﴿и указали Мы ему на два пути (10)﴾ [Город: 10]. И передал ад-Даххак от Ибн Аббаса, что он сказал: верующему богобоязненному внушена его богобоязненность, а нечестивому внушено его нечестие. От Саида, от Катады передано, что он сказал: разъяснил ей её нечестие и её благочестие, а смысл близок. Конец цитаты.
И Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Имрана ибн Хусайна (да будет доволен им Аллах) относится к тем, что передал только автор [сборника] (да помилует его Аллах).
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл (автор) здесь [1/6716] (2650), а также (Ахмад) в своём «Мусанаде» (4/438), (ат-Табари) в своём «Тафсире» (30/211), (Ибн Абу Асим) в «Ас-Сунна» (174), (аль-Лялякаи) в «Иʻтикад ахль ас-Сунна» (950), (ат-Табарани) в «Аль-Кабир» (18/223), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (6182), (Ибн Абд аль-Барр) в «Ат-Тамхид» (6/11–12), (аль-Байхаки) в «Шуʻаб аль-иман» (1/206) и «Аль-Иʻтикад» (с. 138), (аль-Багави) в «Маʻалим ат-танзиль» (4/438). И Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — Из них: разъяснение того, что предопределение — тайна из тайн Аллаха ﷻ, истинную суть которой не знает никто, кроме Аллаха Всевышнего, и потому в него обязательна вера. Сказал Абу Умар Ибн Абд аль-Барр (да помилует его Аллах): сказали учёные и мудрецы издавна: предопределение — тайна Аллаха, не заглядывайте в неё; ведь если бы Аллах пожелал, чтобы никто не совершал ослушания, никто бы Ему не ослушался, а рабы слишком незначительны и ничтожны, чтобы ослушаться Аллаха иначе, как по тому, чего Он желает. Передано от аль-Хасана, что он сказал: если бы Аллах пожелал, чтобы никто не ослушался, Он не сотворил бы Иблиса. И сказал Мутарриф ибн аш-Шиххир: если бы добро было в руке кого-либо [из людей], он не смог бы вложить его в своё сердце, пока Аллах ﷻ Сам не вложит его туда; сказал: я нашёл сына Адама брошенным перед Аллахом и Шайтаном: если Аллах избирает его для Себя, он спасается, а если оставляет его наедине с Шайтаном, тот уводит его. И прекрасно сказал сказавший:
Нет у Аллаха Великого равного,
и эти предопределения не отвратимы.
У них есть срок и у них есть предел,
одно отсрочено, а другое — наличное.
И нет от этого и того избавления,
и не суждена никому из живущих вечность.
И в хадисе, восходящем [к Пророку ﷺ]: «Если Аллах ﷻ желает своему рабу добра, Он вселяет в его сердце убеждённость и веру, а если Аллах ﷻ желает своему рабу зла, Он вселяет в его сердце сомнение и неверие». И сказал Аллах ﷻ: ﴿Так Мы вселяем это в сердца грешников (12). Они не веруют в него﴾ [Аль-Хиджр: 12–13], и сказал Аллах ﷻ: ﴿Кого Аллах желает наставить на прямой путь, тому Он раскрывает грудь для Ислама, а кого желает ввести в заблуждение, тому Он делает грудь узкой и тесной﴾ [Аль-Анъам: 125], и сказал: ﴿и ведёт прямым путём того, кого желает﴾ [Ан-Нахль: 93], и сказал Аллах ﷻ: ﴿Это не что иное, как испытание Твоё, которым Ты вводишь в заблуждение, кого желаешь, и ведёшь прямым путём, кого желаешь﴾ [Аль-Аʻраф: 155].
И сказал аль-Фадль ар-Рикаши Ийасу ибн Муавии: о Абу Василя, что ты скажешь об этих речах, которые многие люди умножили? — имея в виду предопределение. Он сказал: если признаешь знание [Аллаха о всём], будешь побеждён в споре, а если отвергнешь его, впадёшь в неверие. И сказал аль-Авзаи (да помилует его Аллах): погибли наши рабы и наши избранные в этом мнении, — имея в виду предопределение. И услышал Ибн Аббас двух мужчин, спорящих о предопределении, и сказал: никто из вас двоих не избежал заблуждения. И передал Суфьян ибн Уяйна от Амра ибн Динара, от аль-Хасана ибн Мухаммада ибн аль-Ханафии, что он сказал: первое, о чём заговорили кадариты, было то, что пришёл человек и сказал: было из
Предопределил Аллах — Свят Он и Велик, — что искра взметнулась и подожгла Каабу, и один человек сказал: «Не из предопределения Аллаха, чтобы Кааба сгорела».
Сказал Абу Умар: «Люди хадиса много приводили преданий по этой теме, а богословы много вели речей и споров о ней. Что же касается людей сунны, то они единодушны в вере в предопределение согласно тому, что пришло в этих преданиях и подобных им, в убеждённости в их смысле и в отказе от споров о них».
Затем он привёл со своим иснадом от Хасана ибн Али, что тот сказал: «Свиток поднят, перо высохло, и дела решаются согласно тому, что уже прошло в писании». И привёл от Му‘тамира ибн Сулеймана, от его отца, что тот сказал: «Клянусь Аллахом, если бы завеса была снята, кадариты узнали бы, что Аллах не притесняет рабов». И передал Хаммад ибн Салама от Юнуса ибн Убайда, что тот сказал: «Хасан, когда читал этот аят: «Он лучше знает вас, когда Он создал вас из земли и когда вы были зародышами в утробах ваших матерей» (ан-Наджм, 32), говорил: «Знал Аллах — Свят Он и Велик — про каждую душу, что она будет делать и к чему она придёт»». И передал Абу Хатим ас-Сиджистани от аль-Асмаи, что тот сказал: «Я спросил одного бедуина о предопределении, и он ответил: «Это знание, о котором спорят предположения и в котором борются несогласные друг с другом, а наша обязанность — возвращать то, что нам непонятно из Его решения, к тому, что предшествовало из Его знания»».
Сказал Абу Умар: «Лучшее из того, что я видел в стихах-раджаз о смысле предопределения — это слова Зу-н-Нуна Ибрахима аль-Ихмини:
Он предопределил то, что желал, как желал, и не открыл никому из людей знания Своего сокрытого.
Он видит рабов в одиночестве, скрытый в небесах, — Его не видно.
Затем потекло перо тем, что Он решил, — Он пустил его по Скрижали, наш Господь, и оно потекло.
Нет добра во множестве споров, и нет его в том, кто преступает и отвергает предопределение.
Кого Аллах наставит, тот никогда не заблудится, а кого Он введёт в заблуждение, тот никогда не найдёт пути и понесёт убыток.
Его призыв к рабам всеобъемлющ, но добром Он выделил из них лишь некоторых».
Сказал Абу Умар: «Учёные разошлись в понимании смысла слов Всевышнего: «Я создал джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (аз-Зарийат, 56). Передаётся от Ибн Аббаса: «только для того, чтобы они поклонялись Мне», — он сказал: «чтобы они признавали рабство перед Ним добровольно или невольно». А Муджахид и Ибн Джурайдж сказали: «только для того, чтобы они познали Меня». А ад-Даххак ибн Музахим сказал: «Это великий аят, общий по речи, особенный по отношению к верующим». А аш-Шафии сказал: «Он особенный», — имея в виду, что Он создал пророков и верующих для поклонения Ему. Он сказал: «А доказательством его особенности служат слова: ‘И вы не пожелаете, если этого не пожелает Аллах’ (аль-Инсан, 30), — ибо не бывает у Его творения желания, кроме как если пожелает Аллах»».
И из лучшего, что сказано в стихах о предвечности деяния, о том, что всё, что бывает из творения Аллаха, уже предшествовало знанием о нём, и перо уже высохло на этом, и что в Его владении не бывает ничего, кроме того, что Он желает, а не того, что желает кто-либо другой, — это слова аш-Шафии, которые мы передаём по нескольким путям от аль-Музани и от ар-Раби‘а от него, что он сказал в стихах своих:
Что Ты пожелал, то и было, даже если я не желал этого, а что я желал, если Ты не желал, того не бывало.
Ты создал рабов согласно тому, что Ты знал, и в знании этом течёт судьба юного и старца.
Одному Ты оказал милость, а того лишил, этому помог, а тому не помог.
Среди них есть несчастный и есть счастливый, есть безобразный и есть прекрасный.
Среди них есть бедный и есть богатый, и каждый заложник своих деяний.
Сказал Абу Умар: «Всё, что в этих стихах, — это убеждение людей сунны и их учение о предопределении, в котором они не расходятся, и это основа, на которой они строят своё понимание в этом вопросе». Конец (1).
2 — (из их числа): разъяснение допустимости того, что учёный испытывает разум своих достойных учеников трудными вопросами. Имам аль-Бухари — да помилует его Аллах — составил в «Книге знания» из своего «Сахиха» «главу о том, что имам предлагает вопрос своим ученикам, чтобы испытать их знание», приведя в качестве доказательства этого хадис Ибн Умара — да будет доволен ими обоими Аллах, — от Пророка ﷺ, что он сказал: «Среди деревьев есть дерево, листья которого не падают, и оно подобно мусульманину, — скажите мне, что это?» Он сказал: «И люди принялись гадать о деревьях пустыни». Абдуллах сказал: «И мне пришло на ум, что это финиковая пальма». Затем они сказали: «Скажи нам, что это, о Посланник Аллаха?» Он сказал: «Это финиковая пальма». Конец (2).
3 — (из их числа): желательность похвалы тому, кто ответил на вопрос верно.
4 — (из их числа): хадис разъясняет, что душа, о которой заранее было решено, будет впоследствии действовать согласно тому, что было предопределено ей заранее: либо она из числа обитателей счастья, и она совершает деяния обитателей счастья, через которые входит в Рай, либо она из числа обитателей несчастья, и она совершает деяния обитателей несчастья, через которые входит...
(2) «Сахих аль-Бухари», 1/34.