[Примечание]: Этот риваят Мухаммада ибн Йахьи аз-Зухли от Ибн Абу Марьяма привёл Ибн Хиббан (да будет милостив к нему Аллах) в своём «Сахихе», сказав:
(6703) — Сообщил нам Мухаммад ибн Исхак ибн Ибрахим, вольноотпущенник Сакифа, сказал: рассказал нам Мухаммад ибн Йахья аз-Зухли, сказал: рассказал нам Ибн Абу Марьям, сказал: рассказал нам Абу Гассан, сказал: рассказал мне Зейд ибн Аслам от Атаа ибн Йасара от Абу Саида аль-Худри, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Вы непременно последуете путями тех, кто был до вас, пядь за пядью, локоть за локтем, так что если бы они вошли в норку ящерицы, вы вошли бы туда же». Мы спросили: о Посланник Аллаха, (неужели) иудеи и христиане? Посланник Аллаха ﷺ сказал: «А кто же ещё?» Конец цитаты (1).
«Я хочу лишь исправить то, что могу исправить, и мой успех зависит только от Аллаха. На Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(4) — (Глава о словах Пророка ﷺ: «Погибли усердствующие сверх меры»)
По иснаду, восходящему к автору (да будет милостив к нему Аллах), приведённому в начале книги, он сказал:
[6760] (2670) — (Рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба, рассказал нам Хафс ибн Гийас, а также Йахья ибн Саид, от Ибн Джурайджа, от Сулеймана ибн Атика, от Талка ибн Хабиба, от аль-Ахнафа ибн Кайса, от Абдуллаха, сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Погибли усердствующие сверх меры», — и повторил это три раза).
Передатчики этого иснада: их восемь:
1 — (Абу Бакр ибн Абу Шейба) — Абдуллах ибн Мухаммад ибн Абу Шейба, был упомянут перед этой главой.
2 — (Хафс ибн Гийас) ан-Наха'и, Абу Умар аль-Куфи, был упомянут недавно.
3 — (Йахья ибн Саид) аль-Каттан, имам-критик, был упомянут также недавно.
4 — (Ибн Джурайдж) был упомянут перед этой главой.
5 — (Сулейман ибн Атик) аль-Мадани, правдивый [4]; тот, кто называет его «Ибн Атик» (с другой огласовкой), ошибается (م د س ق). Был упомянут в «Торговых сделках», 18/3923.
6 — (Талк ибн Хабиб) — это: Талк (с сукуном на «лям») ибн Хабиб аль-Анази (с фатхой на «айн» и «нун») аль-Басри, правдивый, аскет, обвинялся в приверженности мурджиитскому воззрению [3], умер после девяностого года (бх م 4). Был упомянут в «Очищении», 16/610.
7 — (Аль-Ахнаф ибн Кайс) ибн Муавия ибн Хусайн ат-Тамими ас-Сааади, Абу Бахр, его имя — ад-Даххак, а по другой версии — Сахр, мухадрам, надёжный [2]; по одной версии умер в 67 году, по другой — в 72-м (‘) (ع). Был упомянут в «Закяте», 10/2306.
8 — (Абдуллах) ибн Масуд (да будет доволен им Аллах), был упомянут четырьмя главами ранее.
[Примечание]: К тонкостям этого иснада относится следующее:
этот иснад — из числа семичленных иснадов автора (да будет милостив к нему Аллах); в нём три таби‘ина, передающие один от другого: Сулейман ибн Атик — от Талка, тот — от аль-Ахнафа; а сподвижник, (передавший хадис), — из числа крупных знатоков фикха среди сподвижников (да будет доволен ими Аллах), обладатель многочисленных достоинств.
Разбор хадиса:
(«от Абдуллаха») ибн Масуда (да будет доволен им Аллах); он («сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Погибли усердствующие сверх меры»); то есть: чрезмерно углубляющиеся, переходящие границы в своих словах и поступках. («Он сказал это») — то есть Пророк ﷺ произнёс это слово, или это выражение («три раза»); то есть три раза повторил его. А повторил он его трижды в знак предостережения и внимания к содержащейся в этом опасности, а также побуждая к бдительности и прозорливости, чтобы не оказаться в числе таковых.
Ибн аль-Асир (да будет милостив к нему Аллах) сказал: «усердствующие сверх меры» (المتنطعون) — это чрезмерно углубляющиеся, впадающие в излишества в речи, произносящие слова из самой глубины гортани; слово образовано от «нит‘» (2) — верхнего свода полости рта, а затем стало применяться к любому излишнему усердию как в словах, так и в делах. Конец цитаты (3).
(3) «ан-Нихая фи гариб аль-асар», 5/73.
Ас-Сан‘ани (да будет милостив к нему Аллах) сказал: «усердствующие сверх меры» — это углубляющиеся, занимающиеся тем, что их не касается; по другому мнению — это чрезмерствующие в своём служении Аллаху так, что выходят за рамки, установленные шариатом, как в словах, так и в делах; то есть: они погибли в религии, подобно тому как погибли монахи и им подобные. Конец цитаты (1).
Аль-Кари (да будет милостив к нему Аллах) сказал: «усердствующие сверх меры» — это проявляющие излишнюю искусность в красноречии, или те, кто произносит звуки из самой глубины гортани, повторяя слова во рту с манерностью в речи. Ат-Турбашти сказал: имелись в виду углубляющиеся, чрезмерствующие в занятии тем, что их не касается, из речей; основой же слова «мутанатти‘» является тот, кто говорит из самой глубины своей гортани, — образовано от «нит‘», то есть верхнего свода (рта). А повторил он это трижды в знак предостережения и внимания к содержащейся в этом опасности, а также побуждая к бдительности и прозорливости, чтобы не оказаться в числе таковых. И сколько же бед скрывается за этим словом для людей красноречия и излишествующих в речи, которые стремятся, украшая слова, покорять сердца людей! Просим у Аллаха избавления (от этого).
Ат-Тайби сказал: осуждаемо в этом, вероятно, то, когда целью является лишь забота о форме слова, а смысл идёт вслед за формой; но если дело обратное, и слова Аллаха Всевышнего и слова Посланника ﷺ отлиты именно в такую форму, то это возводит речь на высшую степень. Всевышний сказал, передавая слова удода: «Я принёс тебе достоверную весть из Сабы» (сура «ан-Намль», 22).
Сказано в «аль-Кашшафе»: это относится к тому виду речи, который позднейшие (учёные) назвали «бади‘» (изящным украшением), являющемуся из числа украшений речи, связанных со словом, при условии, что оно приходит естественно, или его составляет тот, кто знает саму суть слова и при этом сохраняет верность и правильность смысла. И здесь оно пришло с превышением одной лишь правильности, поэтому стало прекрасным и изящным как по форме, так и по смыслу. Разве ты не видишь, что если бы вместо слова «наба'» (весть) поставили «хабар» (сообщение), смысл остался бы верным, но именно в приведённом виде он вернее — из-за того дополнительного оттенка в слове «наба'», который соответствует описываемому положению.
Абу-ль-Хусайн аль-Харави, автор «Далаиль ан-нубувва», сказал: знай, что созвучие складывается из созвучия букв, созвучия движений и остановок (огласовок и сукунов), и созвучия смысла; и когда собираются все эти стороны, речь достигает предела сладкозвучия, а при наличии одних без других степень сладкозвучия снижается по сравнению с пределом; и все прочие виды красноречия при отсутствии созвучия считаются излишеством,
и чем более проявляется искусность (составления), тем ближе речь к натянутости; а когда достигается созвучие, вместе с ним облегчается искусность (составления) и возвышается благородство сложения и построения речи. Конец цитаты (1), и Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абдуллаха ибн Масуда (да будет доволен им Аллах) относится к числу тех, что автор (да будет милостив к нему Аллах) привёл в единственном числе (не имеет параллелей в его сборнике).
(Второй вопрос): о его выведении (в источниках):
Его привёл (автор) здесь [4/6760] (2670), (Абу Дауд) в «ас-Сунне» (4608), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (1/386), (Абу Йа‘ла) в своём «Мусанаде» (8/422 и 424, 9/158), (аль-Баззар) в своём «Мусанаде» (5/264), (Ибн Асакир) в «Тарих Димашк» (24/300), и Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о заключённых в нём пользах:
1 — (из них): осуждение излишнего усердия в религии, выходящего за пределы требуемой меры, ведь шариат снисходителен. Ахмад привёл в своём «Мусанаде» от Абу Умамы (да будет доволен им Аллах), что он сказал: мы вышли с Посланником Аллаха ﷺ в один из его военных походов; и вот один человек проходил мимо пещеры, в которой было немного воды; и он подумал остаться в этой пещере, питаясь той водой, что в ней была, и травами, что растут вокруг, и удалиться от мирской жизни. Затем он сказал: если бы я пришёл к Пророку Аллаха ﷺ и рассказал ему об этом, и он бы разрешил мне, я бы так и сделал, а если нет — не стал бы делать. И он пришёл к нему и сказал: о Пророк Аллаха, я проходил мимо пещеры, в которой достаточно воды и трав, чтобы меня прокормить, и я подумал остаться там и удалиться от мирской жизни. Пророк ﷺ сказал: «Я не был послан с иудейством и не с христианством, но послан с лёгкой, снисходительной верой (ханифийя самха); клянусь Тем, в чьей руке душа Мухаммада, утренний или вечерний выход на пути Аллаха лучше, чем этот мир и всё, что в нём, и стояние одного из вас в строю (в бою) лучше его молитвы, совершаемой шестьдесят лет» (2). Конец цитаты (3).
(٢) в его иснаде: Али бин Йазид аль-Альхани — учёные ослабили его, но шейх аль-Албани (да помилует его Аллах) признал его достоверным. Смотри: «ас-Сахиха», 6/1022.
(٣) «Муснад имама Ахмада бин Ханбаля», 5/266.
2 — (Из их числа): то, что сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): в этом хадисе — нежелательность вычурности в речи, кривляния рта, притязания на красноречие, использования грубых, диких слов языка и тонкостей грамматического разбора при обращении к простолюдинам и подобным им. Конец цитаты.
3 — (Из их числа): осуждение углубления в исследование, особенно в том, о чём нет прямого текста, если это относится к тому, в чём нет нужды в религии; в противном же случае осуждения нет.
Сказано в «Фатхе»: сказал один из имамов: суть в том, что исследование того, о чём не найдено прямого текста, делится на два вида:
Первый: исследовать вхождение этого в указание текста по разным его смысловым сторонам — это требуется, а не является нежелательным, более того, иногда становится обязательным для того из знатоков иджтихада, на кого это возложено.
Второй: чрезмерно углубляться в изучение сторон различий, проводя различие между двумя схожими вещами на основании различия, не имеющего влияния в шариате, при наличии объединяющего их признака, — или, наоборот, объединять две различные вещи по случайному, побочному признаку. Именно это осуждали предшественники, и на это указывает данный хадис Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах): они считали, что в этом — трата времени на то, от чего нет пользы. Подобно этому — чрезмерное разветвление вопросов на основе положения, не имеющего опоры ни в Книге, ни в сунне, ни в единогласном мнении, притом крайне редко встречающегося, так что на это тратится время, которое лучше было бы потратить на другое, особенно если это влечёт пренебрежение расширенным разъяснением того, что часто встречается.
Ещё хуже этого в отношении множества вопросов — исследование сокровенных вещей, относительно которых шариат велел веровать, оставив без разъяснения их сущность; некоторым из них нет свидетельства в мире чувственного восприятия, как, например, вопрос о времени наступления Часа, о духе, о продолжительности существования этой общины и тому подобное — то, что познаётся только через чистое передание, причём во многом из этого не установлено ничего достоверного, так что в это следует веровать без исследования.
Ещё хуже этого то, что чрезмерное исследование ввергает в сомнение и смятение. В хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), возведённом к Пророку ﷺ: «Люди будут продолжать спрашивать друг друга, пока не скажут: вот это Аллах создал творения, а кто же создал Аллаха?»
Некоторые из толкователей сказали: пример вычурности в вопросе, доходящей до того, что спрашиваемый вынужден ответить запретом после того, как ранее дал фетву дозволения: спросить о товарах, которые находятся на рынках, — предосудительна ли их покупка у того, в чьих руках они находятся, прежде исследования того, как они к нему попали, или нет? Он отвечает дозволением. Если же спрашивающий вернётся и скажет: боюсь, что это может быть из награбленного или отнятого силой, — а в это время действительно произошло нечто подобное в общем виде, — то ему приходится ответить запретом и оговорить: если установлено что-то из этого, то это запрещено, а если есть сомнение, то это нежелательно или противоречит предпочтительному. А если бы спрашивающий не проявил такой вычурности, то дающий фетву не добавил бы к своему ответу о дозволенности ничего.
Установив это, скажем: тот, кто закрывает дверь вопросов, так что упускает знание многих часто встречающихся положений, — у того понимание и знание будут скудными. А тот, кто расширяется в разветвлении и порождении вопросов, особенно тех, что редко или крайне редко встречаются, особенно если побудительной причиной этого является тщеславие и стремление к превосходству, — того поступок осуждается, и это именно то, что осуждали предшественники. А тот, кто углубляется в исследование смыслов Книги Аллаха, придерживаясь того, что передано в её толковании от Посланника Аллаха ﷺ и от его соратников, свидетелей ниспослания, и извлекает из положений то, что вытекает из прямого смысла и из подразумеваемого смысла текста, а также исследует смыслы сунны и то, на что она указывает подобным образом, ограничиваясь тем, что подходит для довода из этого, — тот заслуживает похвалы и приносит пользу. На этом строится деятельность правоведов разных областей из числа таби‘инов и тех, кто пришёл после них, до тех пор, пока не возникла вторая группа, которой противостояла первая группа, и между ними умножились споры и препирательства, породилась вражда, и они стали называть друг друга противниками, хотя принадлежат к одной религии. А умеренность — это середина во всём. На это указывает слово Пророка ﷺ в прошедшем хадисе: «Погибли те, кто был до вас, из-за множества их вопросов и их разногласий со своими пророками», ибо разногласие ведёт к отсутствию покорности.
Всё это касается разделения занимающихся наукой. А что касается применения того, что содержится в Книге и сунне, и занятости этим, то был спор о том, что предпочтительнее. Справедливо будет сказать: всё, что превышает то, что является для обязанного лица личной обязанностью, — в этом люди делятся на две категории: тот, кто находит в себе силу для понимания и составления, — тому предпочтительнее заниматься этим, чем отвращаться от этого и заниматься лишь поклонением, из-за той пользы, которая распространяется на других; а тот, кто находит в себе недостаточность, — тому предпочтительнее обратиться к поклонению, ибо трудно совместить оба дела. Ведь если первый оставит науку, то, вероятно, упустит некоторые положения из-за своего отвращения от неё, а если второй обратится к науке и оставит поклонение, то упустит оба дела: не достигнет первого и отвратится этим от второго.
Конец того, что содержится в «Фатхе» (١), а это — драгоценное исследование и приятная выверка, и Аллах Всевышний знает лучше.
Затем я увидел, что хафиз Ибн Раджаб написал драгоценное исследование, которое мне хотелось привести здесь, хотя оно уже приводилось в словах хафиза; однако в нём есть полезные уточнения — и, возможно, хафиз взял это оттуда, как на это указывают его предыдущие слова: «сказал один из имамов» и так далее.
Сказал он (да помилует его Аллах): его слово ﷺ («погибли вычурствующие» и так далее): вычурствующий (المتنطع) — это чрезмерно углубляющийся, исследующий то, что его не касается. За это может ухватиться тот, кто держится буквального смысла слова и отрицает смыслы и аналогию, как захириты. А выверка в этом вопросе — и Аллах знает лучше — состоит в том, что исследование того, о чём нет ни частного, ни общего прямого текста, делится на два вида:
Первый: исследовать вхождение этого в указания достоверных текстов через фетву, подразумеваемый смысл и явную правильную аналогию — это истина, и это то, что обязательно должны делать знатоки иджтихада для познания шариатских положений.
Второй: исследователь чрезмерно углубляет свой взгляд и размышление в отдалённые стороны различий, проводя различие между двумя схожими вещами лишь по одному различию, не имеющему явного влияния в шариате, при наличии признаков, требующих их объединения, — или объединяет две различные вещи лишь по случайным признакам, которые неподходящи и на влияние которых в шариате не указывает никакое доказательство. Такое размышление и исследование — неприемлемо и не заслуживает похвалы, хотя оно и встречалось у некоторых групп правоведов. А достойно похвалы лишь то размышление, которое согласуется с размышлением соратников (да будет доволен ими Аллах) и тех, кто пришёл после них, из достойных поколений, как Ибн Аббас и подобные ему. И, возможно, именно это имел в виду Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах) своими словами: «Остерегайтесь вычурности, остерегайтесь чрезмерного углубления, держитесь старого» — то есть того, на чём были соратники (да будет доволен ими Аллах).
Из слов одного из видных представителей шафиитской школы: не подобает нам ограничиваться воображаемыми построениями в различиях, как это делают приверженцы личного мнения. Секрет в том, что предмет положений в реальности — это предположения и их преобладание. Если объединение двух вопросов более очевидно по предположению, чем их разделение, то обязательно судить об их объединении, даже если проступает некое отдалённое различие. Поймите это, ибо это одна из основ религии. Конец цитаты.
К тому, что входит в запрет чрезмерного углубления и исследования этого, относятся сокровенные вещи, о которых сообщено и в которые нам велено веровать, без разъяснения их сущности, а некоторым из них может не быть свидетельства в этом чувственно воспринимаемом мире. Исследование сущности этого — то, что не касается человека, и то, что запрещено, и это может вызвать смятение и сомнение, и может дойти до отвержения истины.
В «Сахихе» Муслима передано от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, что он сказал: «Люди будут продолжать спрашивать, пока не скажут: вот это создал Аллах, а кто же создал Аллаха? Кто найдёт в себе нечто подобное, пусть скажет: я верю в Аллаха». А в другом его риваяте: «Люди будут продолжать спрашивать тебя о знании, пока не скажут: вот это Аллах создал нас, а кто создал Аллаха?» А в ещё одном его риваяте: «Люди непременно будут спрашивать вас обо всём, пока не скажут: Аллах создал всё, а кто создал Его?»
Аль-Бухари также привёл этот хадис, и его текст таков: «Шайтан приходит к одному из вас и говорит: кто создал то? кто создал это? — пока не скажет: кто создал твоего Господа? Когда до него дойдёт такое, пусть прибегнет к защите Аллаха и остановится».
В «Сахихе» Муслима передано от Анаса (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, что он сказал: сказал Аллах ﷻ: «Поистине, твоя община не перестанет говорить: что это? что то? — до тех пор, пока не скажут: вот Аллах сотворил творения, а кто же сотворил Аллаха?». Этот хадис также приводит аль-Бухари, и в его версии сказано: «Люди не перестают спрашивать: вот Аллах — Творец всякой вещи, а кто же сотворил Аллаха?».
Исхак ибн Рахавайх сказал: «Не допускается размышлять о Творце, но рабам дозволено размышлять о творениях в пределах того, что они слышали о них, и не выходить за эти пределы; ибо если они сделают это, то заблудятся». Он сказал: Аллах ﷻ сказал: «И нет вещи, которая не восславляла бы Его хвалой» (аль-Исра, 44), — и не допускается говорить: как же прославляют миски, треножники, хлеб и выпечка, и тканые одежды? Обо всех этих вещах достоверно установлено знание, что они прославляют Аллаха, и это дело предоставлено Аллаху — сделать их прославление таким, каким Он пожелает и как Он пожелает. Людям же не дозволено углубляться в это, кроме как в пределах того, что им известно, и не говорить об этом и подобном этому, кроме как то, что сообщил Аллах, и не выходить за эти пределы. Бойтесь же Аллаха и не углубляйтесь в эти неясные вещи, ибо углубление в них уведёт вас с пути истины.
Всё это передал Харб от Исхака, да помилует его Аллах Всевышний. Здесь заканчивается то, что написал Ибн Раджаб (да помилует его Аллах) — это полезное исследование и верное разъяснение, а Аллах Всевышний знает лучше.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах. И мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
Примечание: «Джами‘ аль-‘улюм ва-ль-хикам», 2/171, в разъяснении тридцатого хадиса: «Поистине, Аллах установил обязанности, не пренебрегайте же ими...».