HadithLab
ع
Сахих Муслим

Хадис № 2686

حدثنا أبو بكر بن أبي شيبة وأبو عامر الأَشْعَرِيُّ وَأَبُو كُرَيْبٍ. قَالُوا: حَدَّثَنَا أَبُو أُسَامَةَ عَنْ بُرَيْدٍ، عَنْ أَبِي بُرْدَةَ، عَنْ أَبِي مُوسَى، عَنِ النَّبِيِّ ﷺ قال «من أحب لقاء الله، أحب الله لقاءه. ومن كره لقاء الله، كره الله لقاءه».
  • Муслим:привёл в своём «Сахихе»أورده في صحيحهصحيح مسلم ج8 ص66
Нам передали Абу Бакр ибн Абу Шейба, Абу Амир аль-Аш‘ари и Абу Курайб, сказали: нам передал Абу Усама от Бурайда, от Абу Бурды, от Абу Мусы, от Пророка ﷺ, который сказал: «Кто любит встречу с Аллахом, того и Аллах любит встретить. А кто не любит встречу с Аллахом, того и Аллах не любит встретить».
т. 4 с. 2067

Цепочка передатчиков

Тот же хадис ещё в 3 сборниках Муснад Ахмада, Сахих аль-Бухари, Сунан ан-Насаи
Аль-Бахр аль-мухит ас-саджжадж · Аль-Итьюби · т. 42, с. 94
(١٥٩٠) - أخبرنا جرير، عن مُطَرِّف، عن الشعبيّ، عن شُريح بن هانئ، عن أبي هريرة، عن رسول الله - ﷺ - قال: «من أحب لقاء الله أحب الله لقاءه، ومن أبغض لقاء الله أبغض الله لقاءه»، قال: فأتيت عائشة، فأخبرتها، فقلت لها: لئن كان ما يقول أبو هريرة حقًّا، فقد هلكنا، فقالت: إن الهالك لَمَن هلك في قول رسول الله - ﷺ -، وما ذاك؟ قلت: يقول: قال رسول الله - ﷺ -: «من أحب لقاء الله أحب الله لقاءه، ومن أبغض لقاء الله أبغض الله لقاءه»، فقالت: وأنا أشهد به، هل تدري متى يكون ذاك؟ إنما يكون إذا طَمَح البصر، وحَشْرَج الصدر، وانشجبت الأصابع، واقشَعَرّ الجلد، فعند ذلك من أحب لقاء الله أحب الله لقاءه، ومن أبغض لقاء الله أبغض الله لقاءه. انتهى . وبالسند المتّصل إلى المؤلّف - ﵀ - أوّلَ الكتاب قال: [٦٨٠٤] (٢٦٨٦) - (حَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ، وَأَبُو عَامِرٍ الأَشْعَرِيُّ، وَأَبُو كُرَيْبٍ، قَالُوا: حَدَّثَنَا أَبُو أُسَامَةَ، عَنْ بُرَيْدٍ، عَنْ أَبِي بُرْدَةَ، عَنْ أَبِي مُوسَى، عَنِ النَّبِيِّ - ﷺ - قَالَ: «مَنْ أَحَبَّ لِقَاءَ اللهِ أَحَبَّ اللهُ لِقَاءَهُ، وَمَنْ كَرِهَ لِقَاءَ اللهِ كَرِهَ اللهُ لِقَاءَهُ»). رجال هذا الإسناد: سبعة: ١ - (أَبُو عَامِرٍ الأَشْعَرِيُّ) عبد الله بن بَرّاد بن يوسف بن أبي بردة بن أبي موسى الأشعريّ، الكوفيّ، صدوق [١٠] (خت م) تقدم في «المقدمة» ٦/ ٥١. ٢ - (أَبُو كُرَيْبٍ) محمد بن العلاء الْهَمْدانيّ الكوفيّ، أحد مشايخ الجماعة بلا واسطة، تقدّم قريبًا. ٣ - (بُرَيْدُ) بن عبد الله بن أبي بردة بن أبي موسى الأشعريّ الكوفيّ، ثقةٌ يخطئ قليلًا [٦] (ع) تقدم في «الإيمان» ١٦/ ١٧١. ٤ - (أَبُو بُرْدَةَ) بن أبي موسى الأشعريّ الكوفيّ، وُلد بالبصرة، قيل: اسمه عامر، وقيل: الحارث، ثقةٌ [٣] (ت ١٠٤) وقيل غير ذلك، وقد جاوز الثمانين (ع) تقدم في «الإيمان» ١٦/ ١٧١. ٥ - (أَبُو مُوسَى) عبد الله بن قيس الأشعريّ الصحابيّ الشهير - ﵁ -، تقدّم قريبًا. والباقيان ذُكرا في الباب الماضي. قال الجامع عفا الله عنه: حديث أبي موسى الأشعريّ - ﵁ - هذا قد مضى شرحه مستوفي في حديث عبادة - ﵁ - وما بعده، وفيه: مسألتان: (المسألة الأولى): هذا الحديث متّفقٌ عليه. (المسألة الثانية): في تخريجه: أخرجه (المصنّف) هنا [٥/ ٦٨٠٤] (٢٦٨٦)، و(البخاريّ) في «الرقاق» (٦٥٠٨)، و(أبو يعلى) في «مسنده» (٧٣٠١)، و(البزّار) في «مسنده» (٨/ ١٥٢)، و(القُضاعيّ) في «مسند الشهاب» (١/ ٢٦٦)، والله تعالى أعلم. (٦) - (بَابُ فَضْلِ الذِّكْرِ، وَالدُّعَاءِ، وَالتَّقَرُّبِ إِلَى اللهِ تَعَالَى) وبالسند المتّصل إلى المؤلّف - ﵀ - أوّلَ الكتاب قال: [٦٨٠٥] (٢٦٧٥) - (حَدَّثَنَا أَبُو كُرَيْبٍ مُحَمَّدُ بْنُ الْعَلَاء، حَدَّثَنَا وَكِيعٌ، عَنْ جَعْفَرِ بْنِ بُرْقَانَ، عَنْ يَزِيدَ بْنِ الأَصَمِّ، عَنْ أَبي هُرَيْرَةَ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ - ﷺ -: «إِنَّ اللهَ يَقُولُ: أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي، وَأَنَا مَعَهُ إِذَا دَعَانِي»). رجال هذا الإسناد: خمسة: ١ - (جَعْفَرُ بْنُ بُرْقَانَ) - بضم الموحّدة، وسكون الراء، بعدها قاف - الكلابيّ أبو عبد الله الرَّقّيّ، صدوقٌ يَهِم في حديث الزهريّ [٧] (ت ١٥٠) وقيل: بعدها (بخ م ٤) تقدم في «الإيمان» ٦٣/ ٣٥٧. ٢ - (يَزِيدُ بْنُ الأَصَمِّ) واسمه عمرو بن عُبيد بن معاوية البَكّائيّ - بفتح الموحّدة، والتشديد - أبو عوف الكوفيّ، نَزَل الرَّقَّة، وهو ابن أخت ميمونة أم المؤمنين - ﵂ -، يقال: له رؤية، ولا يثبت، وهو ثقةٌ [٣] (١٠٣) (بخ م ٤) تقدم في «الإيمان» ٦٣/ ٣٥٧. والباقون ذُكروا في البابين الماضيين. قال الجامع عفا الله عنه: حديث أبي هريرة - ﵁ - هذا متَّفقٌ عليه، وقد مضى شرحه، وبيان مسائله في «باب الحثّ على ذكر الله تعالى» [١/ ٦٧٨١] (٢٦٧٥) فراجعه تستفد. وقوله: (أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي)؛ أي: أعامله على حسب ظنه، وأفعل به ما يتوقعه مني، فليُحْسِن رجاءه، أوأنا قادر على أن أعمل به ما ظن أني أعامله به، فالمراد: الحثّ على تغليب الرجاء على الخوف، والظنّ على بابه، ذكره القاضي - ﵀ -. قال: ويمكن تفسيره بالعلم، والمعنى: أنا عند يقينه بي، وعِلمه بأن مصيره إليّ، وحسابه عليّ، وأن ما قضيت من خير وشرّ، فلا مردّ له، لا معطي لِمَا منعت، ولا رادّ لِمَا أعطيت؛ أي: إذا تمكن العبد في مقام التوحيد، ورسخ في مقام الإيمان، والوثوق به، قَرُب منه، ورفع دونه الحجاب، بحيث إذا دعاه أجاب، وإذا سأله استجاب. وجزم بعض المتأخرين بثاني احتماليه، فقال: معناه: عند يقينه بي، فالاعتماد عليّ، والوثوق بوعدي، والرهبة من وعيدي، والرغبة فيما عندي، أعطيه إذا سألني، وأستجيب له إذا دعاني، كل ذلك على حسب ظنه، وقوّة يقينه، والظن قد يَرِد بمعنى اليقين، قال الله تعالى: ﴿الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ﴾ [البقرة: ٤٦]؛ أي: يوقنون، إن خيرًا فخير، وإن شرًّا فشر؛ أي: إن ظن بي خيرًا أفعل به خيرًا، وإن ظن بي شرًّا أفعل به شرًّا. قال العلامة ابن القيم - ﵀ -: وأعظم الذنوب عند الله تعالى إساءة الظن به، فإن من أساء الظن به ظَنّ به خلاف كماله الأقدس، وظنَّ به ما يناقض أسماءه وصفاته، ولهذا توعّد عليه بما توعّد به غيره، فقال: ﴿عَلَيْهِمْ دَائِرَةُ السَّوْءِ وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَلَعَنَهُمْ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَهَنَّمَ﴾ [الفتح: ٦]، وقال: ﴿وَذَلِكُمْ ظَنُّكُمُ الَّذِي ظَنَنْتُمْ بِرَبِّكُمْ أَرْدَاكُمْ﴾ [فصلت: ٢٣]. وقال الكرماني - ﵀ -: وفيه إشارة إلى ترجيح جانب الرجاء على الخوف؛ أي: لأن العاقل إذا سمعه لا يَعْدِل إلى ظنّ إيقاع الوعيد، وهو جانب الخوف، بل إلى ظنّ وقوع الوعد، وهو جانب الرجاء، وهو كما قال المحققون مقيَّد بالمحتضِر، وفي غيره أقوال، ثالثها الاعتدال. انتهى . وقال ابن أبي جمرة - ﵀ -: المراد بالظنّ هنا: العلم؛ لقوله: ﴿وَظَنُّوا أَنْ لَا مَلْجَأَ مِنَ اللَّهِ إِلَّا إِلَيْهِ﴾ [التوبة: ١١٨]. وفي «المفهم»: معنى «ظن عبدي بي»: ظنُّ الإجابة عند الدعاء، وظنّ القبول عند التوبة، وظن المغفرة عند الاستغفار، وظن المجازاة عند فعل العبادة بشروطها؛ تمسكًا بصادق وعده . وقال المناويّ - ﵀ -: «أنا عند ظن عبدي بي» إن ظن بي خيرًا فله مقتضى ظنه، وإن ظن بي شرًّا؛ أي: أني أفعل به شرًّا فله ما ظنَّه، فالمعاملة تدور مع الظنّ، فذا حسنُ ظنه بربه وَفّى له بما أَمَل وظنّ، والتطيّر سوء الظنّ بالله، وهروب عن قضائه، فالعقوبة إليه سريعة، والمقت له كائن، ألا ترى إلى العصابة التي فرَّت من الطاعون، كيف أماتهم؟. وقال الحكيم الترمذيّ: الظن: ما تردَّد في الصدر، وإنما يحدث من الوهم، والظن هاجسة النفس، وللنفس إحساس بالأشياء، فإذا عرض أمر دبّر لها الحسّ شأن الأمر العارض، فما خرج لها من التدبير، فهو هواجس النفس، فالمؤمن نور التوحيد في قلبه، فإذا هجست نفسه لعارض أضاء النور، فاستقرت النفس، فاطمأن القلب، فحَسُن ظنه؛ لأن ذلك النور يُريه من علائم التوحيد، وشواهده، ما تسكن النفس إليه، وتعلم أن الله كافيه وحَسْبه في كل أموره، وأنه كريم رحيم عطوف به، فهذا حسن الظن بالله. وأما إذا غلب شَرَهُ النفس، وشهواتها، فيفور دخان شهواتها، كدخان الحريق، فيُظلم القلب، وتغلب الظلمة على الضوء، فتحيى النفس بهواجسها، وأفكارها، وتضطرب، ويتزعزع القلب عن مستقره، وتفقد الطمأنينة، وتَعْمَى عين الفؤاد؛ لكثرة الظلمة والدخان، فذلك سوء الظن بالله، فإذا أراد الله بعبد خيرًا أعطاه حُسن الظن، بأن يزيده نورًا يقذفه في قلبه؛ ليقشع ظلمة الصدر، كسحاب ينقشع عن ضوء القمر، ومن لم يُمنح ذلك، فصدره مظلم؛ لِمَا أتت به النفس من داخل شهواتها، والعبد ملوم على تقوية الشهوات من استعمالها، فإذا استعملها فقد قوّاها، ككانون كلما ألقيت فيه حطبًا ازداد لَظًا، ودخانًا. انتهى . وقوله: (وَأَنَا مَعَهُ إِذَا دَعَانِي) المراد بالمعيّة هنا هي المعيّة الخاصة بالمؤمنين، وهي معيّة العون، والنصر، والتوفيق، والقبول، والرضى، ﴿لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا﴾ [التوبة: ٤٠]، ﴿إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَى﴾ [طه: ٤٦]. يعني: أن الله تعالى مع الداعي، يسمع دعاءه، ويستجيب له، ويُنيله مطلوبه، ﴿وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ﴾ [البقرة: ١٨٦]، والله تعالى أعلم. وبالسند المتّصل إلى المؤلّف - ﵀ - أوّلَ الكتاب قال: [٦٨٠٦] (. . .) - (حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ بَشَّارِ بْنِ عُثْمَانَ الْعَبْدِيُّ، حَدَّثَنَا يَحْيَى - يَعْنِي: ابْنَ سَعِيدٍ - وَابْنُ أَبِي عَدِيٍّ، عَنْ سُلَيْمَانَ - وَهُوَ التَّيْمِيُّ - عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، عَنِ النَّبِيِّ - ﷺ - قَالَ: «قَالَ اللهُ - ﵇ -: إِذَا تَقَرَّبَ عَبْدِي مِنِّي شِبْرًا، تَقَرَّبْتُ مِنْهُ ذِرَاعًا، وَإِذَا تَقَرَّبَ مِنِّي ذِرَاعًا، تَقَرَّبْتُ مِنْهُ بَاعًا - أَو بُوعًا - وَإِذَا أَتَانِي يَمْشِي أَتَيْتُهُ هَرْوَلَةً»). رجال هذا الإسناد: ستة: ١ - (يَحْيَى بْنُ سَعِيدٍ) القطّان الناقد المشهور، تقدّم قريبًا. ٢ - (ابْنُ أَبِي عَدِيٍّ) محمد بن إبراهيم بن أبي عديّ، وقد يُنسب لجدّه، أبو عمرو البصريّ، ثقة [٩] (١٩٤) على الصحيح (ع) تقدم في «الإيمان» ٦/ ١٢٨. ٣ - (سُلَيْمَانُ التَّيْمِيُّ) ابن طرخان، أبو المعتمر البصريّ، تقدّم قريبًا. والباقون ذُكروا في الباب، والبابين الماضيين قال الجامع عفا الله عنه: حديث أبي هريرة - ﵁ - هذا متّفقٌ عليه، وقد استوفيت شرحه، وبيان مسائله في الباب الأول: «باب الحثّ على ذكر الله تعالى» [١/ ٦٧٨١] (٢٦٧٥) فراجعه تستفد، وبالله تعالى التوفيق. وقوله: (أَو بُوعًا) «أو» هنا للشكّ من الراوي، و«البُوع» بفتح الباء، وتضمّ، قال المجد - ﵀ -: البدع: قدر مدّ اليدين، كالْبَوع - بالفتح - ويُضمّ، جمعه أبواع. انتهى. وقال الخطابيّ: البدع معروف، وهو قدر مَدّ اليدين، وأما البَوْع بفتح الموحّدة، فهو مصدر باع يبوع بَوْعًا، قال: ويَحْتَمِل أن يكون بضم الباء، جمع باع، مثل دار ودُور. قال الحافظ: وأغرب النوويّ، فقال: البدع، والبُوع، والبَوْع بالضم، والفتح، كله بمعنًى، فإن أراد ما قال الخطابيّ، وإلا لم يصرّح أحد بأن البوع بالضم والباع بمعنى واحد. انتهى. قال الجامع عفا الله عنه: قول الحافظ: لم يصرح أحد … إلخ فيه نظر لا يخفى، فقد قدّمت أن ما قاله النوويّ صواب، وليس خطأ، والله تعالى أعلم. وقوله: (وَإِذَا أَتَاني يَمْشِي أَتَيْتُهُ هَرْوَلَةً) فيه إثبات صفة الإتيان، والهرولة لله تعالى على ما يليق بجلاله - ﷾ -، وقد تقدم البحث فيه مستوفي في الباب المذكور، فارجع إليه، وبالله تعالى التوفيق. وبالسند المتّصل إلى المؤلّف - ﵀ - أوّلَ الكتاب قال: [٦٨٠٧] (. . .) - (حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ الأَعْلَى الْقَيْسِيُّ، حَدَّثَنَا مُعْتَمِرٌ، عَنْ أَبِيه، بِهَذَا الْإِسْنَاد، وَلَمْ يَذْكُرْ: «إِذَا أَتَانِي يَمْشِي أَتَيْتُهُ هَرْوَلَةً»). رجال هذا الإسناد: ثلاثة: ١ - (مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ الأَعْلَى الْقَيْسِيُّ) الصنعانيّ، أبو عبد الله البصريّ، ثقةٌ [١٠] (ت ٢٤٥) (م قد ت س ق) تقدم في «الإيمان» ٩٢/ ٥٠٣. ٢ - (مُعْتَمِرُ) بن سليمان التيميّ، تقدّم قبل باب. و«أبوه» ذُكر في السند الماضي. وقوله: (وَلَمْ يَذْكُرْ … إلخ) الظاهر أن المصنّف - ﵀ - لم تقع له هذه الزيادة في رواية شيخه محمد بن عبد الأعلى، وإلا فقد وقعت في رواية ابن حبّان الآتية في التنبيه، والله تعالى أعلم. [تنبيه]: رواية المعتمر، عن أبيه هذه ساقها ابن حبّان - ﵀ - في «صحيحه»، فقال: (٣٧٦) - أخبرنا الحسن بن سفيان، قال: حدّثنا محمد بن المتوكل، قال: حدّثنا المعتمر بن سليمان، قال: حدّثني أبي، قال: أنبأنا أنس بن مالك، عن أبي هريرة، قال: قال رسول الله - ﷺ -: «قال الله ﵎: إذا تقرّب عبدي مني شبرًا تقربت منه ذراعًا، وإذا تقرب مني ذراعًا تقربت منه باعًا، وإذا أتاني مشيًا أتيته هرولة، وإن هرول سعيت إليه، والله أوسع بالمغفرة». انتهى . وبالسند المتّصل إلى المؤلّف - ﵀ - أوّلَ الكتاب قال: [٦٨٠٨] (. . .) - (حَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ، وَأَبُو كُرَيْبٍ - وَاللَّفْظُ لأَبِي كُرَيْبٍ - قَالَا: حَدَّثَنَا أَبُو مُعَاوِيةَ، عَنِ الأَعْمَش، عَنْ أَبِي صَالِحٍ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ - ﷺ -: «يَقُولُ اللهُ - ﷿ -: أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي ، وَأَنَا مَعَهُ حِينَ يَذْكُرُنِي، فَإِنْ ذَكَرَنِي فِي نَفْسِهِ ذَكَرْتُهُ فِي نَفْسِي، وَإِنْ ذَكَرَنِي فِي مَلإٍ، ذَكَرْتُهُ فِي مَلإٍ خَيْرٍ مِنْهُ، وَإِنِ اقْتَرَبَ إِلَيَّ شِبْرًا، تَقَرَّبْتُ إِلَيْهِ ذِرَاعًا، وَإِنِ اقْتَرَبَ إِلَيَّ ذِرَاعًا اقْتَرَبْتُ إِلَيْهِ بَاعًا، وَإِنْ أَتَانِي يَمْشِي أَتَيْتُهُ هَرْوَلَةً»). رجال هذا الإسناد: ستة: ١ - (أَبُو مُعَاوِيةَ) محمد بن خازم الضرير الكوفيّ، تقدّم قريبًا. ٢ - (الأَعْمَشُ) سليمان بن مِهْران، تقدّم أيضًا قريبًا. ٣ - (أَبُو صَالِحٍ) ذكوان السمّان المدنيّ، تقدّم أيضًا قريبًا. والباقون ذُكروًا في الباب وقبله. والحديث متَّفقٌ عليه، وقد مضى شرحه، وبيان مسائله قبل خمسة أبواب، ولله الحمد والمنّة.
(1590) — Передал нам Джарир от Мутаррифа, от аш-Ша‘би, от Шурайха ибн Хани‘, от Абу Хурайры, от Посланника Аллаха ﷺ, который сказал: «Кто возлюбил встречу с Аллахом, того Аллах возлюбил встретить, а кто возненавидел встречу с Аллахом, того Аллах возненавидел встретить». Он сказал: я пришёл к Аише и сообщил ей об этом, и сказал ей: если то, что говорит Абу Хурайра, правда, то мы погибли. Она сказала: погиб лишь тот, кто погиб, толкуя слово Посланника Аллаха ﷺ неверно, а в чём дело? Я сказал: он говорит: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Кто возлюбил встречу с Аллахом, того Аллах возлюбил встретить, а кто возненавидел встречу с Аллахом, того Аллах возненавидел встретить». Она сказала: и я свидетельствую об этом, знаешь ли ты, когда это бывает? Это бывает лишь тогда, когда взгляд застывает, грудь хрипит, пальцы искривляются и кожа покрывается мурашками — вот тогда тот, кто возлюбил встречу с Аллахом, того Аллах возлюбил встретить, а кто возненавидел встречу с Аллахом, того Аллах возненавидел встретить. Конец (1). И по цепочке, восходящей к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано: [6804] (2686) — (Передал нам Абу Бакр ибн Абу Шайба, Абу Амир аль-Аш‘ари и Абу Курайб, сказав: передал нам Абу Усама от Бурайда, от Абу Бурды, от Абу Мусы, от Пророка ﷺ, который сказал: «Кто возлюбил встречу с Аллахом, того Аллах возлюбил встретить, а кто возненавидел встречу с Аллахом, того Аллах возненавидел встретить»). Передатчики этого иснада: семеро: 1 — (Абу Амир аль-Аш‘ари) Абдуллах ибн Баррад ибн Юсуф ибн Абу Бурда ибн Абу Муса аль-Аш‘ари, куфиец, правдивый передатчик [10] (хт, м), упомянут ранее во «Введении» 6/51. 2 — (Абу Курайб) Мухаммад ибн аль-Аля аль-Хамдани аль-Куфи, один из шейхов группы передатчиков без посредника, упомянут недавно. 3 — (Бурайд) ибн Абдуллах ибн Абу Бурда ибн Абу Муса аль-Аш‘ари аль-Куфи, надёжный передатчик, немного ошибающийся [6] (‘айн), упомянут в «Вере» 16/171. 4 — (Абу Бурда) ибн Абу Муса аль-Аш‘ари аль-Куфи, родился в Басре; говорят, что его имя было Амир, а по другой версии — аль-Харис, надёжный передатчик [3] (т 104), а также иначе, и он прожил более восьмидесяти лет (‘айн), упомянут в «Вере» 16/171. 5 — (Абу Муса) Абдуллах ибн Кайс аль-Аш‘ари, известный сподвижник (да будет доволен им Аллах), упомянут недавно. Остальные двое упомянуты в предыдущей главе. Собиратель (да простит его Аллах) сказал: разбор хадиса Абу Мусы аль-Аш‘ари (да будет доволен им Аллах) уже был подробно приведён в хадисе Убады (да будет доволен им Аллах) и в последующих, и в нём: Два вопроса: (Первый вопрос): этот хадис передан согласно (обеими сторонами — аль-Бухари и Муслимом). (Второй вопрос): о его выведении: Его вывел (автор) здесь [5/6804] (2686), (аль-Бухари) в «Ар-Рикак» (6508), (Абу Я‘ля) в своём «Мусанаде» (7301), (аль-Баззар) в своём «Мусанаде» (8/152), (аль-Куда‘и) в «Мусанад аш-Шихаб» (1/266). И Аллах Всевышний знает лучше. (6) — (Глава о достоинстве упоминания Аллаха, мольбы и приближения к Аллаху Всевышнему) И по цепочке, восходящей к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано: [6805] (2675) (1) — (Передал нам Абу Курайб Мухаммад ибн аль-Аля, передал нам Вакиа от Джа‘фара ибн Буркана, от Язида ибн аль-Асамма, от Абу Хурайры, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, Аллах говорит: Я — при представлении раба Моего обо Мне, и Я с ним, когда он призывает Меня»). Передатчики этого иснада: пятеро: 1 — (Джа‘фар ибн Буркан) — с даммой на «ба», сукуном на «ра», после — «каф» — аль-Кулаби, Абу Абдуллах ар-Раккы, правдивый передатчик, допускающий ошибки в хадисе аз-Зухри [7] (т 150), а по другой версии — после этого (бх, м, 4), упомянут в «Вере» 63/357. 2 — (Язид ибн аль-Асамм), а его имя — Амр ибн Убайд ибн Муавия аль-Баккаи — с фатхой на «ба» и удвоением — Абу Ауф аль-Куфи, переселился в ар-Раку; он сын сестры Маймуны, матери верующих (да будет доволен ею Аллах); говорят, что он видел Пророка ﷺ, но это не подтверждено, и он надёжный передатчик [3] (103) (бх, м, 4), упомянут в «Вере» 63/357. Остальные упомянуты в двух предыдущих главах. Собиратель (да простит его Аллах) сказал: этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передан согласно (обеими сторонами), и его разбор, и разъяснение его вопросов уже были приведены в «Главе о побуждении к упоминанию Аллаха Всевышнего» [1/6781] (2675), обратись к нему — извлечёшь пользу. Его слово (Я — при представлении раба Моего обо Мне) — то есть: Я поступаю с ним согласно его представлению, и делаю с ним то, что он ожидает от Меня, так пусть же он улучшит свою надежду; или: Я способен сделать с ним то, что он полагает, что Я поступлю с ним так, — так что смысл: побуждение к преобладанию надежды над страхом, и «представление» (ظن) в своём буквальном значении, — так это изложил аль-Кады (да помилует его Аллах). Он сказал: и можно истолковать это через значение «знание», и тогда смысл: Я — при его убеждённости во Мне, и его знании, что его исход ко Мне, и его отчёт передо Мною, и что то, что Я определил из добра и зла, — тому нет отвода: нет дающего то, что Я запретил, и нет отвергающего то, что Я даровал; то есть: если раб укрепился в положении единобожия, и утвердился в положении веры и доверия к Нему, приблизился к Нему, и снята с него завеса, так что если он призывает Его — Он отвечает, а если просит Его — Он удовлетворяет просьбу. И некто из поздних учёных решительно принял второе из двух толкований, сказав: смысл его — при его убеждённости во Мне, то есть опора на Меня, доверие Моему обещанию, страх перед Моей угрозой, желание того, что у Меня есть, — Я даю ему, когда он просит Меня, и отвечаю ему, когда он призывает Меня, и всё это — согласно его представлению и силе его убеждённости; а «представление» (الظن) иногда употребляется в значении «убеждённость»; Аллах Всевышний сказал: «Те, которые убеждены (يظنون), что они встретят своего Господа» [Аль-Бакара: 46], то есть: убеждены; если добро, то добро, и если зло, то зло, то есть: если он представляет обо Мне добро, Я делаю с ним добро, а если представляет обо Мне зло, Я делаю с ним зло. Учёный Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) сказал: и величайший из грехов перед Аллахом Всевышним — это дурное представление о Нём, ибо тот, кто дурно представляет о Нём, представляет о Нём противоположное Его пресвятому совершенству, и представляет о Нём то, что противоречит Его именам и атрибутам, и поэтому Он пригрозил за это тем же, чем угрожал другим, сказав: «Над ними — злой круговорот, и разгневался на них Аллах, и проклял их, и уготовил им Геенну» [Аль-Фатх: 6], и сказал: «И это ваше представление, которое вы представляли о вашем Господе, погубило вас» [Фуссилят: 23]. И аль-Кирмани (да помилует его Аллах) сказал: и в этом — указание на предпочтение стороны надежды над страхом, то есть: потому что разумный человек, услышав это, не склоняется к представлению об исполнении угрозы, то есть к стороне страха, а склоняется к представлению об исполнении обещания, то есть к стороне надежды, и это, как сказали знатоки, ограничено умирающим (находящимся при смерти), а относительно других — есть разные мнения, третье из которых — умеренность. Конец (1). И Ибн Абу Джамра (да помилует его Аллах) сказал: под «представлением» здесь подразумевается «знание»; на основании Его слова: «И они убедились (ظنوا), что нет прибежища от Аллаха, кроме как к Нему» [Ат-Тауба: 118]. А в «Аль-Муфхим» сказано: смысл «представления раба обо Мне»: представление об ответе на мольбу, представление о принятии при покаянии, представление о прощении при испрашивании прощения, представление о награде при совершении обряда с его условиями — держась за истинность Его обещания (2). И аль-Мунави (да помилует его Аллах) сказал: «Я — при представлении раба Моего обо Мне»: если он представляет обо Мне добро, то ему соответствует его представление, а если он представляет обо Мне зло, то есть, что Я поступлю с ним злом, то ему то, что он представил, так что отношение зависит от представления; так, кто хорошо представляет о своём Господе, тому Он верно исполняет то, на что тот надеялся и что представлял; а дурное предзнаменование — это дурное представление об Аллахе и бегство от Его предопределения, поэтому наказание за это скорое, и гнев за это неизбежен; не видел ли ты ту группу, что убежала от чумы, — как Он умертвил их? И аль-Хаким ат-Тирмизи сказал: представление — это то, что колеблется в груди, и возникает оно из воображения, и представление — это внутреннее побуждение души, а у души есть чувствование вещей, так что когда возникает какое-то дело, чувство определяет для неё сущность возникшего дела, и то, что выходит из этого определения, — это внутренние побуждения души; а верующий — свет единобожия в его сердце, так что когда его душу охватывает побуждение от какого-то происшествия, свет освещает, и душа успокаивается, и сердце обретает покой, и представление его становится хорошим; потому что этот свет показывает ему из признаков единобожия и его свидетельств то, к чему успокаивается душа, и она узнаёт, что Аллах достаточен ему и заботится о нём во всех его делах, и что Он щедр, милостив и заботлив к нему, — и это хорошее представление об Аллахе. А если возьмёт верх ненасытность души и её страсти, то поднимется дым её страстей, подобно дыму пожара, и помрачится сердце, и тьма одолеет свет, и оживёт душа своими наваждениями и помыслами, и придёт в смятение, и содрогнётся сердце в своём пристанище, и утратит спокойствие, и ослепнет око сердца от обилия тьмы и дыма. Это и есть дурное мнение об Аллахе. А если Аллах желает Своему рабу добра, Он наделяет его добрым мнением, добавляя ему свет, который Он бросает в его сердце, чтобы рассеять тьму груди, подобно тому как облако рассеивается перед светом луны. А тому, кому это не дано, у того грудь помрачена тем, что принесла душа из своих внутренних страстей, и раб заслуживает упрёка за укрепление страстей их использованием: ведь если он их использует, то тем самым укрепляет их, — подобно печи, в которую всякий раз, как бросаешь дров, увеличивается пламя и дым. Конец цитаты. Его слово («и Я с ним, когда он призывает Меня») — под совместностью здесь подразумевается особая совместность, присущая верующим, а именно совместность помощи, поддержки, содействия, принятия и благоволения: «Не печалься, ведь Аллах с нами» (сура «Ат-Тауба», 40); «Поистине, Я с вами двоими, слышу и вижу» (сура «Та Ха», 46). То есть Аллах Всевышний пребывает с призывающим Его, слышит его мольбу, отвечает на неё и дарует ему то, что он просит: «А когда рабы Мои спрашивают тебя обо Мне, то, поистине, Я близок и отвечаю на мольбу молящегося, когда он призывает Меня» (сура «Аль-Бакара», 186). А Аллах Всевышний знает лучше. По связному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), приведённому в начале книги, он сказал: [6806] (…) — Передал нам Мухаммад ибн Башшар ибн Усман аль-Абдий: передал нам Яхья, то есть ибн Саид, и Ибн Абу Адий, от Сулеймана — он ат-Тайми, — от Анаса ибн Малика, от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ, который сказал: «Сказал Аллах, свят Он и велик: если раб Мой приблизится ко Мне на пядь, Я приближусь к нему на локоть, а если он приблизится ко Мне на локоть, Я приближусь к нему на сажень — или на бу‘, — а если он придёт ко Мне пешком, Я приду к нему бегом»». Передатчики этого иснада — шестеро: 1 — Яхья ибн Саид аль-Каттан, известный критик, упомянут ранее. 2 — Ибн Абу Адий — Мухаммад ибн Ибрахим ибн Абу Адий, иногда возводится к деду; Абу Амр аль-Басри, надёжный [9] (194) по достоверному мнению (передают все шесть, кроме...), упомянут ранее в «Книге веры», 6/128. 3 — Сулейман ат-Тайми, ибн Тархан, Абу аль-Мутамир аль-Басри, упомянут ранее. Остальные упомянуты в этой главе и в двух предыдущих главах. Собиратель, да простит его Аллах, говорит: этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) — согласованный (у аль-Бухари и Муслима), и я уже полностью изложил его разбор и разъяснение его вопросов в первой главе: «Глава о побуждении к упоминанию Аллаха Всевышнего» [1/6781] (2675), обратитесь к ней — извлечёте пользу. И у Аллаха Всевышнего искать содействия. Его слово («или бу‘ан») — «или» здесь указывает на сомнение передатчика. А «аль-бу‘» — с открытой «ба» и также с придыхательной огласовкой (дамма). Аль-Маджд (да помилует его Аллах) сказал: «аль-бад‘» — это мера размаха обеих рук, как и «аль-бау‘» — с фатхой, а также с даммой, множественное число — «абва‘». Конец цитаты. Аль-Хаттаби сказал: «аль-бад‘» известно, это мера размаха обеих рук. А что касается «аль-бау‘» с фатхой на «ба» с точкой, то это масдар от «ба‘а — йабу‘у — бау‘ан». Он сказал: возможно также, что это с даммой на «ба» как множественное число от «ба‘» подобно «дар» и «дур». Хафиз сказал: ан-Навави допустил странность, сказав: «аль-бад‘», «аль-бу‘» и «аль-бау‘» с даммой и фатхой — всё это в одном значении. Если он имел в виду то, что сказал аль-Хаттаби, то это верно, а иначе никто не заявлял прямо, что «аль-бу‘» с даммой и «аль-ба‘» означают одно и то же. Конец цитаты. Собиратель, да простит его Аллах, говорит: слова Хафиза «никто не заявлял прямо...» и так далее вызывают явное сомнение, ибо я уже прежде указал, что сказанное ан-Навави верно и не является ошибкой. А Аллах Всевышний знает лучше. Его слово («а если он придёт ко Мне пешком, Я приду к нему бегом») — здесь содержится утверждение атрибута прихода и бега для Аллаха Всевышнего в том виде, что подобает Его величию (велик Он и возвышен), и разбор этого вопроса уже был полностью проведён в упомянутой главе, обратитесь туда. И у Аллаха Всевышнего искать содействия. По связному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), приведённому в начале книги, он сказал: [6807] (…) — Передал нам Мухаммад ибн Абд аль-А‘ля аль-Кайси: передал нам Му‘тамир, от своего отца, с этим же иснадом, но не упомянул: «а если он придёт ко Мне пешком, Я приду к нему бегом». Передатчики этого иснада — трое: 1 — Мухаммад ибн Абд аль-А‘ля аль-Кайси ас-Сан‘ани, Абу Абдуллах аль-Басри, надёжный [10] (умер 245 г.) (передают Муслим, Абу Дауд с оговоркой, ат-Тирмизи, ан-Насаи, Ибн Маджа), упомянут ранее в «Книге веры», 92/503. 2 — Му‘тамир ибн Сулейман ат-Тайми, упомянут перед этой главой. «Его отец» упомянут в предыдущем иснаде. Его слово («и не упомянул... и так далее») — по-видимому, автор (да помилует его Аллах) не получил эту добавку в риваяте своего шейха Мухаммада ибн Абд аль-А‘ля, иначе она встретилась бы в риваяте Ибн Хиббана, приводимом далее в примечании. А Аллах Всевышний знает лучше. [Примечание]: этот риваят Му‘тамира от своего отца привёл Ибн Хиббан (да помилует его Аллах) в своём «Сахихе», сказав: (376) — сообщил нам аль-Хасан ибн Суфьян, сказал: передал нам Мухаммад ибн аль-Мутаваккиль, сказал: передал нам Му‘тамир ибн Сулейман, сказал: передал мне мой отец, сказал: сообщил нам Анас ибн Малик, от Абу Хурайры, сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Сказал Аллах, велик Он и возвышен: если раб Мой приблизится ко Мне на пядь, Я приближусь к нему на локоть, а если он приблизится ко Мне на локоть, Я приближусь к нему на сажень, а если он придёт ко Мне пешком, Я приду к нему бегом, а если он побежит ко Мне, Я поспешу к нему, и прощение Аллаха обширнее». Конец цитаты. По связному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), приведённому в начале книги, он сказал: [6808] (…) — Передали нам Абу Бакр ибн Абу Шайба и Абу Курайб — а формулировка принадлежит Абу Курайбу, — сказали: передал нам Абу Му‘авия, от аль-А‘мша, от Абу Салиха, от Абу Хурайры, сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Говорит Аллах, велик Он и всемогущ: Я — сообразно тому, что думает обо Мне раб Мой, и Я с ним, когда он упоминает Меня. Если он упомянет Меня про себя, Я упомяну его про Себя, а если он упомянет Меня в собрании, Я упомяну его в собрании, которое лучше того. А если он приблизится ко Мне на пядь, Я приближусь к нему на локоть, а если он приблизится ко Мне на локоть, Я приближусь к нему на сажень, а если он придёт ко Мне пешком, Я приду к нему бегом»». Передатчики этого иснада — шестеро: 1 — Абу Му‘авия — Мухаммад ибн Хазим ад-Дарир аль-Куфи, упомянут ранее. 2 — аль-А‘мш — Сулейман ибн Михран, упомянут также ранее. 3 — Абу Салих — Заквван ас-Саммман аль-Мадани, упомянут также ранее. Остальные упомянуты в этой главе и перед ней. Этот хадис — согласованный (у аль-Бухари и Муслима), и его разбор и разъяснение его вопросов уже были изложены пятью главами ранее. Хвала и благодарность Аллаху.
Ссылки автора (7)

1. «مسند إسحاق بن راهويه» ٣/ ٩٠٤.

2. تقدّم هذا الرقم.

3. «فيض القدير» ٢/ ٣١٢.

4. «فيض القدير» ٤/ ٤٩٠.

5. «فيض القدير» ٤/ ٤٩١.

6. «صحيح ابن حبان» ٢/ ١٠٠.

7. وفي نسخة: «عبدي بي».