HadithLab
ع
Сахих Муслим

Хадис № 2689

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ حَاتِمِ بْنِ مَيْمُونٍ. حَدَّثَنَا بَهْزٌ. حَدَّثَنَا وُهَيْبٌ. حَدَّثَنَا سُهَيْلٌ عَنْ أَبِيهِ، عن أبي هريرة، عن النَّبِيِّ ﷺ، قَالَ «إِنَّ لله ﵎ ملائكة سيارة. فضلا. يتبعون مجالس الذكر. فإذا وجدوا مجلسا فيه ذكر قعدوا معهم. وحف بعضهم بعضا بأجنحتهم. حتى يملؤا ما بينهم وبين السماء الدنيا. فإذا تفرقوا عرجوا وصعدوا إلى السماء. قال فيسألهم الله ﷿، وهو أعلم بهم: من أين جئتم؟ فيقولون: جئنا من عند عباد لك في الأرض، يسبحونك ويكبرونك ويهللونك ويحمدونك ويسألونك. قال: وماذا يسألوني؟ قالوا: يسألونك جنتك. قال: وهل رأوا جنتي؟ قالوا: لا. أي رب! قال: فكيف لو رأوا جنتي؟ قالوا: ويستجيرونك. قال: ومم يستجيرونني؟ قالوا: من نارك. يا رب! قال: وهل رأوا ناري؟ قالوا: لا. قال: فكيف لو رأوا ناري؟ قالوا: ويستغفرونك. قال فيقول: قد غفرت لهم. فأعطيتهم ما سألوا وأجرتهم مما استجاروا. قال فيقولون: رب! فيهم فلان. عبد خطاء. إنما مر فجلس معهم. قال فيقول: وله غفرت. هم القوم لا يشقى بهم جليسهم».
  • Муслим:привёл в своём «Сахихе»أورده في صحيحهصحيح مسلم ج8 ص68
Нам передал Мухаммад ибн Хатим ибн Маймун. Нам передал Бахз. Нам передал Вухайб. Нам передал Сухайль от своего отца, от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ, который сказал: «Поистине, у Аллаха есть странствующие ангелы, помимо (обычных ангелов), которые ищут собрания, где помнят Аллаха. Когда они находят такое собрание, они садятся с ними и обвивают друг друга своими крыльями, пока не заполнят пространство между собой и нижним небом. А когда собравшиеся расходятся, ангелы поднимаются и восходят на небо». Он сказал: «И спрашивает их Аллах ﷻ — а Он лучше знает о них: «Откуда вы пришли?» Они говорят: «Мы пришли от рабов Твоих на земле, которые славят Тебя, возвеличивают Тебя, говорят «Ля иляха илля Ллах», восхваляют Тебя и просят Тебя». Он говорит: «А о чём они просят Меня?» Они говорят: «Они просят у Тебя Твой Рай». Он говорит: «А видели они Мой Рай?» Они говорят: «Нет, о Господь!» Он говорит: «А что было бы, если бы они увидели Мой Рай?» Они говорят: «И они просят у Тебя защиты». Он говорит: «От чего они просят у Меня защиты?» Они говорят: «От Твоего Огня, о Господь!» Он говорит: «А видели они Мой Огонь?» Они говорят: «Нет». Он говорит: «А что было бы, если бы они увидели Мой Огонь?» Они говорят: «И они просят у Тебя прощения»». Он сказал: «И Он говорит: «Я уже простил их и дал им то, что они просили, и защитил их от того, от чего они просили защиты»». Он сказал: «Они говорят: «Господь! Среди них такой-то — грешный раб, который просто проходил мимо и присел с ними»». Он сказал: «И Он говорит: «И его Я простил. Это люди, среди которых не бывает несчастным тот, кто сидит с ними»».
т. 4 с. 2069

Цепочка передатчиков

Тот же хадис ещё в 1 сборнике Муснад Ахмада
Ат-Тахрир · Кавам ас-Сунна аль-Асбахани · т. 1, с. 613
[٨٤٨] وحديث أبي هريرة ﵁: (إِنَّ لِلَّهِ مَلَائِكَةً سَيَّارَةً فُضُلًا) بضم الفاء، ورواه بعضهم (فَضْلًا) بفتح الفاء، أي: فضلًا عن كُتَّاب الناس، أي: هم ملائكة غير الملائكة الذين وُكِّلوا بكتاب أعمال الناس، وفي الحديث دلالة على اجتماع الملائكة في مجالس الذكر، وغفران جليس الذاكر؛ وإن كان الجليسُ مذنبا، لنزول الرحمة على الذاكرين، وفيه: أن أفضل الأذكار سوى قراءة القرآن: التسبيح والتكبير، والتمجيد والتهليل. وفي هذه الأحاديث : دلالة على عجز من لا يظن بربه خيرًا، وأي قوة أعونُ على ما يريده العبد من الخير؛ من أن يكون الله معه، وفي هذه الدعوات خير كثير لمن داوم عليها.
[848] Хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): «Поистине, у Аллаха есть ангелы-путники, свободные (فُضُلًا)» — с даммой над «фа», а некоторые передали это слово (فَضْلًا) с фатхой над «фа», то есть «сверх» ангелов, записывающих деяния людей, — то есть это ангелы, отличные от тех ангелов, которым поручена запись деяний людей. В этом хадисе указание на то, что ангелы собираются в собраниях поминания Аллаха, и на то, что прощается сидящему рядом с помянающим Аллаха, даже если этот сидящий — грешник, по причине снисхождения милости на помянающих. В хадисе также указание на то, что наилучшие виды поминания, помимо чтения Корана, — это восхваление (тасбих), возвеличивание (такбир), возвышение (тамджид) и утверждение единобожия (тахлиль). В этих хадисах указание на бессилие того, кто не думает о своём Господе благое, ибо какая сила может быть более способствующей достижению того блага, которого желает раб, чем то, чтобы Аллах был с ним. И в этих мольбах — великое благо для того, кто постоянно их произносит.
Аль-Бахр аль-мухит ас-саджжадж · Аль-Итьюби · т. 42, с. 116
وبالسند المتّصل إلى المؤلّف - ﵀ - أوّلَ الكتاب قال: [٦٨١٥] (٢٦٨٩) - (حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ حَاتِمِ بْنِ مَيْمُونٍ، حَدَّثَنَا بَهْزٌ، حَدَّثَنَا وُهَيْبٌ، حَدَّثَنَا سُهَيْلٌ، عَنْ أَبِيه، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، عَنِ النَّبِيِّ - ﷺ - قَالَ: «إِنَّ للهِ ﵎ مَلَائِكَةً سَيَّارَةً، فُضْلًا، يَتَبَّعُونَ مَجَالِسَ الذِّكْر، فَإِذَا وَجَدُوا مَجْلِسًا فِيهِ ذِكْرٌ، قَعَدُوا مَعَهُمْ، وَحَفَّ بَعْضُهُمْ بَعْضًا بِأَجْنِحَتِهِمْ، حَتى يَمْلَئُوا مَا بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ السَّمَاءِ الدُّنْيَا، فَإِذَا تَفَرَّقُوا عَرَجُوا، وَصَعِدُوا إِلَى السَّمَاءِ. قَالَ: فَيَسْأَلُهُمُ اللهُ - ﷿ -، وَهُوَ أَعْلَمُ بِهِمْ: مِنْ أَيْنَ جِئْتُمْ؟ فَيَقُولُونَ: جِئْنَا مِنْ عِنْدِ عِبَادٍ لَكَ فِي الأَرْضِ يُسَبّحُونَكَ، وَيُكَبِّرُونَكَ، وَيُهَلِّلُونَكَ، وَيَحْمَدُونَكَ، وَيَسْأَلُونَكَ، قَالَ: وَمَاذَا يَسْأَلُوني؟ قَالُوا: يَسْأَلُونَكَ جَنَّتَكَ، قَالَ: وَهَلْ رَأَوْا جَنَّتِي؟ قَالُوا: لَا أَيْ رَبّ، قَالَ: فَكَيْفَ لَوْ رَأَوْا جَنَّتِي؟ قَالُوا: وَيَسْتَجِيرُونَكَ، قَالَ: وَمِمَّ يَسْتَجِيرُونَنِي؟ قَالُوا: مِنْ نَارِكَ يَا رَبِّ، قَالَ: وَهَلْ رَأَوْا نَارِي؟ قَالُوا: لَا، قَالَ: فَكَيْفَ لَوْ رَأَوْا نَارِي؟ قَالُوا: وَيَسْتَغْفِرُونَكَ، قَالَ: فَيَقُولُ: قَدْ غَفَرْتُ لَهُمْ، فَأَعْطَيْتُهُمْ مَا سَأَلُوا، وَأَجَرْتُهُمْ مِمَّا اسْتَجَارُوا، قَالَ: فَيَقُولُونَ: رَبِّ فِيهِمْ فُلَان عَبْدٌ خَطَّاءٌ، إِنَّمَا مَرَّ فَجَلَسَ مَعَهُمْ، قَالَ: فَيَقُولُ: وَلَهُ غَفَرْتُ، هُمُ الْقَوْمُ لَا يَشْقَى بِهِمْ جَلِيسُهُمْ»). رجال هذا الإسناد: ستّة: ١ - (مُحَمَّدُ بْنُ حَاتِم بْنِ مَيْمُونٍ) السمين البغداديّ، تقدّم قريبًا. ٢ - (بَهْزُ) بن أسد الْعَمّيّ البصريّ، تقدّم أيضًا قريبًا. ٣ - (وُهَيْبُ) بن خالد الباهليّ البصريّ، تقدّم أيضًا قريبًا. ٤ - (سُهَيْلُ) بن أبي صالح المدنيّ، تقدّم أيضًا قريبًا. ٥ - (أَبُوهُ) ذكوان السمّان الزيّات المدنيّ، تقدّم في الباب الماضي. ٦ - (أَبُو هُرَيْرَةَ) - ﵁ -، تقدّم أيضًا في الباب الماضي. [تنبيه]: من لطائف هذا الإسناد: أنه من سُداسيّات المصنّف - ﵀ -، وأنه مسلسل بالمدنيين من سُهيل، وشيخه بغداديّ، والباقيان بصريّان، وفيه رواية الابن عن أبيه، وفيه أبو هريرة - ﵁ - رأس المكثرين السبعة. شرح الحديث: (عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ) - ﵁ -. [تنبيه]: روى البخاريّ هذا الحديث من طريق جرير - يعني: ابن عبد الحميد - عن الأعمش، عن أبي صالح، عن أبي هريرة. فقال في «الفتح»: قوله: «عن أبي صالح» لم أره من حديث الأعمش إلا بالعنعنة، لكن اعتَمَد البخاريّ على وَصْله؛ لكون شعبة رواه عن الأعمش، كما سأذكره، فإن شعبة كان لا يحدث عن شيوخه المنسوبين للتدليس إلا بما تحقق أنهم سمعوه. وقوله: «عن أبي هريرة» كذا قال جرير، وتابعه الفضيل بن عياض، عند ابن حبان، وأبو بكر بن عياش عند الإسماعيليّ، كلاهما عن الأعمش، وأخرجه الترمذيّ عن أبي كريب، عن أبي معاوية، عن الأعمش، فقال: عن أبي صالح، عن أبي هريرة، أو عن أبي سعيد، هكذا بالشك للأكثر، وفي نسخة: وعن أبي سعيد بواو العطف، والأول هو المعتمَد، فقد أخرجه أحمد عن أبي معاوية بالشك، وقال: شك الأعمش، وكذا قال ابن أبي الدنيا، عن إسحاق بن إسماعيل، عن أبي معاوية، وكذا أخرجه الإسماعيليّ من رواية عبد الواحد بن زياد، عن الأعمش، عن أبي صالح، عن أبي هريرة، أو عن أبي سعيد، وقال: شك سليمان - يعني: الأعمش - قال الترمذيّ: حسن صحيح، وقد رُوي عن أبي هريرة من غير هذا الوجه؛ يعني: كما تقدم بغير تردد. انتهى . (عَنِ النَّبِيِّ - ﷺ -) أنه (قَالَ: «إِنَّ للهِ ﵎ مَلَائِكَةً سَيارَةً) مبالغة في السائرة؛ أي: يسيرون في الأرض، وفي رواية:»سيّاحين«، (فُضْلًا) قال النوويّ - ﵀ -: ضبطوه على أوجه: أحدها: - وهو أرجحها، وأشهرها في بلادنا -«فُضُلا»بضم الفاء، والضاد. والثانية: بضم الفاء، وإسكان الضاد، ورجّحها بعضهم، وادَّعَى أنها أكثر وأصوب. والثالثة: بفتح الفاء، وإسكان الضاد، قال القاضي: هكذا الرواية عند جمهور شيوخنا في البخاريّ ومسلم. والرابعة:«فُضُلٌ»بضم الفاء والضاد، ورفع اللام، على أنه خبر مبتدأ محذوف. والخامسة:«فضلاء»بالمدّ جمع فاضل. قال العلماء: معناه على جميع الروايات: أنهم ملائكة زائدون على الحفظة وغيرهم، من المرتّبين مع الخلائق، فهؤلاء السيارة لا وظيفة لهم، وإنما مقصودهم حِلَق الذّكر. انتهى . وقال في«الفتح»: قوله:«إن لله ملائكةً»: زاد الإسماعيليّ من طريق عثمان بن أبي شيبة، وابن حبان من طريق إسحاق بن راهويه، كلاهما عن جرير:«فضلًا»، وكذا لابن حبان من طريق فضيل بن عياض، وكذا لمسلم من رواية سهيل، قال عياض في«المشارق»ما نصه: في روايتنا عن أكثرهم بسكون الضاد المعجمة، وهو الصواب، ورواه العذريّ والهوزنيّ:«فُضْل»بالضم، وبعضهم بضم الضاد، ومعناه: زيادةً على كتاب الناس، هكذا جاء مفسرًا في البخاريّ، قال: وكان هذا الحرف في كتاب ابن عيسى:«فُضَلاء»بضم أوله، وفتح الضاد، والمدّ، وهو وَهَمٌ هنا، وإن كانت هذه صفتهم - ﷿ -، وقال في«الإكمال»: الرواية فيه عند جمهور شيوخنا في مسلم والبخاريّ بفتح الفاء، وسكون الضاد، فذَكَر نحو ما تقدم، وزاد: هكذا جاء مفسَّرًا في البخاريّ في رواية أبي معاوية الضرير. وقال ابن الأثير في«النهاية»:«فضلًا»؛ أي: زيادة عن الملائكة المرتبين مع الخلائق، ويُروى بسكون الضاد، وبضمها، قال بعضهم: والسكون أكثر وأصوب، ثم ذكر كلام النوويّ السابق. قال: وقال الطيبيّ:«فُضْلًا»بضم الفاء، وسكون الضاد، جمع فاضل، كمبُزْل وبازل. انتهى. قال الحافظ: ونسبة عياض هذه اللفظة للبخاريّ وَهَمٌ، فإنها ليست في (يَتَبَّعُونَ مَجَالِسَ الذِّكْرِ) وفي رواية البخاريّ:«يطوفون في الطُّرُق يلتمسون أهل الذكر»، وفي حديث جابر بن أبي يعلى:«إن لله سرايا من الملائكة، تَقِف، وتَحُلّ بمجالس الذكر في الأرض». (فَإذَا وَجَدُوا مَجْلِسًا فِيهِ ذِكْرٌ) وفي رواية البخاريّ:«فإذا وجدوا قومًا»، وفي رواية فضيل بن عياض:«فإذا رأوا قومًا». قال القرطبيّ - ﵀ -: قوله:«فإذا وجدوا مجلسًا فيه ذكر … إلخ»؛ يعني: مجالس العلم والتذكير، وهي المجالس التي يُذكر فيها كلام الله، وسُنّة رسوله - ﷺ -، وأخبار السلف الصالحين، وكلام الأئمة الزهّاد المتقدِّمين، المبرأة عن التصنع والبدع، والمنزَّهة عن المقاصد الرديئة، والطمع، وهذه المجالس قد انعدمت في هذا الزمان، وعُوِّض منها الكذب والباع، ومزامير الشيطان - نعوذ بالله تعالى من حضورها -، ونسأله العافية من شرورها. انتهى . (قَعَدُوا مَعَهُمْ)؛ أي: مع القوم الذين وجدوهم في مجلس الذكر، وفي رواية البخاريّ: «فإذا وجدوا قومًا يذكرون الله تنادوا: هلموا إلى حاجتكم»، وفي رواية أبي معاوية: «بُغيتكم». وقوله: «هلموا» على لغة أهل نجد، وأما أهل الحجاز، فيقولون للواحد، والاثتين، والجمع: هَلُمَّ، بلفظ الإفراد. (وَحَفَّ) بفتح أوله، وتشديد الفاء، من باب نصر؛ أي: أحاط (بَعْضُهُمْ بَعْضًا بِأَجْنِحَتِهِمْ) قال النوويّ - ﵀ -: هكذا هو في كثير من نُسَخ بلادنا: «حَفّ» بالفاء، وفي بعضها: «حَضّ» بالضاد المعجمة؛ أي: حَثّ على الحضور، والاستماع، وحَكَى القاضي عن بعض رواتهم: «وحَطّ» بالطاء المهملة، واختاره القاضي، قال: ومعناه: أشار بعضهم إلى بعض بالنزول، ويؤيد هذه الرواية قوله بعده في البخاريّ: «هَلُمّوا إلى حاجتكم»، ويؤيد الرواية الأولى، وهي «حَفّ» قوله في البخاريّ: «يَحُفّونهم بأجنحتهم»؛ أي: يُحدِقون بهم، ويستديرون حولهم، ويحوف بعضهم بعضًا . وقال في «الفتح»: «فيحفّونهم بأجنحتهم»؛ أي: يُدْنون بأجنحتهم حول الذاكرين، والباء للتعدية، وقيل: للاستعانة. (حَتَّى يَمْلَئُوا مَا بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ السَّمَاءِ الدُّنْيَا) بالضم، بمعنى القربى، صفة لـ «السماء»؛ أي: السماء القريبة إلى الأرض، (فَإِذَا تَفَرَّقُوا)؛ أي: افترق الملائكة عن مجلس الذكر؛ لانتهائه، أو المراد: فإذا تفرّق أهل المجلس عن مجلس ذِكرهم (عَرَجُوا) بفتح أوله، وثانيه، من باب نصر؛ أي: صَعِد الملائكة، فقوله: (وَصَعِدُوا) بفتح أوله، وكسر ثانية عَطْف تفسير لـ «عَرَجوا». (إِلَى السَّمَاء، قَالَ) - ﷺ -: (فَيَسْأَلُهُمُ اللهُ - ﷿ -) هذا السؤال من الله تعالى للملائكة، هو على جهة التنبيه للملائكة على قوله: ﴿أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ﴾ [البقرة: ٣٠]، وإظهار لتحقيق قوله: ﴿إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ [البقرة: ٣٠]، وهو من نحو مباهاة الله تعالى الملائكة بأهل عرفة حين قال لهم: «ما أراد هؤلاء؟ انظروا إلى عبادي جاؤوني شُعْثًا غُبْرًا، أُشهدكم أني قد غفرت لهم» ، وكذلك نُصَّ عليه في الحديث. انتهى . وقوله: (وَهُوَ أَعْلَمُ بِهِمْ) جملة في محل نصب على الحال من الجلالة، وفي رواية البخاريّ؟ «قال: فيسألهم ربهم - ﷿ -، وهوأعلم منهم»، وفي رواية الكشميهنيّ: «بهم» كذا للإسماعيلي، قال في «الفتح»: وهي جملة معترضة، وَرَدَت لِرَفع التوهم (مِنْ أَيْنَ جِئْتُمْ؟) وفي رواية الترمذيّ: «فيقول الله: أيّ شيء تركتم عبادي يصنعون؟»، وفي رواية البخاريّ: «ما يقول عبادي؟»، (فَيَقُولُونَ: جِئْنَا مِنْ عِنْدِ عِبَادٍ لَكَ فِي الأَرْض، يُسَبِّحُونَكَ، وَيُكَبِّرُونَكَ، وَيُهَلِّلُونَكَ، وَيَحْمَدُونَكَ)؛ أي: يعظِّمونك بذكر صفات كمالك، وجلالك، (وَيَسْأَلُونَكَ) وفي رواية أبي معاوية: «فيقولون: تركنا هم يحمدونك، ويمجّدونك، ويذكرونك»، وفي رواية الإسماعيليّ: «قالوا: ربنا مررنا بهم، وهم يذكرونك … إلخ»، وفي حديث أنس عند البزار: «ويعظّمون آلاءك، ويتلون كتابك، ويصلُّون على نبيّك، ويسألونك لآخرتهم ودنياهم». قال الحافظ - ﵀ -: ويؤخذ من مجموع هذه الطرق المراد بمجالس الذكر، وأنها التي تشتمل على ذكر الله بأنواع الذكر الواردة، من تسبيح، وتكبير، وغيرهما، وعلى تلاوة كتاب الله - ﷾ -، وعلى الدعاء بخيري الدنيا والآخرة، وفي دخول قراءة الحديث النبويّ، ومدارسة العلم الشرعيّ، ومذاكرته، والاجتماع على صلاة النافلة في هذه المجالس نظرٌ، والأشبه اختصاص ذلك بمجالس التسبيح، والتكبير، ونحوهما، والتلاوة حسبُ، وإن كانت قراءة الحديث، ومدارسة العلم، والمناظرة فيه من جملة ما يدخل تحت مسمى ذِكر الله تعالى. انتهى كلام الحافظ - ﵀ - . قال الجامع عفا الله عنه: عندي أن دخول مجالس العلم في مجالس الذكر هو الأظهر، ولو فرضنا عدم دخولها، فما ورد في فضل العلماء، وطلّاب العلم لا يكون أدنى مما ورد في الذكر، فقد صحّ عنه - ﷺ - أنه قال: «إن الله وملائكته، وأهل السماوات والأرضين، حتى النملة في جحرها، وحتى الحوت، ليصلّون على معلِّم الناس الخير»، رواه الترمذيّ، من حديث أبي أمامة - ﵁ -، وهو حديث صحيح. وأخرج أبو داود عم أبي الدرداء - ﵁ - قال: سمعت رسول الله - ﷺ - يقول: «من سلك طريقًا يطلب فيه علمًا سلك الله به طريقًا من طرق الجنة، وإن الملائكة لتضع أجنحتها رضًا لطالب العلم، وإن العالم ليستغفر له من في السماوات، ومن في الأرض، والحيتان في جوف الماء، وإن فضل العالم على العابد، كفضل القمر ليلة البدر على سائر الكواكب، وإن العلماء ورثة الأنبياء، وإن الأنبياء لم يُوَرّثوا دينارًا، ولا درهمًا، وَرَّثوا العلم، فمن أخذه أخذ بحظ وافر». وسيأتي لمسلم قريبًا من حديث أبي هريرة - ﵁ - الطويل، وفيه: «ومن سلك طريقًا يلتمس فيه علمًا، سهَّل الله له به طريقًا إلى الجنة». فهذه النصوص الواردة في العلماء، وطلاب العلم ليست بأنقص مما ورد في حديث الباب للذاكرين، على أنهم في الحقيقة من الذاكرين الله كثيرًا، والذاكرات؛ لأنهم يتدراسون كتاب الله، وأحاديث رسول الله - ﷺ -، ويتفقّهون فيهما، وهذا هو الذكر بعينه، فتأمّل بالإمعان، والله تعالى وليّ التوفيق. (قَالَ) الله - ﷿ - للملائكة: (وَمَاذَا يَسْأَلُونِي؟)؛ أي: شيء يسأل هؤلاء الذاكرون؟ (قَالُوا: يَسْأَلُونَكَ جَنَّتَكَ)؛ أي: أن تُدخلهم فيها، وفي رواية البخاريّ: «يسبّحونك، ويكبّرونك، ويحمدونك، ويمجدونك، قال: فيقول: هل رأوني؟ قال: فيقولون: لا والله، ما رأوك، قال: فيقول: وكيف لو رأوني؟ قال: يقولون: لو رأوك كانوا أشدّ لك عبادةً، وأشدّ لك تمجيدًا، وأكثر لك تسبيحًا، قال: يقول: فما يسألونني؟ قال: يسألونك الجنة. . .» الحديث. (قَالَ) الله تعالى: (وَهَلْ رَأَوْا جَنَّتِي؟) حتى يسألوني أن أدخلهم فيها، (قَالُوا: لَا أَيْ رَبِّ)؛ أي: لم يَرَوْها، وإنما أخبرتَهم بها في كتابك، وعلى لسان رسولك، فآمنوا، وصدَّقوا، واشتاقوا إليها، (قَالَ) الله تعالى: (فَكَيْفَ لَوْ رَأَوْا جَنَّتِي؟)؛ أي: فكيف يكون شوقهم إليها لو رأوها؟ زاد في رواية البخاريّ: «لو أنهم رأوها كانوا أشدّ عليها حرصًا، وأشدّ لها طلبًا، وأعظم فيها رغبةً». وقال القرطبيّ - ﵀ -: قوله: «فكيف لو رأوا جنتي؟» هذا يدلّ على أن للمعاينة زيادةَ مزيّة على العلم في التحقيق والوضوح، فإنَّ هؤلاء القوم المتذكّرين للجنة والنار كانوا عالمين بذلك، ومع ذلك، فإنَّ الله تعالى قال: «فكيف لو رأوها»، يعني: لو رأوها لحصل من اليقين والتحقيق زيادةٌ على ما عندهم، ولتحصيل هذه الزيادة سأل موسى - ﵇ - الرؤية، والخليل - ﵇ - مشاهدة إحياء الموتى، وقد تقدَّم هذا المعنى. انتفى . (قَالُوا: وَيَسْتَجِيرُونَكَ)؛ أي: يطلبون منك الأمان من النار، وأن تحفظهم منها، (قَالَ) الله تعالى: (وَمِمَّ يَسْتَجِيرُونَنِي؟ قَالُوا: مِنْ نَارِكَ يَا رَبِّ قَالَ) الله تعالى: (وَهَلْ رَأَوْا نَارِي؟) حتى يستجيروني منها، (قَالُوا: لَا)؛ أي: لم يروها، وإنما آمنوا بها، وصدّقوا بما أنزلته في كتابك، وعلى لسان رسولك - ﷺ - من أغلالها، وأنكالها، وأهوالها الشداد، (قَالَ) الله تعالى: (فَكَيْفَ لَوْ رَأَوْا نَارِي؟)؛ أي: فكيف حالهم لو رأوا ناري عيانًا ومشاهدةً؟، زاد في رواية البخاريّ: «كانوا أشدّ منها فرارًا، وأشدّ لها مخافةً»، وفي رواية أبي معاوية: «كانوا أشدّ منها هَرَبًا، وأشدّ منها تعوّذًا وخوفًا». (قَالُوا: وَيَسْتَغْفِرُونَكَ)؛ أي: يطلبون منك مغفرة ذنوبهم، (قَالَ) - ﷺ -: (فَيَقُولُ) الله - ﷿ -: (قَدْ غَفَرْتُ لَهُمْ) ذنوبهم (فَأَعْطَيْتُهُمْ مَا سَأَلُوا)؛ أي: من دخول الجنّة، ومغفرة الذنوب، (وَأَجَرْتُهُمْ مِمَّا اسْتَجَارُوا)؛ أي: من النار، (قَالَ) - ﷺ -: (فَيَقُولُونَ)؛ أي: الملائكة - ﵇ -، وفي رواية البخاريّ: «فيقول ملَك من الملائكة»، ويُجمع بأن الذي قال أحدهم، ونُسب إليهم لرضاهم به. (رَبِّ) بحذف حرف النداء؛ أي: يا رب (فِيهِمْ فُلَانٌ عَبْدٌ خَطَّاءٌ)؛ أي: كثير الخطأ (إِنَّمَا مَرَّ) بهم (فَجَلَسَ مَعَهُمْ) وفي رواية البخاريّ: «يقول ملك من الملائكة: فيهم فلان، ليس منهم، إنما جاء لحاجة»، في رواية أبي معاوية: «فيقولون: إن فيهم فلانًا الخطّاء، لم يُرِدْهم، إنما جاء لحاجة». قال القرطبيّ - ﵀ -؛ إنما استبعدت الملائكة أن يدخل هذا مع أهل المجلس في المغفرة؛ لأنَّه لم تكن عادَتُه حضور مجالس الذكر، وإنما كانت عادته ملازمة الخطايا، فعَرَض له هذا المجلس، فجلسه، فدخل مع أهله فيما قُسِم لهم من المغفرة، والرحمة، فيُستفاد منه الترغيب العظيم، في حضور مجالس الذكر، ومجالسة العلماء، والصالحين، وملازمتهم. انتهى . (قَالَ: فَيَقُولُ: وَلَهُ)؛ أي: لفلان الخطَّاء (غَفَرْتُ) خطاياه بسببهم؛ لأنهم (هُمُ الْقَوْمُ) في تعبيره باللام إشعار بالكمال؛ أي: هم القوم كل القوم على حدّ قول الشاعر [من الطويل]: وَإِنَّ الَّذِي حَانَتْ بِفَلْجٍ دِمَاؤُهُم … هُمُ الْقَوْمُ كُلُّ الْقَوْمِ يَا أُمَّ خَالِدِ (لَا يَشْقَى بِهِمْ)؛ أي: بسببهم، وبسبب إكرام الله تعالى لهم، (جَلِيسُهُمْ)؛ أي: مُجالِسهم، ولو لم يُرد ذلك، ولا قَصَده، وإنما قَصْده غرض آخر من الأغراض الدنيويّة. قال القرطبيّ - ﵀ -: قوله: «لا يشقى بهم جليسهم» هذه مبالغة في إكرامهم، وزيادةٌ في إعلاء مكانتهم، ألا ترى أنه أَكْرَم جليسهم بنحو ما أُكرموا به؛ لِأَجْلهم، وإن لم يشفعوا فيه، ولا طلبوا له شيئًا، وهذه حالةٌ شريفةٌ، ومنزلة مُنيفة، لا خيّبنا الله منهم، وجعلنا من أهلها. انتهى . وفي رواية البخاريّ: «هم الجلساء لا يشقى بهم جليسهم»، وللترمذيّ: «لا يشقى لهم جليس». قال في «الفتح»: وهذه الجملة مستأنفة لبيان المقتضِي لكونهم أهل الكمال، وقد أخرج جعفر في «الذكر» من طريق أبي الأشهب، عن الحسن البصريّ، قال: «بينا قوم يذكرون الله؛ إذ أتاهم رجل، فقعد إليهم، قال: فنزلت الرحمة، ثم ارتفعت، فقالوا: ربنا فيهم عبدك فلان، قال: غَشُّوهم رحمتي، هم القوم لا يشقى بهم جليسهم»، وفي هذه العبارة مبالغة في نفي الشقاء عن جليس الذاكرين، فلو قيل: لَسَعِد بهم جليسهم، لكان ذلك في غاية الفضل، لكن التصريح بنفي الشقاء أبلغ في حصول المقصود. انتهى ، والله تعالى أعلم. مسائل تتعلّق بهذا الحديث: (المسألة الأولى): حديث أبي هريرة - ﵁ - هذا متَّفقٌ عليه. (المسألة الثانية): في تخريجه: أخرجه (المصنّف) هنا [٨/ ٦٨١٥] (٢٦٨٩)، و(البخاريّ) في «الدعوات» (٦٤٠٨)، و(الترمذيّ) في «الدعوات» (٣٦٠٠)، و(أحمد) في «مسنده» (٢/ ٢٥١ و٢٥٢ و٢٥٨ و٢٥٩ و٣٨٢)، و(ابن حبّان) في «صحيحه» (٨٥٦ و٨٥٧)، و(الحاكم) في «المستدرك» (١/ ٤٩٥)، و(البيهقيّ) في «شعب الإيمان» (١/ ٣٩٩)، و(الأصفهانيّ) في «العظمة» (٣/ ٩٨٩)، و(الطبرانيّ) في «الدعاء» (١/ ٥٣٠)، والله تعالى أعلم. (المسألة الثالثة): في فوائده: ١ - (منها): بيان فضل مجالس الذكر، والذاكرين، وفضل الاجتماع على ذلك، قال النوويّ - ﵀ -: وفي هذا الحديث فضيلة الذكر، وفضيلة مجالسه، والجلوس مع أهله، وإن لم يشاركهم، وفضل مجالسة الصالحين، وبركتهم، والله أعلم. انتهى . ٢ - (ومنها): بيان أن جليس الذاكرين يندرج معهم في جميع ما يتفضل الله تعالى به عليهم؛ إكرامًا لهم، ولو لم يشاركهم في أصل الذكر. ٣ - (ومنها): بيان محبة الملائكة - ﵇ - بني آدم، واعتنائهم بهم. ٤ - (ومنها): بيان أن السؤال قد يصدر من السائل، وهو أعلم بالمسؤول عنه من المسؤول؛ لإظهار العناية بالمسؤول عنه، والتنويه بقَدْره، والإعلان بشَرَف منزلته. ٥ - (ومنها): ما قيل: إن في خصوص سؤال الله الملائكة عن أهل الذكر الإشارةَ إلى قولهم: ﴿أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ﴾ [البقرة: ٣٠]، فكأنه قيل لهم: انظروا إلى ما حصل منهم من التسبيح، والتقديس، مع ما سُلِّط عليهم من الشهوات، ووساوس الشيطان، وكيف عالجوا ذلك، وضاهوكم في التسبيح، والتقديس. ٦ - (ومنها): ما قيل أيضًا: إنه يؤخذ من هذا الحديث: أن الذكر الحاصل من بني آدم أعلى وأشرف من الذكر الحاصل من الملائكة؛ لحصول ذكر الآدميين مع كثرة الشواغل، ووجود الصوارف، وصدوره في عالم الغيب، بخلاف الملائكة في ذلك كله. ٧ - (ومنها): بيان كَذِب من ادَّعَى من الزنادقه أنه يَرَى الله تعالى جهرًا في دار الدنيا، وقد ثبت في «صحيح مسلم» من حديث أبي أمامة - ﵁ -، رفعه: «واعلموا أنكم لم تروا ربكم حتى تموتوا». ٨ - (ومنها): أن فيه جوازَ القَسَم في الأمر المحقّق تأكيدًا له، وتنويهًا به. ٩ - (ومنها): أن فيه أن الذي اشتَمَلت عليه الجنة من أنواع الخيرات، والنارُ من أنواع المكروهات فوق ما وُصفتا به، وأن الرغبة، والطلب من الله، والمبالغة في ذلك من أسباب الحصول، ذكر هذا كلّه في «الفتح» . ١٠ - (ومنها): ما قاله القاضي عياض - ﵀ -: ذِكر الله تعالى ضربان: ذكر بالقلب، وذكر باللسان، وذكر القلب نوعان: أحدهما - وهو أرفع الأذكار، وأجلّها -: الفكر في عظمة الله تعالى وجلا له، وجبروته، وملكوته، وآياته في سمواته وأرضه، ومنه الحديث: «خير الذكر الخفي» ، والمراد به هذا. والثاني: ذِكره بالقلب عند الأمر، والنهي، فيمتثل ما أمر به، ويترك ما نَهَى عنه، ويقف عما أشكل عليه. وأما ذكر اللسان مجردًا فهو أضعف الأذكار، ولكن فيه فضل عظيم، كما جاءت به الأحاديث، قال: وذَكر ابن جرير الطبريّ وغيره اختلاف السلف في ذِكر القلب واللسان أيهما أفضل؟ قال القاضي: والخلاف عندي إنما يُتصور في مجرد ذكر القلب تسبيحًا، وتهليلًا، وشِبههما، وعليه يدلّ كلامهم، لا أنهم مختلفون في الذكر الخفي الذي ذكرناه، وإلا فذلك لا يقاربه ذكر اللسان، فكيف يفاضله، وإنما الخلاف في ذكر القلب بالتسبيح المجرد، ونحوه، والمراد بذكر اللسان مع حضور القلب، فإن كان لاهيًا فلا. واحتَجّ من رَجّح ذكر القلب بأن عمل السر أفضل، ومن رجح ذكر اللسان قال: لأن العمل فيه أكثر، فإن زاد باستعمال اللسان اقتضى زيادة أجر. قال القاضي: واختلفوا هل تكتب الملائكة ذكر القلب؟ فقيل: تكتبه، ويجعل الله تعالى لهم علامة، يعرفونه بها، وقيل: لا يكتبونه؛ لأنه لا يَطّلع عليه غير الله. قال النوويّ - ﵀ -: الصحيح أنهم يكتبونه، وأن ذكر اللسان مع حضور القلب أفضل من القلب وحده، والله أعلم. انتهى . قال الجامع عفا الله عنه: ما صححه النوويّ - ﵀ - هو الصحيح عندي؛ لأنه الذي تدلّ عليه ظواهر النصوص، فتأمل بالإمعان، والله تعالى أعلم. (المسألة الرابعة): في ذِكر بعض ما ورد في فضل الذكر: (اعلم): أنه ورد في فضل الذكر أحاديث غير ما في الباب: منها: حديث أبي هريرة - ﵁ -: قال النبيّ - ﷺ -: «يقول الله تعالى: أنا عند ظن عبدي بي، وأنا معه إذا ذكرني. . .» الحديث، متَّفقٌ عليه، وقد تقدّم قبل باب. ومنها: ما أخرجه الشيخان من حديث أبي هريرة - ﵁ - أيضًا، رفعه: «يعقد الشيطان. . .» الحديث، وفيه: «فإن قام، فذكر الله انحلت عقدة …». ومنها: ما يأتي لمسلم بعد بابين من حديث أبي هريرة وأبي سعيد - ﵄ - مرفوعًا: «لا يقعد قوم يذكرون الله تعالى، إلا حفّتهم الملائكة، وغشيتهم الرحمة، ونزلت عليهم السكينة. . .» الحديث. ومن حديث أبي ذرّ - ﵁ - رفعه: «أحب الكلام إلى الله ما اصطفى لملائكته: سبحان ربي وبحمده. . .» الحديث. ومن حديث معاوية - ﵁ - رفعه: «أنه قال لجماعة جلسوا يذكرون الله تعالى: أتاني جبريل، فأخبرني أن الله يباهي بكم الملائكة». ومن حديث سمرة - ﵁ - رفعه: «أحب الكلام إلى الله أربع: لا إله إلا الله، والله أكبر، وسبحان الله، والحمد لله، لا يضرّك بأيهن بدأت». ومن حديث أبي هريرة - ﵁ - رفعه: «لأن أقول: سبحان الله، والحمد لله، ولا إله إلا الله، والله أكبر أحب إليّ مما طلعت عليه الشمس». وأخرج الترمذيّ، والنسائيّ، وصححه الحاكم، عن الحارث بن الحارث الأشعريّ - ﵁ - في حديث طويل، وفيه: «فآمركم أن تذكروا الله، وإن مثل ذلك، كمثل رجل خرج العدوّ في أثره سراعًا، حتى إذا أتى على حِصْن حصين أحرز نفسه منهم، فكذلك العبد لا يُحرز نفسه من الشيطان إلا بذكر الله تعالى». وعن عبد الله بن بُسْر - ﵁ -: «أن رجلًا قال: يا رسول الله - ﷺ - إن شرائع الإسلام قد كَثُرت عليّ، فأخبرني بشيء أتشبث به، قال: لا يزال لسانك رَطْبًا من ذكر الله»، أخرجه الترمذيّ، وابن ماجه، وصححه ابن حبان، والحاكم. وأخرج ابن حبان نحوه أيضًا من حديث معاذ بن جبل - ﵁ -، وفيه: أنه السائل عن ذلك. وأخرج الترمذيّ من حديث أنس - ﵁ - رفعه: «إذا مررتم برياض الجنة فارتعوا، قالوا: وما رياض الجنة؟ قال: حِلَقُ الذكر». وأخرج الترمذيّ، وابن ماجه، وصححه الحاكم، من حديث أبي الدرداء - ﵁ - مرفوعًا: «ألا أخبركم بخير أعمالكم، وأزكاها عند مليككم، وأرفعها في درجاتكم، وخير لكم من إنفاق الذهب والورِق، وخير لكم من أن تلقوا عدوّكم، فتضربوا أعناقهم، ويضربوا أعناقكم، قالوا: بلى، قال: ذكر الله - ﷿ -». ويُجمع - كما قال الحافظ - ﵀ - بين حديث أبي الدرداء هذا وبين ما ورد في فضل المجاهد أنه كالصائم لا يفطر، وكالقائم لا يَفْتُر، وغير ذلك مما يدلّ على أفضليته على غيره من الأعمال الصالحة، بأن المراد بذكر الله - والله أعلم - في حديث أبي الدرداء هو الذكر الكامل، وهو ما يَجتمع فيه ذكر اللسان والقلب بالتفكر في المعنى، واستحضار عظمة الله تعالى، وأن الذي يحصل له ذلك يكون أفضل ممن يقاتل الكفار مثلًا من غير استحضار لذلك، وأن أفضلية
И по цепочке передачи, восходящей непосредственно к автору (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал: [6815] (2689) — «Рассказал нам Мухаммад ибн Хатим ибн Маймун, рассказал нам Бахз, рассказал нам Вухайб, рассказал нам Сухайль от своего отца, от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ, который сказал: «Поистине, у Аллаха ﷻ есть странствующие ангелы, сверх [числа предписанных], которые следуют за собраниями поминания. И когда они находят собрание, в котором есть поминание, они садятся вместе с ними, и обступают друг друга своими крыльями, пока не заполнят [пространство] между собой и ближайшим небом. А когда они расходятся, они восходят и поднимаются на небо». Он сказал: «И спрашивает их Аллах ﷻ, — хотя Он лучше знает о них: — Откуда вы пришли? Они отвечают: Мы пришли от рабов Твоих на земле, которые прославляют Тебя, и возвеличивают Тебя, и провозглашают единственность Твою, и восхваляют Тебя, и просят Тебя. Он говорит: А чего они просят у Меня? Они говорят: Они просят у Тебя Рай Твой. Он говорит: А видели ли они Рай Мой? Они говорят: Нет, о Господь. Он говорит: А что было бы, если бы они увидели Рай Мой? Они говорят: И они ищут у Тебя защиты. Он говорит: От чего же они ищут у Меня защиты? Они говорят: От Огня Твоего, о Господь. Он говорит: А видели ли они Огонь Мой? Они говорят: Нет. Он говорит: А что было бы, если бы они увидели Огонь Мой? Они говорят: И они просят у Тебя прощения. Он говорит тогда: Я уже простил их, и дал им то, о чём они просили, и защитил их от того, от чего они искали защиты». Он сказал: «Они говорят: Господь, среди них такой-то, раб грешный, он лишь проходил мимо и присел вместе с ними. Он говорит: И его Я простил, — это люди, с которыми не бывает несчастен тот, кто сидит с ними»». Передатчики этого иснада — шестеро: 1 — Мухаммад ибн Хатим ибн Маймун ас-Самин аль-Багдади, о нём говорилось недавно. 2 — Бахз ибн Асад аль-Амми аль-Басри, о нём также говорилось недавно. 3 — Вухайб ибн Халид аль-Бахили аль-Басри, о нём также говорилось недавно. 4 — Сухайль ибн Абу Салих аль-Мадани, о нём также говорилось недавно. 5 — его отец Закван ас-Саммман аз-Заййат аль-Мадани, о нём говорилось в прошлой главе. 6 — Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах), о нём также говорилось в прошлой главе. [Замечание]: из тонкостей этого иснада: то, что он относится к «шестизвенным» иснадам автора (да помилует его Аллах); что он представляет собой цепочку из мадинцев, начиная с Сухайля, при этом его шейх — багдадец, а остальные двое — басрийцы; в нём присутствует передача сына от отца; и в нём фигурирует Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) — глава семи передатчиков, наиболее многочисленных [в передаче хадисов]. Разбор хадиса: Его слово («от Абу Хурайры» (да будет доволен им Аллах)). [Замечание]: аль-Бухари передал этот хадис через Джарира — то есть Ибн Абд аль-Хамида — от аль-Амаша, от Абу Салиха, от Абу Хурайры. Ибн Хаджар сказал в «Фатхе»: его слово («от Абу Салиха») — я не видел этого в хадисе аль-Амаша иначе как в форме «ан‘ана» (без явного указания на прямое слышание), однако аль-Бухари опирался на его непрерывность (васль), поскольку Шу‘ба передавал этот хадис от аль-Амаша, как я упомяну далее, а Шу‘ба не передавал от своих шейхов, известных склонностью к тадлису (сокрытию источника), иначе как то, в чём убедился, что они действительно это слышали. А его слово («от Абу Хурайры») — так сказал Джарир, и за ним последовал аль-Фудайль ибн Ийяд, у Ибн Хиббана, и Абу Бакр ибн Айяш у аль-Исмаили, оба — от аль-Амаша. И вывел этот хадис ат-Тирмизи от Абу Курайба, от Абу Му‘авии, от аль-Амаша, сказав: «от Абу Салиха, от Абу Хурайры, или от Абу Са‘ида», — так, с сомнением, по большинству версий, а в одной рукописи: «и от Абу Са‘ида» с соединительным союзом «и». Первое — это то, на что опираются, ведь это передал Ахмад от Абу Му‘авии с сомнением, и сказал: «сомневался аль-Амаш». То же самое сказал Ибн Абу ад-Дунья от Исхака ибн Исма‘иля от Абу Му‘авии. И так же вывел это аль-Исмаили через передачу Абд аль-Вахида ибн Зияда от аль-Амаша, от Абу Салиха, от Абу Хурайры или от Абу Са‘ида, сказав: «сомневался Сулейман», то есть аль-Амаш. Ат-Тирмизи сказал: «хороший, достоверный [хадис]», а также передан от Абу Хурайры иным путём, помимо этого, — то есть, как было упомянуто ранее, без сомнения. Конец цитаты (1). (от Пророка ﷺ), что он (сказал: «Поистине, у Аллаха ﷻ есть странствующие ангелы») — форма усиления от «странствующие»; то есть они странствуют по земле, а в одной версии — «путешествующие», (сверх [числа предписанных]) — ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: это слово огласовывали по-разному: Первый вариант — и он наиболее предпочтителен и наиболее известен в наших краях — («фудулан») с даммой над «фа» и «дад». Второй вариант — с даммой над «фа» и сукуном над «дад», и некоторые отдали ему предпочтение, утверждая, что он более распространён и более верен. Третий вариант — с фатхой над «фа» и сукуном над «дад». Кади сказал: именно так эта версия передаётся у большинства наших шейхов в [версиях] аль-Бухари и Муслима. Четвёртый вариант — («фудулун») с даммой над «фа» и «дад», и с раф‘ом над «лам», как хабар для опущенного мубтада. Пятый вариант — («фудала») с мадд, форма множественного числа от «фадыль» (превосходный). Учёные сказали: смысл во всех этих версиях таков: это ангелы, дополнительные сверх хранителей [деяний] и прочих, распределённых [по обязанностям] среди творений. У этих же странствующих нет [постоянной] должности, и цель их — лишь круги поминания. Конец цитаты (1). И сказал в «Фатхе»: его слово («у Аллаха есть ангелы») — добавил аль-Исмаили через Усмана ибн Абу Шайбу, и Ибн Хиббан через Исхака ибн Рахавайха, оба от Джарира: («сверх»), и так же у Ибн Хиббана через Фудайля ибн Ийяда, и так же у Муслима в передаче Сухайля. Ийяд сказал в «аль-Машарик» буквально следующее: в нашей передаче от большинства из них — с сукуном над «дад» точечной, и это правильно, а аль-Узри и аль-Хузани передали («фудль») с даммой, а некоторые — с даммой над «дад», и смысл его: дополнительно сверх [числа] писцов людей [деяний], — так это разъяснено у аль-Бухари. Он сказал: и в этом месте, в книге Ибн Исы, было («фудала‘») с даммой в начале, фатхой над «дад» и мадд, и это ошибка здесь, хотя это [действительно] качество их — Всевышнего Аллаха. И сказал в «аль-Икмаль»: передача этого у большинства наших шейхов в Муслиме и аль-Бухари — с фатхой над «фа» и сукуном над «дад», и упомянул подобное вышесказанному, добавив: так это разъяснено в аль-Бухари в передаче Абу Му‘авии ад-Дарира. И сказал Ибн аль-Асир в «ан-Нихая»: («фудлан») — то есть в дополнение к ангелам, распределённым [по обязанностям] среди творений, и передаётся с сукуном над «дад», и с даммой над ней. Некоторые сказали: сукун более распространён и более верен, — затем привёл вышеупомянутые слова ан-Навави. Он сказал: и сказал ат-Тыби: («фудлан») с даммой над «фа» и сукуном над «дад» — форма множественного числа от «фадыль», подобно «нузль» и «нузуль». Конец цитаты. Хафиз сказал: приписывание Ийядом этого слова аль-Бухари — ошибка, ибо его нет в «Сахихе аль-Бухари» здесь ни в одной из версий, разве что вне «Сахиха». А аль-Бухари вообще не выводил упомянутый хадис от Абу Му‘авии, его вывел через этот путь лишь ат-Тирмизи. И добавил Ибн Абу ад-Дунья, и ат-Табарани в передаче Джарира: («сверх писцов людей») (1), и подобное у Ибн Хиббана, в передаче Фудайля ибн Ийяда, с добавлением: («путешествующие по земле»), и так же это в передаче Абу Му‘авии у ат-Тирмизи и аль-Исмаили, из книги аль-Абиди, а у Муслима в передаче Сухайля от его отца: («странствующие, сверх [числа]»). Конец цитаты (2). (следуют за собраниями поминания) — а в версии аль-Бухари: («обходят пути, разыскивая людей поминания»), а в хадисе Джабира ибн Абу Йали: («поистине, у Аллаха есть отряды ангелов, которые останавливаются и располагаются на собраниях поминания на земле»). (И когда они находят собрание, в котором есть поминание) — а в версии аль-Бухари: («и когда они находят людей»), а в версии Фудайля ибн Ийяда: («и когда они видят людей»). Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слово («и когда они находят собрание, в котором есть поминание...» и т.д.) — то есть собрания знания и наставления, это собрания, на которых поминается слово Аллаха, и сунна Его Посланника ﷺ, и известия о праведных предшественниках, и слова прежних имамов-аскетов, свободные от притворства и нововведений, и очищенные от дурных намерений и корыстолюбия. И эти собрания уже исчезли в наше время, и вместо них появились ложь, торгашество и дудки шайтана, — да убережёт нас Аллах Всевышний от присутствия на них, и просим Его о спасении от их зол. Конец цитаты (3). («сидели с ними»); то есть с людьми, которых они нашли в собрании поминания. В риваяте аль-Бухари: «А когда они находят людей, поминающих Аллаха, то перекликаются: «Идите к тому, что вам нужно»», а в риваяте Абу Муавии: «к вашей цели». Его слово «идите» (هلموا) — на языке жителей Неджда, а жители Хиджаза говорят и одному, и двоим, и множеству одинаково: «идите» (هَلُمَّ), в форме единственного числа. («и обступили» — حَفَّ, с фатхой в начале и удвоенным «фа», по модели «насара»; то есть окружили) («друг друга своими крыльями») сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): так это в большинстве списков наших краёв — «хафф» с «фа», а в некоторых — «хадд» с «дад», то есть побудили к присутствию и слушанию. Кади передал от некоторых передатчиков этого хадиса: «хатт» с «та», и он это избрал, сказав: смысл — что они указали друг другу на спуск. Эту версию подтверждает следующее его слово у аль-Бухари: «Идите к тому, что вам нужно», а первую версию — «хафф» — подтверждает его слово у аль-Бухари: «Они обступают их своими крыльями», то есть окружают их и становятся вокруг них, и одни из них окружают других. Сказал в «Фатхе»: «И обступают их своими крыльями», то есть приближают свои крылья вокруг поминающих, и «ба» здесь для переходности, либо, как говорят, для обозначения средства. («до тех пор пока не заполнят пространство между собой и нижним небом») — с даммой, в значении «близкое», как определение к слову «небо»; то есть небо, близкое к земле. («А когда они расходятся») то есть ангелы расходятся с собрания поминания по причине его завершения, либо имеется в виду: когда расходятся присутствующие с собрания своего поминания, («они поднимаются») с фатхой на первой и второй букве, по модели «насара»; то есть ангелы восходят, и его слово («и восходят») с фатхой в начале и кясрой на второй букве — присоединённое пояснение к «поднимаются». («на небо». Сказал ﷺ:) («и спрашивает их Всевышний Аллах») — этот вопрос Аллаха ангелам является указанием на Его слово: «Неужели Ты поместишь там того, кто будет распространять нечестие и проливать кровь?» (аль-Бакара, 30), и проявлением подтверждения Его слова: «Поистине, Я знаю то, чего вы не знаете» (аль-Бакара, 30). Это подобно тому, как Аллах Всевышний хвалится перед ангелами людьми Арафата, когда говорит им: «Чего хотят эти? Посмотрите на Моих рабов — они пришли ко Мне взлохмаченные, покрытые пылью; свидетельствую вас, что Я простил их», привёл это Ибн Хузайма в своём «Сахихе» (2840), и об этом же прямо указано в хадисе. Конец. Его слово («а Он лучше знает о них») — предложение в положении винительного падежа как определение состояния по отношению к слову «Аллах». В риваяте аль-Бухари: «Он говорит: и спрашивает их Господь их, ﷻ, а Он лучше знает них», а в риваяте аль-Кушмихани: «о них», как у аль-Исмаили. Сказал в «Фатхе»: это вводное предложение, пришедшее для устранения предположения. («Откуда вы пришли?») В риваяте ат-Тирмизи: «И говорит Аллах: чем занимались Мои рабы, которых вы оставили?», а в риваяте аль-Бухари: «Что говорят Мои рабы?» («Они говорят: мы пришли от Твоих рабов на земле, они прославляют Тебя (يسبحونك), возвеличивают Тебя (يكبرونك), провозглашают Твоё единобожие (يهللونك), восхваляют Тебя (يحمدونك)») то есть возвеличивают Тебя упоминанием атрибутов Твоего совершенства и величия, («и просят Тебя»). В риваяте Абу Муавии: «Они говорят: мы оставили их восхваляющими Тебя, славящими Тебя и поминающими Тебя», а в риваяте аль-Исмаили: «Они сказали: Господь наш, мы прошли мимо них, а они поминают Тебя...» и так далее. А в хадисе Анаса у аль-Баззара: «И возвеличивают Твои благодеяния, и читают Твою книгу, и молятся за Твоего пророка, и просят Тебя о благе их земной жизни и жизни последней». Сказал Хафиз (да помилует его Аллах): из совокупности этих путей передачи можно извлечь смысл «собраний поминания» — что это собрания, включающие в себя поминание Аллаха всеми упомянутыми видами поминания: прославлением, возвеличиванием и прочим, а также чтением Книги Аллаха ﷻ, и мольбой о благе земной жизни и жизни последней. А относительно включения в это чтения хадиса Пророка, изучения шариатского знания и его обсуждения, а также совместного совершения дополнительной молитвы в этих собраниях есть определённое сомнение. Более вероятным представляется, что это ограничивается собраниями прославления, возвеличивания и подобного им, а также чтения — и только. Хотя чтение хадиса, изучение знания и рассуждение о нём входят в общее понятие поминания Аллаха Всевышнего. Конец слов Хафиза (да помилует его Аллах). Сказал составитель (да простит его Аллах): по-моему, включение собраний знания в собрания поминания более очевидно. А если предположить, что они не входят туда, то то, что пришло относительно достоинства учёных и ищущих знание, не менее того, что пришло относительно поминания. Ведь достоверно передано от него ﷺ, что он сказал: «Поистине, Аллах и Его ангелы, и жители небес и земель, вплоть до муравья в его норке и до кита, — все молят о благословении для того, кто обучает людей добру», привёл это ат-Тирмизи от хадиса Абу Умамы (да будет доволен им Аллах), и это достоверный хадис. Привёл Абу Дауд от Абу ад-Дарды (да будет доволен им Аллах), сказавшего: я слышал Посланника Аллаха ﷺ, говорившего: «Кто идёт по пути, ища на нём знание, тому Аллах облегчает путь в Рай. И поистине, ангелы простирают свои крылья из удовлетворения ищущим знание. И поистине, за учёного просит прощения всё, что на небесах и на земле, и рыбы в глубине вод. И поистине, превосходство учёного над обычным поклоняющимся подобно превосходству луны в ночь полнолуния над остальными звёздами. И поистине, учёные — наследники пророков, а пророки не оставляли в наследство ни динара, ни дирхама, они оставляли в наследство знание, и кто взял его — взял долю обильную». И далее у Муслима придёт близкий по смыслу длинный хадис от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), в котором сказано: «И кто идёт по пути, ища на нём знание, тому Аллах облегчает этим путь в Рай». Итак, эти тексты, пришедшие об учёных и ищущих знание, не менее значимы, чем то, что пришло в хадисе этой главы о поминающих, тем более что они на самом деле являются из числа поминающих Аллаха много, — мужчин и женщин, — ибо они изучают Книгу Аллаха и хадисы Посланника Аллаха ﷺ, и вникают в них, а это и есть само поминание в своей сути. Вдумайся в это внимательно, и Аллах Всевышний — Покровитель содействия. (Сказал) Аллах ﷻ ангелам: («А чего же они просят у Меня?») то есть чего просят эти поминающие? («Они сказали: они просят у Тебя Твой Рай») то есть чтобы Ты ввёл их туда. В риваяте аль-Бухари: «Они прославляют Тебя, возвеличивают Тебя, восхваляют Тебя, славят Тебя. Он говорит: видели ли они Меня? Они говорят: нет, клянёмся Аллахом, они не видели Тебя. Он говорит: а как было бы, если бы они увидели Меня? Они говорят: если бы они увидели Тебя, они были бы усерднее в поклонении Тебе, усерднее в славословии Тебе и больше прославляли бы Тебя. Он говорит: так чего же они просят у Меня? Они говорят: они просят у Тебя Рай...» и так далее. (Сказал) Аллах Всевышний: («А видели ли они Мой Рай?») чтобы просить Меня ввести их туда. («Они сказали: нет, о Господь») то есть они не видели его, но Ты сообщил им о нём в Твоей Книге и через язык Твоего Посланника, и они поверили, признали истинность и возжелали его. (Сказал) Аллах Всевышний: («А как было бы, если бы они увидели Мой Рай?») то есть каким было бы их желание его, если бы они его увидели? В риваяте аль-Бухари добавлено: «Если бы они его увидели, они были бы к нему более жадными, более сильно к нему стремящимися и более сильно желающими его». Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): его слово «а как было бы, если бы они увидели Мой Рай?» указывает на то, что непосредственному видению присуще преимущество над знанием в плане достоверности и ясности. Ведь эти люди, поминающие Рай и Ад, знали о них, и всё же Аллах Всевышний сказал: «А как было бы, если бы они увидели его?», то есть если бы они увидели его, то получили бы прибавку в убеждённости и достоверности сверх того, что у них было. И ради обретения этой прибавки Муса (мир ему) попросил увидеть Аллаха, а Ибрахим Халиль (мир ему) — увидеть оживление мёртвых, как об этом уже говорилось прежде. Конец. «Они говорят: и просят у Тебя убежища» — то есть просят у Тебя защиты от Огня, чтобы Ты уберёг их от него. (Говорит) Всевышний Аллах: «От чего же они просят у Меня убежища?» Они говорят: «От Твоего Огня, о Господь!» (Говорит) Всевышний Аллах: «А видели ли они Мой Огонь?» — чтобы просить у Меня убежища от него. (Они говорят: «Нет»), то есть они не видели его, но уверовали в него и признали истинным то, что Ты ниспослал о нём в Своей Книге и устами Своего Посланника ﷺ — о его цепях, оковах и суровых ужасах. (Говорит) Всевышний Аллах: «Что же было бы, если бы они увидели Мой Огонь?» — то есть каково было бы их состояние, если бы они увидели Мой Огонь воочию, воочию наблюдая его? В риваяте аль-Бухари добавлено: «они бежали бы от него ещё сильнее и боялись бы его ещё больше», а в риваяте Абу Муавии: «они убегали бы от него ещё сильнее и искали бы у Него защиты и боялись бы его ещё больше». «Они говорят: и просят у Тебя прощения» — то есть просят у Тебя прощения своих грехов. (Говорит) — ﷺ —: (тогда говорит) Всевышний Аллах: «Я уже простил им» их грехи, «и дал им то, о чём они просили» — то есть вхождение в Рай и прощение грехов, «и укрыл их от того, от чего они просили укрытия» — то есть от Огня. (Говорит) — ﷺ —: (тогда говорят) — то есть ангелы, мир им, а в риваяте аль-Бухари: «тогда говорит один из ангелов». Совмещается это тем, что сказал это один из них, но приписано им всем, поскольку они были довольны этими его словами. «Господь» — с опущением частицы обращения, то есть «о Господь», «среди них такой-то, раб многогрешный, он лишь проходил мимо и присел с ними» — а в риваяте аль-Бухари: «говорит один из ангелов: среди них такой-то, он не из них, он пришёл лишь по нужде», в риваяте Абу Муавии: «они говорят: поистине, среди них такой-то многогрешный, он не намеревался быть с ними, он пришёл лишь по нужде». Сказал аль-Куртуби, да помилует его Аллах: ангелы сочли маловероятным, что этот человек войдёт вместе с участниками собрания в число прощённых, потому что не было его обыкновением посещать собрания поминания Аллаха, — обыкновением его было постоянство в грехах, но случайно ему представилось это собрание, и он присел на нём, и вошёл вместе с его участниками в то прощение и милость, что были им уделены. Отсюда извлекается великое побуждение к посещению собраний поминания и к сидению с учёными и праведниками, и к постоянству в этом. Конец цитаты. (Говорит: тогда говорит: «и ему») — то есть тому многогрешному — «Я простил» его прегрешения ради них, потому что они — («они и есть люди»); в выражении через определённый артикль содержится указание на совершенство, то есть: они — люди, полностью люди, по образцу слов поэта [размер тавиль]: «Поистине те, чья кровь пролилась при Фалдже, — они и есть люди, полностью люди, о Умм Халид». «не терпит несчастья по их вине их собеседник» — то есть благодаря им и благодаря почёту, оказанному им Аллахом, даже если он этого не желал и не намеревался, а имел в виду лишь иную мирскую цель. Сказал аль-Куртуби, да помилует его Аллах: слова «не терпит несчастья по их вине их собеседник» — это преувеличение в почитании их и усиление возвеличивания их положения. Разве ты не видишь, что Он оказал почёт их собеседнику подобно тому почёту, что был оказан им, ради них, хотя они не заступались за него и ничего для него не просили? Это благородное состояние и возвышенная степень — да не лишит нас Аллах их и да сделает нас из числа их обладателей. Конец цитаты. В риваяте аль-Бухари: «они — собеседники, не терпит несчастья по их вине их собеседник», а у ат-Тирмизи: «не терпит несчастья ради них их собеседник». Сказано в «Фатх аль-Бари»: эта фраза представляет собой самостоятельное предложение, разъясняющее причину, по которой они являются людьми совершенства. Джафар в «аз-Зикр» привёл через путь Абу аль-Ашхаба от аль-Хасана аль-Басри, что тот сказал: «Однажды люди поминали Аллаха, как вдруг к ним пришёл человек и присел рядом с ними. И низошла милость, а затем поднялась. Они сказали: Господь наш, среди них раб Твой такой-то. Он сказал: Я покрыл их Моею милостью, они — люди, не терпит несчастья по их вине их собеседник». В этом выражении содержится усиленное отрицание несчастья для собеседника поминающих; и если бы было сказано: «его собеседник обрёл бы счастье благодаря им», это было бы величайшим достоинством, но явное отрицание несчастья более выразительно для достижения искомой цели. Конец цитаты. И Аллах Всевышний знает лучше. Вопросы, относящиеся к этому хадису: (Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) согласован (муттафакун алейхи). (Второй вопрос): о его извлечении (тахридж): Его вывели: автор (составитель) здесь [8/6815] (2689), аль-Бухари в «аль-Даавáт» (6408), ат-Тирмизи в «аль-Даавáт» (3600), Ахмад в своём «Муснаде» (2/251, 252, 258, 259, 382), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (856 и 857), аль-Хаким в «аль-Мустадрак» (1/495), аль-Байхаки в «Шуаб аль-иман» (1/399), аль-Асбахани в «аль-Азама» (3/989), ат-Табарани в «ад-Дуа» (1/530), и Аллах Всевышний знает лучше. (Третий вопрос): о его пользах: 1 — (из них): разъяснение достоинства собраний поминания и поминающих, и достоинства собрания ради этого. Сказал ан-Навави, да помилует его Аллах: в этом хадисе — достоинство поминания, достоинство собраний, посвящённых ему, и сидения с их участниками, даже если не участвуешь вместе с ними, а также достоинство сидения с праведниками и их благословенность, и Аллах знает лучше. Конец цитаты. 2 — (из них): разъяснение того, что собеседник поминающих включается вместе с ними во всё то, чем Аллах Всевышний одаряет их по Своей милости, в знак почёта им, даже если он не участвовал с ними в самом поминании. 3 — (из них): разъяснение любви ангелов, мир им, к сынам Адама и их заботы о них. 4 — (из них): разъяснение того, что вопрос может исходить от спрашивающего, который знает о предмете вопроса больше, чем спрашиваемый, — с целью проявить заботу о предмете вопроса, возвысить его значимость и объявить о благородстве его положения. 5 — (из них): сказано, что в особом вопросе Аллаха ангелам о людях поминания содержится указание на их слова: «Неужели Ты поселишь там того, кто будет распространять нечестие и проливать кровь, тогда как мы прославляем Тебя хвалой и освящаем Тебя?» (аль-Бакара, 30). Как будто им было сказано: посмотрите на то, что произошло от них из прославления и освящения, несмотря на то, что им дана власть над страстями и наущениями шайтана, и как они справились с этим и уподобились вам в прославлении и освящении. 6 — (из них): также сказано, что из этого хадиса извлекается то, что поминание, исходящее от сынов Адама, выше и благороднее поминания, исходящего от ангелов, — из-за того, что поминание людей совершается несмотря на множество отвлекающих дел и наличие препятствий, и исходит оно в мире сокровенного, в отличие от ангелов во всём этом. 7 — (из них): разъяснение лжи тех из еретиков, кто утверждает, что видит Всевышнего Аллаха явно в этом мире, тогда как достоверно установлено в «Сахихе» Муслима, в хадисе Абу Умамы (да будет доволен им Аллах), возведённом (к Пророку): «И знайте, что вы не увидите вашего Господа, пока не умрёте». 8 — (из них): в нём допустимость клятвы в деле, уже подтверждённом, для его усиления и возвеличивания. 9 — (из них): в нём указание на то, что то, чем наполнен Рай из видов благ, а Огонь — из видов неприятностей, превосходит то, чем они были описаны, и что стремление и просьба к Аллаху и усиленное настойчивое обращение в этом являются одними из причин достижения этого. Всё это упомянуто в «Фатх аль-Бари». 10 — (из них): то, что сказал кади Ияд, да помилует его Аллах: поминание Всевышнего Аллаха бывает двух видов: поминание сердцем и поминание языком, а поминание сердцем — двух видов: Первый — и он самое возвышенное и самое величественное из поминаний — размышление о величии Аллаха Всевышнего, Его великолепии, Его могуществе, Его владычестве и Его знамениях в небесах Его и на земле Его, и к этому относится хадис: «Лучшее поминание — скрытое поминание», и именно это имеется в виду. Второй: поминание сердцем при повелении и запрете, — исполняя то, что повелено, оставляя то, что запрещено, и воздерживаясь от того, что вызывает сомнение. Что же касается поминания языком без прочего, то это самое слабое из поминаний, но в нём — великое достоинство, как об этом пришли хадисы. Он сказал: и упомянул Ибн Джарир ат-Табари и другие разногласие саляфов о том, поминание сердцем или языком превосходнее? Сказал кади: разногласие, по-моему, представимо лишь в отношении простого поминания сердцем прославлением, произнесением слов единобожия и тому подобным, и на это указывают их слова, а не то, что они расходятся во мнениях относительно того скрытого поминания, которое мы упомянули, — иначе поминание языком с ним вообще не сравнится. (2) Хадис слабый; передал Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (3/91) со слов Са‘да ибн Абу Ваккаса (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Я слышал, как Пророк ﷺ говорил: «Лучшее упоминание — тайное, а лучший удел — или жизнь — тот, который достаточен»». В его иснаде — Мухаммад ибн Абд ар-Рахман ибн Абу Лабиба, а он слабый. Как же тогда сопоставлять одно с другим, ведь разногласие касается лишь упоминания сердцем через простое произнесение слов прославления и подобного, а под упоминанием языком подразумевается то, что сопровождается присутствием сердца; если же человек беспечен сердцем, то это не считается. Довод тех, кто отдал предпочтение упоминанию сердцем, состоит в том, что тайное деяние превосходнее. А довод тех, кто отдал предпочтение упоминанию языком, состоит в том, что в нём больше деятельности, а если прибавляется использование языка, это влечёт увеличение награды. Кади сказал: учёные разошлись во мнениях, записывают ли ангелы упоминание сердцем. Одни говорят: записывают, и Аллах Всевышний устанавливает для них некий знак, по которому они узнают об этом. Другие говорят: не записывают, поскольку никто, кроме Аллаха, не осведомлён об этом. Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: правильным является то, что они записывают это, и что упоминание языком при присутствии сердца превосходнее упоминания одним лишь сердцем. И Аллах знает лучше. Конец цитаты (1). Собиратель (да простит его Аллах) говорит: то, что признал достоверным ан-Навави (да помилует его Аллах), является правильным, на мой взгляд, поскольку именно на это указывают явные смыслы текстов; вдумайся внимательно, а Аллах Всевышний знает лучше. (Четвёртый вопрос): об упоминании некоторых сообщений, переданных о достоинстве упоминания Аллаха. (Знай), что о достоинстве упоминания Аллаха переданы хадисы помимо того, что содержится в этой главе: Среди них — хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): Пророк ﷺ сказал: «Аллах Всевышний говорит: «Я — согласно тому, что думает обо Мне Мой раб, и Я с ним, когда он упоминает Меня…»» — хадис передан обоими шейхами (аль-Бухари и Муслимом), и он уже приводился главой ранее. И среди них — то, что передали оба шейха со слов того же Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) в возвышенной форме: «Шайтан завязывает узлы…» — и в нём: «а если он встанет и упомянет Аллаха, узел развязывается…». И среди них — то, что приведёт Муслим через две главы со слов Абу Хурайры и Абу Са‘ида (да будет доволен ими обоими Аллах) в возвышенной форме: «Не садится группа людей, упоминающих Аллаха Всевышнего, без того, чтобы их окружили ангелы, покрыла милость и сошла на них умиротворённость…». И хадис Абу Зарра (да будет доволен им Аллах) в возвышенной форме: «Самая любимая для Аллаха речь та, которую Он избрал для Своих ангелов: «Пречист Господь мой и хвала Ему…»». И хадис Му‘авии (да будет доволен им Аллах) в возвышенной форме: «Он сказал группе людей, которые сидели, упоминая Аллаха Всевышнего: «Явился ко мне Джибриль и сообщил, что Аллах хвалится вами перед ангелами»». И хадис Самуры (да будет доволен им Аллах) в возвышенной форме: «Самая любимая для Аллаха речь — четыре слова: «Нет божества, кроме Аллаха», «Аллах велик», «Пречист Аллах» и «Хвала Аллаху» — не важно, с какого из них ты начнёшь». И хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) в возвышенной форме: «Сказать: «Пречист Аллах, хвала Аллаху, нет божества, кроме Аллаха, Аллах велик» мне дороже того, над чем восходит солнце». Передали ат-Тирмизи и ан-Насаи, а аль-Хаким признал достоверным, со слов аль-Хариса ибн аль-Хариса аль-Аш‘ари (да будет доволен им Аллах) в длинном хадисе, где сказано: «...и повелеваю вам упоминать Аллаха. Подобное этому — как человек, за которым враг вышел вслед стремительно, пока он не достиг укреплённой крепости и не защитил себя от него; так и раб не защищает себя от шайтана иначе как упоминанием Аллаха Всевышнего». И со слов Абдуллаха ибн Бусра (да будет доволен им Аллах): «Один человек сказал: «О посланник Аллаха ﷺ, поистине, предписания Ислама стали для меня многочисленны, так сообщи мне о чём-то, за что я мог бы держаться». Он сказал: «Пусть твой язык не переставая будет влажным от упоминания Аллаха»». Передали ат-Тирмизи и Ибн Маджа, а Ибн Хиббан и аль-Хаким признали достоверным. Ибн Хиббан передал подобное также со слов Му‘аза ибн Джабаля (да будет доволен им Аллах), и в нём — что именно он задал этот вопрос. Ат-Тирмизи передал со слов Анаса (да будет доволен им Аллах) в возвышенной форме: «Когда проходите мимо садов Рая, пасите там. Они сказали: «А что такое сады Рая?» Он сказал: «Круги упоминания Аллаха»». Передали ат-Тирмизи и Ибн Маджа, а аль-Хаким признал достоверным, со слов Абу ад-Дарды (да будет доволен им Аллах) в возвышенной форме: «Не сообщить ли вам о лучшем из ваших деяний, самом чистом перед вашим Владыкой, самом высоком по вашим степеням, и лучшем для вас, чем расходование золота и серебра, и лучшем для вас, чем встреча с врагом вашим, когда вы рубите их шеи, а они рубят ваши шеи?» Они сказали: «Да». Он сказал: «Упоминание Аллаха, Владыки величия и славы». Как сказал Хафиз (да помилует его Аллах), этот хадис Абу ад-Дарды сводится с тем, что передано о достоинстве воюющего на пути Аллаха — что он подобен постящемуся, не прерывающему пост, и подобен стоящему на молитве, не ослабевающему, и прочим сообщениям, указывающим на превосходство джихада над другими праведными делами — тем, что под упоминанием Аллаха в хадисе Абу ад-Дарды — и Аллах знает лучше — подразумевается совершенное упоминание, то есть такое, в котором сочетаются упоминание языком и упоминание сердцем через размышление о смысле и живое ощущение величия Аллаха Всевышнего; и что тот, кому это дано, превосходнее того, кто, например, сражается с неверными без такого живого ощущения; и что превосходство...
Ссылки автора (17)

1. «الفتح»١٤/ ٤٥٨«كتاب الدعوات»رقم (٦٤٠٨).

2. «شرح النوويّ»١٧/ ١٤.«صحيح البخاريّ»هنا في جميع الروايات، إلا أن تكون خارج الصحيح، ولم يُخْرِج البخاريّ الحديث المذكور عن أبي معاوية أصلًا، وإنما أخرجه من طريقه الترمذيّ، وزاد ابن أبي الدنيا، والطبرانيّ في رواية جرير:«فُضْلًا عن كُتّاب الناس»(^١)، ومثله لابن حبان، من رواية فضيل بن عياض، وزاد:«سياحين في الأرض»، وكذا هو في رواية أبي معاوية، عند الترمذيّ، والإسماعيليّ، عن كتاب الآبديّ، ولمسلم من رواية سهيل، عن أبيه:«سيّارةً فُضْلًا». انتهى (^٢).

3. أي: هم غير الملائكة الذين يكتبون أعمال الناس.

4. «الفتح» ١٤/ ٤٦١ - ٤٦٢، «كتاب الدعوات» رقم (٦٤٥٨).

5. «المفهم» ٧/ ١١ - ١٢.

6. «شرح النوويّ»١٧/ ١٤ - ١٥.

7. رواه ابن خزيمة في«صحيحه»(٢٨٤٠).

8. «المفهم»٧/ ١٢٢.

9. «الفتح»١٤/ ٤٦٣،«كتاب الدعوات»رقم (٦٤٠٨).

10. «المفهم» ٧/ ١٢.

11. «المفهم» ٧/ ١٣.

12. «المفهم» ٧/ ١٢٣.

13. «الفتح» ١٤/ ٤٦٤، «كتاب الدعوات» رقم (٦٤٠٨).

14. «شرح النوويّ» ١٧/ ١٥.

15. «الفتح» ١٤/ ٤٦٤ - ٤٦٥، «كتاب الدعوات» رقم (٦٤٠٨).

16. حديث ضعيف، أخرجه ابن حبّان في «صحيحه» ٣/ ٩١، من حديث سعد بن أبي وقاص - ﵁ - قال: سمعت النبيّ - ﷺ - يقول: «خير الذكر الخفيّ، وخير الرزق - أو العيش - ما يكفي»، وفي سنده محمد بن عبد الرحمن بن أبي لبيبة: ضعيف.

17. «إكمال المعلم» ٨/ ١٨٩، و«شرح النوويّ» ١٧/ ١٥ - ١٦.