...аш-Шааби, Рабиа ибн Хусайм, Амр ибн Маймун, Ибн Абу Лейла, а риваят трёх остальных — это риваят от равных (акран), так что все они относятся ко второй табаке (разряду передатчиков), обрати на это внимание, а Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово («и сказал Сулейман») — это его шейх в прошедшем иснаде, Сулейман ибн Убайдуллах аль-Гайлани, и это не таалик (обрыв цепочки), а присоединение к прошедшему иснаду, так что он связанный (муттасиль), обрати на это внимание.
Его слово («подобно этому») — то есть Рабиа ибн Хусайм передал хадис от Амра ибн Маймуна со своим иснадом подобно тому, как передал его Абу Исхак от него.
Возможно также, что смысл таков: и передал Сулейман хадис с этим иснадом подобно тому, что он передал своим прошедшим иснадом.
Его слово («он сказал: я сказал ар-Раби... и т. д.») — субъект слова «сказал» — местоимение, указывающее на аш-Шааби, а Аллах Всевышний знает лучше.
С непрерывным иснадом до автора (да помилует его Аллах) в начале книги он сказал:
[6822] (2694) — Рассказал нам Мухаммад ибн Абдуллах ибн Нумайр, Зухайр ибн Харб, Абу Курайб и Мухаммад ибн Тариф аль-Баджали, они сказали: рассказал нам Ибн Фудайл, от Умары ибн аль-Каккаа, от Абу Зур'а, от Абу Хурайры, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Два слова, лёгкие на языке, тяжёлые на весах, любимые Милостивым: «Слава Аллаху и хвала Ему», «Слава Аллаху Великому»».
Передатчики этого иснада: восемь.
1 — Мухаммад ибн Абдуллах ибн Нумайр аль-Хамдани аль-Куфи, о нём упоминалось недавно.
2 — Абу Курайб, Мухаммад ибн аль-Аля, о нём упоминалось три главы назад.
3 — Мухаммад ибн Тариф аль-Баджали — это Мухаммад ибн Тариф ибн Халифа, Абу Джафар аль-Куфи, правдивый (садук), из младших [10] (умер 242 г.), а по другому мнению — раньше этого (Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ибн Маджа), о нём упоминалось в «Книге веры», 95/489.
4 — Ибн Фудайл — это Мухаммад ибн Фудайл ибн Газван — с фатхой на «даль» и сукуном на «зай» — ад-Дабби, их вольноотпущенник, Абу Абд ар-Рахман аль-Куфи, правдивый, знающий, обвинявшийся в шиизме [9] (умер 195 г.) (упомянут во всех шести сборниках), о нём упоминалось в «Книге веры», 63/358.
5 — Умара ибн аль-Каккаа ибн Шубрума ад-Дабби аль-Куфи, надёжный (сика), передавал в форме ирсаль от Ибн Масуда [6] (упомянут во всех шести сборниках), о нём упоминалось в «Книге веры», 1/108.
6 — Абу Зур'а ибн Амр ибн Джарир ибн Абдуллах аль-Баджали аль-Куфи, говорят, звали его Харим, а говорят — Амр, а говорят — Абдуллах, а говорят — Абд ар-Рахман, а говорят — Джарир, надёжный [3] (упомянут во всех шести сборниках), о нём упоминалось в «Книге веры», 1/106.
Остальные два упомянуты в главе.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада то, что он относится к пятизвенным иснадам (хумасият) автора (да помилует его Аллах), и в нём четверо шейхов, объединённых им из-за единства способа получения и передачи хадиса; и он мусалсаль (сплошной) по куфийцам, кроме Зухайра и Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах); об Абу Хурайре (да будет доволен им Аллах) речь уже шла.
[Другое замечание]: сказал аль-Хафиз (да помилует его Аллах): я не видел этот хадис иначе как по пути Мухаммада ибн Фудайла с этим иснадом, и он уже приводился в «Книге о мольбах», и в «Книге о клятвах и обетах», и вывели его Ахмад, Муслим, ат-Тирмизи, ан-Насаи, Ибн Маджа и Ибн Хиббан — все по его пути. Сказал ат-Тирмизи: хороший, достоверный, редкий (гариб) хадис. Сказал аль-Хафиз: причина редкости в том, о чём я упомянул — в исключительности передачи Мухаммада ибн Фудайла, его шейха, шейха его шейха и его сподвижника. Конец цитаты.
Толкование хадиса:
(«От Умары ибн аль-Каккаа») — а в риваяте у аль-Бухари: («от Ибн Фудайла: рассказал нам Умара»), («от Абу Зур'а») ибн Амра ибн Джарира аль-Баджали, («от Абу Хурайры») (да будет доволен им Аллах), что он («сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ:«) («два слова») — то есть два высказывания, а слово «калима» применяется и к речи (кяляму), как говорят: «слово свидетельства», «слово единобожия».
Его слово «два слова» — это сказуемое, выдвинутое вперёд, а «лёгкие» и то, что после него — определение, а «Слава Аллаху... и т. д.» — подлежащее, стоящее в конце. Тонкость выдвижения сказуемого вперёд — возбуждение интереса слушателя к подлежащему, и чем длиннее речь в описании сказуемого, тем более уместно его выдвижение вперёд, ибо обилие прекрасных описаний усиливает интерес слушателя.
(«Лёгкие на языке, тяжёлые на весах») — он описал их лёгкостью и тяжестью для указания на малость деяния и обилие награды. Сказал ат-Тайби: лёгкость употреблена метафорически для обозначения простоты, — уподобил простоту произнесения этой речи языком тому, что легко для несущего среди некоторых переносимых грузов и не тяготит его; так упомянул уподобляемое, подразумевая то, чему уподобляют. А что касается тяжести, то она в буквальном смысле, ибо деяния воплощаются на весах, а весы — это то, чем взвешиваются в День воскресения деяния рабов; относительно их природы существуют разные мнения, и самое верное — что это ощутимое тело, имеющее язык и две чаши, и Аллах Всевышний делает деяния подобными предметам, которые взвешиваются, либо взвешиваются свитки деяний, либо сами рабы, либо награда за их деяния; и истина в том, что взвешивается всё это, ибо тексты пришли обо всём этом; так упомянул он в «аль-Умда».
Сказал в «аль-Фатх»: его слово «лёгкие» содержит указание на малость их слов, их букв и их изящество. Сказал ат-Тайби: лёгкость употреблена метафорически для обозначения простоты, и уподобил простоту произнесения их языком тому, что легко для несущего среди некоторых вещей, не утомляя его, в отличие от тяжёлого; и в этом указание на то, что прочие обязанности трудны, тяжелы для души, тяжки, а эти — легки для неё, при этом они отягчают весы, подобно тяжести трудных обязанностей.
Спросили некоторых из первых поколений о причине тяжести доброго деяния и лёгкости дурного, и он сказал: потому что горечь доброго деяния присутствует, а сладость его скрыта, поэтому оно тяжело — так пусть его тяжесть не побудит тебя оставить его; а сладость дурного деяния присутствует, а горечь его скрыта, поэтому оно легко — так пусть его лёгкость не побудит тебя совершить его. Конец цитаты.
(«Любимые») — то есть возлюбленные; смысл: возлюблен тот, кто их произносит, а о любви Аллаха к рабу уже говорилось, что это истинное свойство так, как подобает Его величию.
Сказал аль-Кирмани (да помилует его Аллах): если скажут: форма «фа'иль» в значении «маф'уль» равно применяется к мужскому и женскому роду, особенно если её описываемое присутствует рядом, — почему же тут отклонились от мужского рода к женскому?
Ответ: это допустимо, но не обязательно; кроме того, это относится к единственному числу, а не к двойственному. Даже если допустить обратное, то она приняла женский род по соответствию со словами «тяжёлые» и «лёгкие», либо потому, что она в значении действующего лица (фа'иль), а не объекта (маф'уль), а «та» служит для перевода слова из категории описания в категорию имени; и иногда это применяется к тому, что ещё не произошло, но ожидается, как говорящий: «возьми свою заколотую (жертву)» о овце, которая ещё не заколота, а когда над ней совершится действие, она становится заколотой в буквальном смысле. Конец цитаты.
(«Милостивому») — специально выделено слово «ар-Рахман» среди прочих прекрасных имён, потому что цель хадиса — показать широту милости Аллаха Всевышнего к Своим рабам, ибо Он вознаграждает за малое деяние обильной наградой. Сказал аль-Айни (да помилует его Аллах): допустимо сказать, что это выделение сделано для соблюдения саджа (рифмованной прозы), то есть окончаний фраз, а это одно из украшений речи, как известно в науке о риторических фигурах (бади'); а запрещён саджь прорицателей (кяхин) потому, что он содержит ложь. Конец цитаты.
Сказал в «аль-Фатх»: в этих трёх выражениях есть приятный садж, а запрет на него относится к тому, что было искусственным или содержало ложь, а не к тому, что пришло непринуждённо, без намеренного стремления к нему. Конец цитаты.
(«Слава Аллаху») — уже говорилось, что это слово всегда стоит в винительном падеже с подразумеваемым глаголом, а «субхан» — имя собственное для восхваления (тасбих), подобно «Усман» как имя собственное для человека; а имя собственное бывает двух видов: имя собственное для конкретной личности и имя собственное для рода, и оно бывает то для сущности (айн), то для смысла (ма'на); так вот, это относится к родовому имени собственному для смысла. Говорят: слово «субхан» обязательно требует изафета (присоединения), так как же сочетать в нём собственное имя и изафет?
Отвечено: оно приобретает неопределённость (танкир), а затем присоединяется, как сказал поэт [размер «тавиль»]:
Возвысился наш Зейд в день ан-Наки над головой вашего Зейда мечом белым, острым с обоих концов, йеменским.
Смысл повторения слов «пречист Аллах» (سبحان الله) состоит в указании на абсолютность Его пречистоты; далее же прославление (التسبيح) неотделимо от восхваления (الحمد), чтобы стало известно утверждение совершенства за Ним как через отрицание, так и через утверждение.
(«и хвала Ему») — сказано: «вав» здесь выражает обстоятельство (حال), и смысл таков: «я прославляю Аллаха, сопровождая это моим восхвалением Его, за оказанное Им содействие (توفيق)». Сказано также, что «вав» — соединительная, и смысл: «я прославляю Аллаха и сопровождаю это восхвалением Его». Возможно также, что восхваление отнесено к субъекту действия, и под восхвалением подразумевается то, что из него необходимо следует, либо то, что обязывает к восхвалению, — как содействие и подобное этому.
Возможно также, что предлог «би» связан с опущенным предшествующим словом, и смысл таков: «и я воздаю Ему хвалу восхвалением Его», — тогда «пречист Аллах» составляет самостоятельное предложение, а «и хвала Ему» — другое предложение.
[Предостережение]: сказано в «Фатхе»: все риваяты от Мухаммада ибн Фудайля единогласны в утверждении слов «и хвала Ему», однако аль-Исмаили, приведя это через риваят Зухайра ибн Харба, Ахмада ибн Абды и Абу Бакра ибн Абу Шейбы, а также аль-Хусайна ибн Али ибн аль-Асвада — от него, сказал: «Большинство из них не произносили слов «и хвала Ему»».
Сказал хафиз: это утверждено через риваят Зухайра ибн Харба у обоих шейхов (аль-Бухари и Муслима), а также у Муслима — через тех из его шейхов, кого я назвал, у ат-Тирмизи — через Юсуфа ибн Ису, у ан-Насаи — через Мухаммада ибн Адама и Ахмада ибн Харба, у Ибн Маджа — через Али ибн Мухаммада и Али ибн аль-Мунзира, у Абу Аваны — через Мухаммада ибн Исмаила ибн Самуру аль-Ахмаси, а также у Ибн Хиббана — через риваят Мухаммада ибн Абдуллаха ибн Нумайра, — все они передают от Мухаммада ибн Фудайля; как будто эти слова выпали в риваяте Абу Бакра, Ахмада ибн Абды и аль-Хусайна. Конец цитаты.
(«пречист Аллах, Великий») — сказал хафиз, да помилует его Аллах: так у большинства — с предшествованием слов «пречист Аллах, и хвала Ему» словам «пречист Аллах, Великий», а ранее приводилось в «Мольбах» через Зухайра ибн Харба с предшествованием слов «пречист Аллах, Великий» словам «пречист Аллах, и хвала Ему»; так же это и у Ахмада ибн Ханбаля — от Мухаммада ибн Фудайля, и так же у всех, кого я назвал прежде. Он сказал: мне встретилось с более высоким иснадом в «Книге мольбы» Мухаммада ибн Фудайля, через риваят Али ибн аль-Мунзира от него, утверждение слов «и хвала Ему» с предшествованием слов «пречист Аллах, и хвала Ему». Конец цитаты.
[Предостережение]: сказал аль-Кирмани, да помилует его Аллах: атрибуты Аллаха бывают положительными (وجودية), как знание и могущество, — это атрибуты почёта; и отрицательными (عدمية), как отсутствие сотоварища и отсутствие подобия Ему, — это атрибуты величия. Прославление (التسبيح) указывает на атрибуты величия, а восхваление (التحميد) указывает на атрибуты почёта. Отсутствие ограничения указывает на всеобщность; смысл таков: «я очищаю Его от всех недостатков и восхваляю Его всеми совершенствами». Он сказал: естественный порядок требует, чтобы очищение (التخلية) предшествовало украшению (التحلية), поэтому прославление, указывающее на очищение, поставлено прежде восхваления, указывающего на украшение. Слово «Аллах» поставлено первым, поскольку это имя священной Сущности, объединяющее все атрибуты и прекрасные имена, а описание Его словом «Великий» — потому что оно охватывает и отрицание того, что не подобает Ему, и утверждение того, что подобает Ему; ибо совершенное величие необходимо влечёт отсутствие равного и подобного и тому подобное, а также знание всего познаваемого и могущество над всем, чем можно обладать, и тому подобное. Прославление упомянуто в сочетании с восхвалением, чтобы стало известно утверждение совершенства за Ним через отрицание и утверждение вместе, и оно повторено ради усиления, а также потому, что заботе о пречистоте Аллаха уделяется больше внимания ввиду многочисленности противящихся этому; поэтому в Коране это встречается в разных формах: «пречист» (سبحان), «прославляй» в форме повеления, «прославил» в форме прошедшего времени, «прославляет» в форме настояще-будущего. И потому, что отрицания постигаются разумом, в отличие от совершенств, ибо разум не способен постичь их истинную суть в полной мере, как сказал один из знатоков истины: божественные истины познаются лишь путём отрицания, подобно тому как в отношении знания постигается лишь то, что Он не невежествен, тогда как познание истинной сути Его знания недостижимо. Конец цитаты. А Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) приведён и у аль-Бухари, и у Муслима.
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл автор здесь [10/6822] (2694), а также аль-Бухари в «Мольбах» (6406), в «Клятвах и обетах» (6682) и в «Единобожии» (7563/1), а также в «Сотворённости деяний рабов» (1/64); ат-Тирмизи в «Мольбах» (3467); ан-Насаи в «Большой сунан» (6/207) и в «Деяниях дня и ночи» (830); Ибн Маджа в «Этике» (3806); Ахмад в своём «Мусанде» (2/232); Ибн Абу Шейба в своём «Мусаннафе» (10/288 и 289); Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (831 и 841); Абу Йала в своём «Мусанде» (6096); аль-Лялякаи в «Вероубеждении людей сунны» (6/1171); аль-Байхаки в «Ветвях веры» (1/420), в «Именах и атрибутах» (с. 499) и в «Вероубеждении» (1/211); аль-Багави в «Разъяснении сунны» (1264). А Аллах Всевышний знает лучше.