Как «хубара», а «наихудший возраст» (أرذل العمر) — это худший из него. Конец цитаты.
И сказал он в «Умде»: его слово (﴿وَمِنْكُمْ مَنْ يُرَدُّ إِلَى أَرْذَلِ الْعُمُرِ﴾) [«Ан-Нахль»: 70] — от «разуля-р-раджулу» — «йарзулу» — «разаля», «рузуля». Сказал аль-Джаухари: «ар-разль» — это низкий, презренный; «рузаль» всякой вещи — худшее в ней, так же и «арзаль» всякой вещи; «арзаль аль-‘умр» — самый худший и самый низкий период жизни. Сказал ас-Судди: «арзалюху» — это старческое слабоумие. Сказал Катада: девяносто лет. От Али: семьдесят пять лет. От Мукатиля: старость. От Ибн Аббаса: смысл его — «возвращается к нижней ступени жизни». От Икримы: тот, кто читает Коран, не будет возвращён к наихудшему возрасту. Передал Ибн Мардавайх в своём «Тафсире» от хадиса Анаса (да будет доволен им Аллах): сто лет. Конец цитаты.
И сказал он в другом месте: «наихудший возраст» — это старческое слабоумие, то есть возвращение в то состояние, в котором человек был в младенчестве: слабое телосложение, скудный разум, малое понимание. Говорят также: «арзаль аль-‘умр» — самый худший его период, это состояние старческой слабости, немощи в исполнении обязательных предписаний и в заботе о себе в том, что касается чистоты, так что он становится обременением для своей семьи, тягостью среди них, они желают его смерти; а если у него нет семьи, то беда ещё больше. Конец цитаты.
Хадис приведён и у аль-Бухари, и у Муслима, и полное его разъяснение, и изложение двух вопросов из него уже прошло за два хадиса до этого, и хвала Аллаху и Его милость.
﴿Я хочу только исправить (положение), насколько могу. Успех мой только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь﴾.
(16) — (Глава о прибегании к защите от дурного предопределения, постижения несчастья и прочего) < р
И по непрерывному иснаду до автора (да помилует его Аллах), в начале книги, он сказал:
[6853] (2707) — («Рассказал мне Амр ан-Накид и Зухайр ибн Харб, они сказали: рассказал нам Суфьян ибн Уяйна, рассказал мне Сумай, от Абу Салиха, от Абу Хурайры: что Пророк ﷺ прибегал к защите от дурного предопределения, от постижения несчастья, от злорадства врагов и от
тяжести испытания». Сказал Амр в своём хадисе: сказал Суфьян: сомневаюсь, что я прибавил одно из них).
Передатчики этого иснада: шесть:
1 — (Амр ан-Накид) — это Амр ибн Мухаммад ибн Букайр аль-Багдади, о нём уже говорилось недавно.
2 — (Зухайр ибн Харб) — Абу Хайсама ан-Насаи, затем аль-Багдади, о нём уже говорилось за две главы до этого.
3 — (Суфьян ибн Уяйна) — Абу Мухаммад аль-Куфи, затем аль-Макки, о нём уже говорилось недавно.
4 — (Сумай) — вольноотпущенник Абу Бакра ибн Абд ар-Рахмана ибн аль-Хариса ибн Хишама аль-Мадани, о нём уже говорилось также недавно.
5 — (Абу Салих) — Заквана ас-Самман аз-Зайят аль-Мадани, о нём уже говорилось также недавно.
6 — (Абу Хурайра) (да будет доволен им Аллах), о нём упоминалось за главу до этого.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада:
что он относится к числу «пятизвенных» иснадов автора (да помилует его Аллах), и что у него в этом иснаде два шейха, которых он объединил в силу единства способа передачи и изложения, как мы уже неоднократно отмечали; и что он идёт по цепочке мединцев, начиная от Сумая, а Суфьян — макканец, а оставшиеся двое — багдадцы; и в нём — Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах), глава семи многопередающих (сподвижников).
Разъяснение хадиса:
(«От Абу Хурайры» (да будет доволен им Аллах)); («что Пророк ﷺ прибегал к защите») — сказал в «Фатхе»: так у большинства (передатчиков), а Мусаддад передал от Суфьяна по этому же иснаду в форме повеления: «прибегайте к защите». («От дурного предопределения») — сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): это включает дурное предопределение в религии, в мирской жизни, в теле, в имуществе, в семье, и это может касаться также конца жизни (хатимы). Конец цитаты. И сказал Ибн Батталь (да помилует его Аллах): имеется в виду под «предопределением» здесь — «предопределённое» (المقضيّ); ибо решение Аллаха всё благо, в нём нет зла, и оно охватывает душу, имущество, семью, потомство, конец жизни и возвращение (в Последней жизни). («И от постижения несчастья») — с фатхой над «даль» и «раъ» без точек, допустима также сукун над «раъ»; это означает достижение и настижение; а «шакаъ» — с точкой над буквой (шин) и затем «каф» — означает погибель, и применяется также к причине, ведущей к погибели. Сказал Ибн Батталь (да помилует его Аллах): постижение несчастья бывает в делах мирской жизни и в делах Последней жизни. Упомянул это в «Фатхе».
И сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): а что касается «дарак аш-шакаъ», то известное произношение — с фатхой над «раъ»; и передал кади (Ияд) и другие, что некоторые передатчики Муслима читали это с сукуном, и это (тоже) диалектная форма. Он сказал: это бывает в делах Последней жизни и мирской жизни, и смысл его: «прибегаю к Тебе от того, чтобы меня постигло несчастье». Конец цитаты.
И сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): его слово («от дурного предопределения, и от постижения несчастья») передаётся с фатхой над «раъ» и с сукуном; с фатхой — это имя (существительное), а с сукуном — масдар (отглагольное имя), и они близки по смыслу; и то, от чего он прибегает к защите, — это то, что его постигнет несчастье в мирской жизни, которое утомляет его и тяготит, а в Последней жизни — мучает его. А «джахд аль-баляъ» передаётся с фатхой и даммой над «джим»; сказал Ибн Дурайд: это два диалектных варианта одного смысла — усталость и тягость; а сказал другой — а это Нифтавайх — с даммой: это способность и возможность, а с фатхой: усиление и предел. И передано от Ибн Умара (да будет доволен ими обоими Аллах), он сказал: «джахд аль-баляъ» — это скудость имущества и многочисленность семьи; а «шаматат аль-а‘даъ» — это торжество врагов над ним, или их радость от того, что его постигает вред и беды. И пришло это моление в форме рифмованной прозы, как ты видишь сейчас, но эта рифма не была нарочитой; осуждается же только та рифма, что нарочита, как уже упоминалось ранее.
И прибегал Пророк ﷺ к этим молениям и защитам только для того, чтобы явить проявление рабской покорности (Аллаху) и разъяснить дозволенность (такого моления), чтобы люди подражали его молениям и прибегали к защите его защитными формулами, и Аллах знает лучше. Конец цитаты.
(«И от злорадства врагов») — это когда враг радуется беде, обрушивающейся на его противника; говорится от этого: «шамита» — с касрой над «мим», и «шамата» — с фатхой над ней, и от него — «шамит» (злорадствующий), «ашмата» — заставил другого злорадствовать. И сказал Ибн Батталь (да помилует его Аллах): злорадство врагов — это то, что ранит сердце и достигает самой сильной степени воздействия на душу.
(«И от тяжести испытания») — с фатхой и даммой над «джим», и фатха более известна и более правильна с точки зрения языка; передано от Ибн Умара (да будет доволен ими обоими Аллах), что он объяснил это как скудость имущества и многочисленность семьи; а другие сказали: это тяжёлое состояние.
И сказал в «Фатхе»: сказал Ибн Батталь и другие: «джахд аль-баляъ» — это всё, что постигает человека из сильной тягости и того, что он не в силах вынести и не может отвести от себя. И сказано: имеется в виду под «джахд аль-баляъ» — скудость имущества и многочисленность семьи, как это пришло от Ибн Умара, но верно, что
это лишь один из частных случаев «джахд аль-баляъ». И сказано: это то, в отношении чего человек предпочёл бы смерть. Конец цитаты.
И прибегал Пророк ﷺ к защите от этого лишь в целях наставления своей общины, ибо Аллах Всевышний оградил его от всего этого; на этом определённо утверждал Ияд.
Сказал Хафиз (Ибн Хаджар): но это не обязательно так, скорее возможно, что он прибегал к защите своего Господа от того, чтобы это постигло его общину, и это подтверждается вышеупомянутым риваятом Мусаддада в форме повеления, как уже указывалось.
И сказал ас-Суюти (да помилует его Аллах) в «Шарх ан-Насаи»: «джахд аль-баляъ» — это состояние, при котором человек предпочёл бы смерть; то есть если бы его поставили перед выбором между смертью и этим состоянием, он предпочёл бы умереть, чтобы избежать этого состояния. И сказано: это скудость имущества и многочисленность семьи.
И сказал аль-Кирмани (да помилует его Аллах): это слово всеобъемлющее; ибо неприязненное либо рассматривается со стороны начала (мабда), и это — дурное предопределение, либо со стороны возвращения (в Последней жизни), и это — постижение несчастья, либо со стороны средств к жизни (ма‘аш), а это либо со стороны других — и это злорадство врагов, либо со стороны самого себя — и это тяжесть испытания; прибегаем к Аллаху от этого.
Сказал ас-Синди (да помилует его Аллах): и ты осведомлён о том, что нет соответствия, согласно тому, что он упомянул, между «дурным предопределением» и остальным, скорее остальное подобно детализации его частных проявлений; так что соответствие следует рассматривать с точки зрения того, что совокупность последних трёх — по своему положению подобна судьбе (кадр), как если бы он сказал: «от дурного предопределения и судьбы», но было приведено самое важное из подразделений дурной судьбы на его место.
Остаётся вопрос: то, что предопределено с точки зрения предопределения, вечно (изначально), так какая же польза в прибегании к защите от него? Очевидно, что имеется в виду отвращение того, что ещё обусловлено [и не свершилось окончательно], ибо оно может быть обусловленным. А верное разъяснение состоит в том, что мольба (дуа) желанна сама по себе, поскольку она есть акт служения и повиновения, и нам нет нужды знать пользу, вытекающую из неё, помимо того, что мы упомянули. Конец [цитаты] (сноска: «Шарх ас-Синди на ан-Насаи», 8/270).
Его слово («сказал Амр») — то есть аль-Накид, его первый шейх — («в своём хадисе: сказал Суфьян») ибн Уяйна: («сомневаюсь, не добавил ли я одну из них»). В риваяте аль-Бухари: «сказал Суфьян: хадис содержит три [пункта], я добавил один, не знаю, какой из них». А в риваяте ан-Насаи: «сказал Суфьян: их три, а я упомянул четыре, потому что не помню, какой именно один из них [лишний], которого нет [в оригинале]».
Сказано в «Фатхе»: то есть возведённый (марфу‘) переданный хадис содержит три предложения из четырёх упомянутых предложений, а четвёртое добавил сам Суфьян от себя, после чего для него стало неясным, какое именно это предложение.
У аль-Хумайди в его «Мусанаде» передано от Суфьяна: «хадис — это три из этих четырёх». Это же вывели Абу Аваана, аль-Исмаили и Абу Нуайм через путь аль-Хумайди, но некоторые передатчики от Суфьяна этого не разъяснили.
В этом содержится возражение аль-Кирмани, который оправдывал Суфьяна в ответ на тех, кто усомнился в допустимости того, что он добавил упомянутое предложение в хадис, тогда как включение (идрадж) в хадис недопустимо.
Он сказал: ответ на это состоит в том, что он [Суфьян] различал добавленное, когда передавал хадис. Так он сказал, но в этом есть сомнение. Ведь у аль-Бухари в «Аль-Кадар» — от Мусаддада, а также это вывели Муслим — от Абу Хайсамы и Амра аль-Накида, ан-Насаи — от Кутайбы, аль-Исмаили — через путь аль-Аббаса ибн аль-Валида, Абу Аваана — через путь Абд аль-Джаббара ибн аль-Аля, Абу Нуайм — через путь Суфьяна ибн Ваки‘а, — все они передали от Суфьяна с четырьмя качествами без разъяснения [какое из них добавлено], кроме того, что Муслим сказал от Амра аль-Накида: «сказал Суфьян: сомневаюсь, не добавил ли я одну из них».
Это же вывел аль-Джаузаки через путь Абдуллаха ибн Хашима от Суфьяна, ограничившись тремя, затем сказал: «сказал Суфьян: и злорадство врагов».
Аль-Исмаили вывел это через путь Ибн Абу Умара от Суфьяна и разъяснил, что добавленным качеством является «злорадство врагов»; так же это вывел аль-Исмаили через путь Шуджа‘ ибн Махляда от Суфьяна, ограничившись тремя без него. Из этого стало известно, какое именно качество было добавлено.
С точки зрения рассмотрения на это можно ответить так: Суфьян, когда передавал хадис, различал их [качества], но затем со временем на него нашла забывчивость относительно их определения, так что некоторые из тех, кто слышал от него определение прежде, чем на него нашла забывчивость, запомнили его. А после того, как для него стало неясным их определение, он упоминал, что оно добавленное, оставляя его неопределённым. После этого либо следует считать, что в случае, когда не произошло ни определения, ни оставления неопределённым, он забыл об этом, либо он определил или различил, но забыл об этом кто-то из слышавших. И предпочтительнее считать, что упомянутое качество [«злорадство врагов»] и есть добавленное, потому что оно входит в общий смысл каждого из трёх остальных, тогда как каждое из этих трёх самостоятельно: ведь во всём, что вызывает отвращение, учитывается сторона начала — это дурное предопределение (су’ аль-кадаа), сторона конца — это постижение несчастья (дарк аш-шака’), ибо несчастье в жизни будущей есть подлинное несчастье, и сторона средств к жизни — это тягота беды (джухд аль-баляа’). А что касается злорадства врагов, то оно случается с каждым, кого поразило любое из этих трёх качеств. Конец того, что в «Фатхе» (сноска: «Фатх», 14/360–361, «Книга о молениях», № 6347) — а это весьма ценное рассуждение, и Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Вопрос первый): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передан согласно и аль-Бухари, и Муслимом (мутафакун алейхи).
(Вопрос второй): о его выведении:
Его вывел автор [Муслим] здесь [16/6853] (2707), аль-Бухари в «Молениях» (6347) и в «Предопределении» (6616), а также в «Аль-Адаб аль-муфрад» (669 и 730), ан-Насаи в «Аль-Муджтаба» (5493 и 5494) и в «Аль-Кубра» (7927 и 7928), Ахмад в своём «Мусанаде» (2/246), аль-Хумайди в своём «Мусанаде» (972), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (1016), Абу Аваана в своём «Мусанаде» (12/14), Абу Нуайм в «Аль-Хилья» (7/316), Ибн Абу Асим в «Ас-Сунна» (383), аль-Багави в «Шарх ас-сунна» (1360). И Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о его пользах:
1 - (Из них): разъяснение желательности прибегания к защите Аллаха от дурного предопределения.
2 - (Из них): ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал в своём «Шархе» примерно следующее: в этом [хадисе] содержится желательность мольбы и прибегания к защите от всех вещей, упомянутых в этом хадисе, и подобных им по смыслу, и это верное мнение, на котором сошлись учёные и знатоки фетв во все века и во всех странах. Отклонилась же от этого некая группа подвижников и людей служения, полагая, что оставление мольбы предпочтительнее — из покорности предопределению. А другие из них сказали: если человек молится за мусульман, то это хорошо, а если молится за самого себя, то лучше оставить это. Третьи же из них сказали: если человек находит в себе побуждение к мольбе, то она желательна, а если нет — то нет.