HadithLab
ع
Сахих Муслим

Хадис № 2760

حدثنا عثمان بن أبي شيبة وإسحاق بن إِبْرَاهِيمَ (قَالَ إِسْحَاقُ: أَخْبَرَنَا. وقَالَ عُثْمَانُ: حَدَّثَنَا) جَرِيرٌ عَنِ الأَعْمَشِ، عَنْ أَبِي وَائِلٍ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ الله ﷺ «ليس أحد أحب إليه المدح من الله. من أجل ذلك مدح نفسه. وليس أحد أغير من الله، من أجل ذلك حرم الفواحش».
  • Муслим:привёл в своём «Сахихе»أورده في صحيحهصحيح مسلم ج8 ص100
Нам передали Усман ибн Абу Шайба и Исхак ибн Ибрахим (Исхак сказал: нам сообщил, а Усман сказал: нам передал) Джарир, от аль-А‘маша, от Абу Ваиля, от Абдуллаха, который сказал: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Нет никого, кому похвала была бы более любима, чем Аллаху, — из-за этого Он восхвалил Сам Себя. И нет никого более ревнивого, чем Аллах, — из-за этого Он запретил мерзости».
т. 4 с. 2113

Цепочка передатчиков

Тот же хадис ещё в 3 сборниках Джами ат-Тирмизи, Муснад Ахмада, Сахих аль-Бухари
Аль-Бахр аль-мухит ас-саджжадж · Аль-Итьюби · т. 42, с. 688
رجال هذا الإسناد: ثلاثة: ١ - (مُحَمَّدُ بْنُ بَشَّارٍ) المعروف ببندار، أحد مشايخ الجماعة بلا واسطة، تقدّم قريبًا. ٢ - (أَبُو دَاوُدَ) سليمان بن داود بن الجارود الطيالسيّ البصريّ، ثقةٌ حافظٌ [٩] (ت ٢٠٤) (خت م ٤) تقدم في «المقدمة» ٦/ ٧٣. و«شُعبة» ذُكر قبله. [تنبيه]: رواية أبي داود الطيالسيّ عن شعبة هذه ساقها البيهقيّ -﵀- في «الكبرى»، فقال: (١٦٢٨١) - أخبرنا أبو بكر محمد بن الحسن بن فورك، أنبأ عبد اللَّه بن جعفر الأصبهانيّ، ثنا يونس بن حبيب، ثنا أبو داود الطيالسيّ، ثنا شعبة، عن عمرو بن مُرّة، سمع أبا عبيدة يحدث عن أبي موسى الأشعريّ -﵁- قال: قال رسول اللَّه -ﷺ-: «إن اللَّه يبسط يده بالليل؛ ليتوب مسيء النهار، وبالنهار ليتوب مسيء الليل، حتى تطلع الشمس من مغربها». انتهى . ﴿إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ﴾. (٦) - (بَابُ بَيَانِ غَيْرَةِ اللَّهِ -﷿-، وَتَحْرِيمِ الْفَوَاحِشِ) وبالسند المتّصل إلى المؤلّف -﵀- أوّلَ الكتاب قال: [٦٩٦٥] (٢٧٦٠) - (حَدَّثَنَا عُثْمَانُ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ، وَإِسْحَاقُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ، قَالَ إِسْحَاقُ: أَخْبَرَنَا، وَقَالَ عُثْمَانُ: حَدَّثَنَا جَرِيرٌ، عَنِ الأَعْمَشِ، عَنْ أَبِي وَائِلٍ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ -ﷺ-: «لَيْسَ أَحَدٌ أَحَبَّ إِلَيْهِ الْمَدْحُ مِنَ اللَّهِ، مِنْ أَجْلِ ذَلِكَ مَدَحَ نَفْسَهُ، وَلَيْسَ أَحَدٌ أَغْيَرَ مِنَ اللَّهِ، مِنْ أَجْلِ ذَلِكَ حَرَّمَ الْفَوَاحِشَ»). رجال هذا الإسناد: ستة: ١ - (أَبُو وَائِلٍ) شقيق بن سلمة الأسديّ الكوفيّ، ثقةٌ مخضرمٌ [٢] مات في خلافة عمر بن عبد العزيز، وله مائة سنة (ع) تقدم في «المقدمة» ٦/ ٥٧. والباقون كلّهم تقدّموا قبل أربعة أبواب، وإسحاق هو ابن راهويه، و«جرير» هو ابن عبد الحميد. [تنبيه]: من لطائف هذا الإسناد: أنه من خماسيّات المصنّف -﵀-، وأنه مسلسل بالكوفيين، غير شيخه إسحاق، فمروزيّ، وفيه رواية تابعيّ عن تابعيّ مخضرم، وفيه عبد اللَّه مهملًا، هو ابن مسعود -﵁- ذو المناقب الجمّة. شرح الحديث: (عَنْ عَبْدِ اللَّهِ) بن مسعود -﵁-؛ أنه (قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ -ﷺ-: «لَيْسَ أَحَدٌ أَحَبَّ إِلَيْهِ) أفعل التفضيل بمعنى المفعول، وقوله: (الْمَدْحُ) بالرفع فاعله، (مِنَ اللَّهِ) وحبّ اللَّه المدح ليس من جنس ما يُعقل من حب المدح، وإنما الرب أحب الطاعات، ومن جملتها مَدْحه؛ ليثيب على ذلك، فينتفع المكلّف، لا لينتفع هو بالمدح، ونحن نحب المدح لننتفع، ويرتفع قدرنا في قومنا، فظهر من غلط العامة قولهم: إذا أحب اللَّه المدح، فكيف لا نحبه نحن، فافهم، قاله في»العمدة«. (مِنْ أَجْلِ ذَلِكَ)؛ أي: ولأجل حبه المدح (مَدَحَ نَفْسَهُ، وَلَيْسَ أَحَدٌ أَغْيَرَ مِنَ اللَّهِ)«أغير»أفعل تفضيل من الغَيْرة -بفتح الغين- وهي الأَنَفَة، والْحَمِيّة، قال النحّاس: هو أن يحمي الرجل زوجته وغيرها، من قرابته، ويمنع أن يدخل عليهنّ، أو يراهن غير ذي محرم، والغيور ضدّ الدَّيّوث، والقندع، بضم الدال، وفتحها: الدّيّوث، وفي«الموعب» لابن التيانيّ: رجل غيران، من قوم غيارى، وغيارى بفتح الغين، وضمها، وقال ابن سِيده: غار الرجل غَيرة، وغَيْرًا، وغارًا، وغيارًا، وحكى البكريّ عن أبي جعفر البصريّ: غِيرة بكسر الغين، والْمِغيار: الشديد المغيرة، وفلان لا يتغير على أهله؛ أي: لا يغار، وقال الزمخشريّ: أغار الرجل امرأته: إذا حملها على المغيرة، يقال: رجل غيور، وامرأة غيور، هذا في حقّ الآدميين، وأما في حقّ اللَّه، فقد جاء مُفَسّرًا في الحديث، وغيرة اللَّه تعالى أن يأتي المؤمن ما حرّمه اللَّه عليه؛ أي: أن غيرته مَنْعُه وتحريمه، ولمّا حرّم اللَّه الفواحش، وتواعد عليها وصفه -ﷺ- بالغيرة، وقال -ﷺ-: «مِن غَيْرته أن حرَّم الفواحش» . وقال في «الفتح»: وقيل: غيرة اللَّه كراهة إتيان الفواحش؛ أي: عدم رضاه بها، لا التقدير ، وقيل: الغضب، لازم المغيرة، ولازم الغضب إرادة إيصال العقوبة. انتهى . وكتب الشيخ البرّاك تعليقًا على ما ذكره في «الفتح»، فقال: قوله: «وقيل: غيرة اللَّه كراهة إتيان الفواحش إلخ»: لا ريب أن غيرة اللَّه -﷾- من الفعل تتضمّن كراهته له، والغضب على فاعله، وهذا يدلّ على قبح الفعل عنده -﷾-، ولذلك يحرّمه على عباده، يدلّ على ذلك قوله -ﷺ-: «من أجل ذلك حرّم الفواحش ما ظهر منها وما بطن»، والغيرة، والكراهة، والغضب صفات ثابتة للَّه تعالى على ما يليق بجلاله، تأويلها بإرادة إيصال العقوبة هي طريقة الأشاعرة الذين لا يُثبتون إلا الصفات السبع، ومنها الإرادة، ومعنى ذلك: أنه لا يوصف عندهم بهذه الصفات على حقيقتها. انتهى كلام البرّاك -حفظه اللَّه تعالى- . قال الجامع عفا اللَّه تعالى عنه: خلاصة القول في هذا المسألة: مسألة الصفات، كالغيرة؛ والمحبّة، والرضا، والغضب، والإتيان، والمجيء، والاستواء والنزول أننا نعتقد ثبوتها للَّه -﷾- على ظواهرها، على ما يليق بجلاله، إثباتًا بلا تمثيل، ولا تعطيل، ولا تأويل، واللَّه تعالى أعلم. (مِنْ أَجْلِ ذَلِكَ)؛ أي: لأجل الغيرة (حَرَّمَ الْفَوَاحِشَ») قال الإمام ابن جرير -﵀-: إن أهل التأويل اختلفوا في المراد بالفواحش، فمنهم من حملها على العموم، وساق ذلك عن قتادة، قال: المراد: سرّ الفواحش، وعلانيتها، ومنهم من حملها على نوع خاصّ، وساق عن ابن عباس قال: كانوا في الجاهلية لا يرون بالزنى بأسًا في السرّ، ويستقبحونه في العلانية، فحرَّم اللَّه الزنى في السرّ والعلانية، ومن طريق سعيد بن جبير، ومجاهد: ما ظهر نكاح الأمهات، وما بطن الزنى، ثم اختار ابن جرير القول الأول، قال: وليس ما رُوي عن ابن عباس وغيره بمدفوع، ولكن الأَولى الحمل على العموم. انتهى . وقال في «العمدة»: اختَلَف المفسرون في قوله تعالى: ﴿وَلَا تَقْرَبُوا الْفَوَاحِشَ﴾ الآية [الأنعام: ١٥١]، فعن ابن عباس، والحسن، والسديّ أنهم قالوا: كانوا يستقبحون فعل الزنى علانية، ويفعلونه سرًّا، فنهاهم اللَّه -﷿-، وقيل: ما ظهر: الخمر، وما بطن: الزنا، قاله الضحاك، وقال الماورديّ: الظاهر: فِعل الجوارح، والباطن: اعتقاد القلب، وقيل: هي عامّة في الفواحش، ما ظهر، ما أُعلن منها، وما بَطن فُعِل سرًّا، وقيل: ما ظهر: ما بينهم وبين الخلق، وما بطن: ما بينهم وبين اللَّه تعالى، وقيل: ما ظهر: العِناق والقُبلة، وما بطن: النية. انتهى ، واللَّه تعالى أعلم. مسائل تتعلّق بهذا الحديث: (المسألة الأولى): حديث عبد اللَّه بن مسعود -﵁- هذا متّفقٌ عليه. (المسألة الثانية): في تخريجه: أخرجه (المصنّف) هنا [٦/ ٦٩٦٥ و٦٩٦٦ و٦٩٦٧ و٦٩٦٨] (٢٧٦٠)، و(البخاريّ) في «التفسير» (٤٦٣٤ و٤٦٣٧) و«النكاح» (٥٢٢٠) و«التوحيد» (٧٤٠٣)، و(الترمذيّ) في «الدعوات» (٣٥٣٠)، و(النسائيّ) في «الكبرى» (١١١٨٣)، و(الدارميّ) في «سننه» (٢/ ١٤٩)، و(الطيالسيّ) في «مسنده» (٢٦٦)، و(أحمد) في «مسنده» (١/ ٤٣٦)، و(ابن حبَّان) في «صحيحه» (٢٩٤)، و(أبو يعلى) في «مسنده» (٩/ ١٠٣ و١٠٩)، و(الطبرانيّ) في «الكبير» (١٠٣٧٨)، و(الشاشيّ) في «مسنده» (٢/ ٤٤)، و(البيهقيّ) في «الصفات» (ص ٢٨٣)، و(البغويّ) في «شرح السُّنَّة» (٢٣٧٣)، واللَّه تعالى أعلم. (المسألة الثالثة): في فوائده: ١ - (منها): إثبات صفة المحبّة للَّه تعالى على ما يليق بجلاله -﷾-، ومما يُحبّه اللَّه تعالى المدح، ولأجل محبّته مدح نفسه في كتابه الكريم. ٢ - (ومنها): إثبات صفة الغيرة له -﷾- على ما يليق بجلاله، ولا نتأوله، كما تأوله الأشاعرة، وغيرهم، قال ابن دقيق العيد: المنزّهون للَّه إما ساكت عن التأويل، وإما مؤوّل، والثاني يقول: المراد بالغيرة: المنع من الشيء، والحماية، وهما من لوازم المغيرة، فأُطلقت على سبيل المجاز؛ كالملازمة، وغيرها من الأوجه الشائعة في لسان العرب. انتهى . وتعقّبه الشيخ البرّاك، فقال: قول ابن دقيق العيد: المنزّهون. . . إلخ يريد بالمنزّهين: نفاة حقائق كثيرة من الصفات؛ كالمحبّة، والرضا، والضحك، والفرح، والغضب، والكراهة، والغيرة، وأنهم في نصوص هذه الصفات طائفتان: إما مفوّضةٌ، وإما مؤوّلة، وهذا يصدق على الأشاعرة ونحوهم، فإنهم ينفون هذه الصفات، ويوجبون فيما نفوه إما التفويض، وإما التأويل المخالف لظاهر اللفظ، وإطلاق لفظ المنزّهة عليهم يستلزم أن من يُثبت هذه الصفات مشبّه، وكذلك يسمّون المثبتين لسائر الصفات -وهم أهل السُّنَّة- مشبّهةً، كما أن الجهميّة، والمعتزلة يسمّون المثبتين لبعض الصفات؛ كالأشاعرة مشبّهةً، والحقَّ أن المنزّهة على الحقيقة هم أهل السُّنَّة والجماعة الذين أثبتوا للَّه جميع الصفات الواردة في الكتاب والسُّنَّة، ونزَّهوه عن مماثلة المخلوقات، فتسيمة النفاة منزّهةً، والمثبتين للصفات مشبّهةً من المغالطات، وتسمية الحقائق بغير أسمائها. انتهى كلام البرّاك، وهو تحقيقٌ نفيسٌ جدًّا، واللَّه تعالى أعلم. ٣ - (ومنها): أن من أجل غيرة اللَّه -﷾- حرّم على عباده الفواحش ما ظهر منها، وما بطن، واللَّه تعالى أعلم. وبالسند المتّصل إلى المؤلّف -﵀- أوَّلَ الكتاب قال: [٦٩٦٦] (. . .) - (حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ نُمَيْرٍ، وَأَبُو كُرَيْبٍ، قَالَا: حَدَّثَنَا أَبُو مُعَاوِيَةَ (ح) وَحَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ -وَاللَّفْظُ لَهُ- حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ نُمَيْرٍ، وَأَبُو مُعَاوِيَةَ، عَنِ الأَعْمَشِ، عَنْ شَقِيقٍ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ -ﷺ-: «لَا أَحَدَ أَغْيَرُ مِنَ اللَّهِ، وَلِذَلِكَ حَرَّمَ الْفَوَاحِشَ، مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ، وَلَا أَحَدَ أَحَبُّ إِلَيْهِ الْمَدْحُ مِنَ اللَّهِ»). رجال هذا الإسناد: ثمانية: وكلهم ذُكروا في الباب، وقبل باب، غير أبي كريب محمد بن العلاء، فتقدّم قريبًا. وقوله: («لَا أَحَدَ أَغْيَرُ مِنَ اللَّهِ) يجوز أن تكون»لا«هنا نافية للجنس تعمل عما»إن«، و»أحد«اسمها مبنيّ على الفتح، و»أغير«مرفوع على الخبريّة لها، وأن تكون عاملة عمل»ليس«، فـ»أحدٌ«اسمها مرفوع، و»أغيرَ«خبرها منصوب بها، و»من اللَّه«متعلّق به، وكذا إعراب قوله:»وَلَا أَحَدَ أَحَبُّ إِلَيْهِ الْمَدْحُ مِنَ اللَّهِ«. والحديث متّفقٌ عليه، وقد مضى شرحه، وبيان مسائله في الحديث الماضي، وللَّه الحمد والمنّة. وبالسند المتّصل إلى المؤلّف -﵀- أوَّلَ الكتاب قال: [٦٩٦٧] (. . .) - (حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ الْمُثَنَّى، وَابْنُ بَشَّارٍ، قَالَا: حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ جَعْفَرٍ، حَدَّثَنَا شُعْبَةُ، عَنْ عَمْرِو بْنِ مُرَّةَ، قَالَ: سَمِعْتُ أَبَا وَائِلٍ يَقُولُ: سَمِعْتُ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ مَسْعُودٍ يَقُولُ: قُلْتُ لَهُ: آنْتَ سَمِعْتَهُ مِنْ عَبْدِ اللَّهِ؟ قَالَ: نَعَمْ، وَرَفَعَهُ؛ أَنَّهُ قَالَ: «لَا أَحَدٌ أَغْيَرُ مِنَ اللَّهِ، وَلِذَلِكَ حَرَّمَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ، وَلَا أَحَدٌ أَحَبُّ إِلَيْهِ الْمَدْحُ مِنَ اللَّهِ، وَلِذَلِكَ مَدَحَ نَفْسَهُ»). رجال هذا الإسناد: سبعة: وكلهم ذُكروا في الباب وقبله. وقوله: (قُلْتُ لَهُ: آنْتَ سَمِعْتَهُ. . . إلخ) السائل هو عمرو بن مرّة سأل أبا وائل، عن سماعه بنفسه عن ابن مسعود، فأجابه بنعم، وزاده أن ابن مسعود رفع الحديث إلى النبيّ -ﷺ-. والحديث متّفقٌ عليه، وقد مضى شرحه، وبيان مسائله، وباللَّه تعالى التوفيق. وبالسند المتّصل إلى المؤلّف -﵀- أوّلَ الكتاب قال: [٦٩٦٨] (. . .) - (حَدَّثَنَا عُثْمَانُ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ، وَزُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ، وَإِسْحَاقُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ، قَالَ إِسْحَاقُ: أَخْبَرَنَا، وَقَالَ الآخَرَانِ: حَدَّثَنَا جَرِيرٌ، عَنِ الأَعْمَشِ، عَنْ مَالِكِ بْنِ الْحَارِثِ، عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ يَزِيدَ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ -ﷺ-: «لَيْسَ أَحَدٌ أَحَبَّ إِلَيْهِ الْمَدْحُ مِنَ اللَّهِ -﷿-، مِنْ أَجْلِ ذَلِكَ مَدَحَ نَفْسَهُ، وَلَيْسَ أَحَدٌ أَغْيَرَ مِنَ اللَّهِ، مِنْ أَجْلِ ذَلِكَ حَرَّمَ الْفَوَاحِشَ، وَلَيْسَ أَحَدٌ أَحَبَّ إِلَيْهِ الْعُذْرُ مِنَ اللَّهِ، مِنْ أَجْلِ ذَلِكَ أَنْزَلَ الْكِتَابَ، وَأَرْسَلَ الرُّسُلَ»). رجال هذا الإسناد: ثمانية: ١ - (مَالِكُ بْنُ الْحَارِثِ) السّلميّ الرَّقّيّ، ويقال: الكوفيّ، ثقةٌ [٤] (ت ٩٤) (بخ م د س) تقدم في «فضائل الصحابة» ٢٢/ ٦٣١٠. ٢ - (عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ يَزِيدَ) بن قيس النخعيّ، أبو بكر الكوفيّ، ثقةٌ، من كبار [٣] (ت ٨٣) (ع) تقدم في «الإيمان» ٤٦/ ٢٩٥. والباقون ذُكروا في الباب، وقبل باب. وقوله: («لَيْسَ أَحَدٌ أَحَبَّ إِلَيْهِ الْمَدْحُ مِنَ اللَّهِ -﷿-) إلخ قوله:»المدح«؛ أي: الثناء بالجميل؛ يعني: أنه يحب المدح من عباده؛ ليثيبهم على مَدْحهم الذي هو بمعنى الشكر، والاعتراف بالعبودية للواحد الخالق المنعم القهار، فإذا كان الأشخاص المعلولون المربوبون المذنبون المقصرون يحبون المدح، فالذي يستحقه أَولى، وأحقّ تبارك الممدوح في أوصافه، المحمود على أفعاله، المنعم على عباده، البرّ الرؤوف الرحيم، قال في»التنقيح«: فَهِم النوويّ منه أن يقال: مدحت اللَّه، وليس صريحًا؛ لاحتمال كون المراد أنه تعالى يحب أن يمدح غيره، لا أن المراد: يحب أن يمدحه غيره. انتهى . قال الجامع عفا اللَّه عنه: ما قاله النوويّ -﵀- هو الصواب؛ إذ هو ظاهر النصّ، فتأمل بالإمعان، واللَّه تعالى أعلم. وقال النوويّ -﵀-: قوله:«ولا أحد أحب إليه المدح من اللَّه تعالى»: حقيقة هذا مصلحة للعباد؛ لأنهم يُثنون عليه -﷾-، فيثيبهم، فينتفعون، وهو سبحانه غنيّ عن العالمين، لا ينفعه مدحهم، ولا يضرّه تَرْكهم ذلك، وفيه تنبيه على فضل الثناء عليه -﷾-، وتسبيحه، وتهليله، وتحميده، وتكبيره، وسائر الأذكار. انتهى . وقوله: (وَلَيْسَ أَحَدٌ أَحَبَّ إِلَيْهِ الْعُذْرُ مِنَ اللَّهِ) قال ابن بطّال -﵀-: معناه ما ذُكر في قوله تعالى: ﴿وَهُوَ الَّذِي يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ وَيَعْفُو عَنِ السَّيِّئَاتِ﴾ [الشورى: ٢٥]، فالعذر في هذا الحديث: التوبة والإنابة. انتهى . وقال في «العمدة»: قوله: «العذر» مرفوع؛ لأنه فاعلُ «أحبّ»، قال الكرمانيّ: المراد بالعذر: الحجة؛ لقوله تعالى: ﴿رُسُلًا مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا (١٦٥)﴾ [النساء: ١٦٥]، وقال صاحب «التوضيح»: العذر: التوبة، والإنابة. انتهى . وقال النوويّ -﵀-: قوله: «أحب إليه العذر. . . إلخ» قال القاضي: يَحْتَمِل أن المراد: الاعتذار؛ أي: اعتذار العباد إليه من تقصيرهم، وتوبتهم من معاصيهم، فيغفر لهم كما قال تعالى: ﴿وَهُوَ الَّذِي يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ﴾ [الشورى: ٢٥]. وقوله: (مِنْ أَجْلِ ذَلِكَ أنزَلَ الْكِتَابَ، وَأَرْسَلَ الرُّسُلَ»)؛ أي: من أجل أنه يحبّ العذر أنزل الكتاب، والمراد جنسه، فيشمل القرآن، والتوراة، والإنجيل، وأرسل الرسل؛ أي: جميع المرسلين الذين أرسلهم لإرشاد الخلق إلى الحقّ. وقال المناويّ -﵀-: جمع بين محبة المدح والعذر الموجبين لكمال الإحسان، وبيَّن أنه لا يؤاخذ عبيده بما ارتكبوه حتى يعذر إليهم المرة بعد الأخرى، ولأجل ذلك أرسل رسله، وأنزل كُتُبه؛ إعذارًا وإنذارًا، وهذا غاية المجد والإحسان، ونهاية الكمال والامتنان، فهو لا يُسرع بإيقاع العقوبة من غير إعذار منه، ومن غير قبول للعذر ممن اعتذر إليه، وفيه دلالة على كرم اللَّه -﷾-، وقبوله عُذْر عباده، فقد بَسَط عُذْرهم، ودلَّهم على موضع التملق له، وعرّفهم أنه يُقِيل عثراتهم، ويعفو عن زلاتهم، ويتجاوز عن سقطاتهم. انتهى . والحديث متّفقٌ عليه، وقد مضى تمام شرحه، وبيان مسائله، وللَّه الحمد والمنّة. وبالسند المتّصل إلى المؤلّف -﵀- أوّلَ الكتاب قال: [٦٩٦٩ و٦٩٧٠] (٢٧٦١ و٢٧٦٢) - (حَدَّثَنَا عَمْرٌ والنَّاقِدُ، حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ ابْنُ عُلَيَّةَ، عَنْ حَجَّاجِ بْنِ أَبِي عُثْمَانَ، قَالَ: قَالَ يَحْيَى: وَحَدَّثَنِى أَبُو سَلَمَةَ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ -ﷺ-: «إِنَّ اللَّهَ يَغَارُ، وَإِنَّ الْمُؤْمِنَ يَغَارُ، وَغَيْرَةُ اللَّهِ أَنْ يَأْتيَ الْمُؤْمِنُ مَا حَرَّمَ عَلَيْهِ». قَالَ يَحْيَى: وَحَدَّثَنِي أَبُو سَلَمَةَ، أَنَّ عُرْوَةَ بْنَ الزُّبَيْرِ حَدَّثَهُ؛ أَنَّ أَسْمَاءَ بِنْتَ أَبِي بَكْرٍ حَدَّثَتْهُ، أَنَّهَا سَمِعَتْ رَسُولَ اللَّهِ -ﷺ- يَقُولُ: «لَيْسَ شَيءٌ أَغْيَرَ مِنَ اللَّهِ -﷿-»). رجال هذين الإسنادين: ثمانية: ١ - (عَمْرٌو النَّاقِدُ) ابن محمد بن بُكير البغداديّ، تقدّم قريبًا. ٢ - (إِسْمَاعِيلُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ ابْنُ عُلَيَّةَ) البصريّ، تقدّم أيضًا قريبًا. ٣ - (حَجَّاجُ بْنُ أَبِي عُثْمَانَ) ميسرة، أو سالم الصوّاف، أبو الصَّلْت الْكِنْديّ مولاهم البصريّ، ثقةٌ حافظٌ [٦] (ت ٢٤٣) (ع) تقدم في «الإيمان» ٥٢/ ٣١٨. ٤ - (يَحْيَى) بن أبي كثير صالح بن المتوكّل الطائيّ مولاهم، أبو نصر اليماميّ، ثقةٌ ثبتٌ، لكنه يدلِّس، ويرسل [٥] (ت ١٣٢) وقيل: قبل ذلك (ع) تقدّم في «شرح المقدّمة» جـ ٢ ص ٤٢٤. ٥ - (أَبُو سَلَمَةَ) بن عبد الرحمن بن عوف الزهريّ المدنيّ، قيل: اسمه عبد اللَّه، وقيل: إسماعيل، ثقةٌ مكثرٌ [٣] (ت ٩٤ أو ١٠٤) (ع) تقدّم في «شرح المقدّمة» جـ ٢ ص ٤٢٣. ٦ - (أَبُو هُرَيْرَةَ) -﵁-، ذُكر في الباب الماضي. ٧ - (عُرْوَةُ بْنُ الزُّبَيْرِ) بن العوّام بن خُويلد الأسديّ، أبو عبد اللَّه المدنيّ، ثقةٌ فقيهٌ مشهورٌ [٣] (ت ٩٤) على الصحيح، ومولده في أوائل خلافة عثمان -﵁- (ع) تقدّم في «شرح المقدّمة» جـ ٢ ص ٤٠٧. ٨ - (أَسْمَاءُ بِنْتُ أَبِي بَكْرٍ) الصّدّيق، زوج الزبير بن العوّام، من كبار الصحابيّات، عاشت مائة سنة، وماتت سنة ثلاث، أو أربع وسبعين (ع) تقدمت في «الطهارة» ٣٣/ ٦٨١. شرح الحديث: (عَنْ حَجَّاجِ بْنِ أَبِي عُثْمَانَ) اسمه ميسرة، وقيل: سالم الصوّاف البصريّ، أنه (قَالَ: قَالَ يَحْيَى)؛ أي: ابن أبي كثير، (وَحَدَّثَنِي أَبُو سَلَمَةَ) هكذا بواو العطف، وهو معطوف على محذوف؛ أي: حدثني أبو سلمة بكذا، وحدّثني أيضًا (عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ) -﵁-؛ أنه (قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ -ﷺ-: «إِنَّ اللَّهَ يَغَارُ)»الغيرة«: بفتح المعجمة، وسكون التحتانية، بعدها راء، قال عياض وغيره: هي مشتقة من تغير القلب، وهيجان الغضب، بسبب المشاركة فيما به الاختصاص، وأشدّ ما يكون ذلك بين الزوجين، هذا في حقّ الآدميّ، وأما في حقّ اللَّه، فقال الخطابيّ: أحسن ما يفسَّر به ما فُسّر به في حديث أبي هريرة -﵁- هذا، وهو قوله:»وغيرة اللَّه أن يأتي المؤمن ما حَرّم اللَّه عليه«. قال عياض: ويَحْتَمِل أن تكون الغيرة في حقّ اللَّه: الإشارة إلى تغير حال فاعل ذلك، وقيل: الغيرة في الأصل: الحميّة، والأَنَفَةُ، وهو تفسير بلازم التغير، فيرجع إلى الغضب، وقد نَسب إلى نفسه في كتابه الغضب، والرضا. وقال ابن العربيّ: التغير محال على اللَّه بالدلالة القطعية، فيجب تأويله بلازمه؛ كالوعيد، أو إيقاع العقوبة بالفاعل، ونحو ذلك، ثم قال: ومن أشرف وجوه غَيرته تعالى اختصاصه قومًا بعصمته؛ يعني: فمن ادَّعَى شيئًا من ذلك لنفسه عاقبه، قال: وأشدّ الآدميين غيرةً رسول اللَّه -ﷺ-؛ لأنه كان يغار للَّه، ولِدِينه، ولهذا كان لا ينتقم لنفسه. انتهى. قال الجامع عفا اللَّه عنه: هكذا نقل الحافظ في «الفتح» عن القاضي عياض، وابن العربيّ تأويل غيرة اللَّه -﷿- بلازم المعنى، وهذا غير صحيح، وقد كتب الشيخ البرّاك حفظه اللَّه تعالى في هذه المسألة تحقيقًا نفيسًا، فقال: دلّ حديث ابن مسعود -﵁- يعني: الذي قبل هذا- على إثبات صفة الغيرة للَّه تعالى، وأن غيرته أكمل وأعظم من غيرة كل أحد، فيجب أن يكون القول فيها كالقول في سائر الصفات، وهو الإيمان بأن اللَّه تعالى يغار حقيقةً، وأن غَيْرته ليست كغيرة المخلوقين، بل غيرة تليق به -﷾-، ويدلّ على أن الغيرة من اللَّه حقيقة قوله -ﷺ- في حديث سعد؛ يعني: قوله -ﷺ-: «أتعجبون من غيرة سعد؟ لأنَا أغير منه، واللَّه أغير مني»، والغيرة في مثل هذا السياق تتضمّن الغضب؛ لانتهاك الحرمة، فاللَّه -﷾- يُبغض ما حرّم، ويغضب إذا انتُهكت حرماته. قال ردًّا على قول القاضي عياض وغيره مما تقدّم: وقول عياض: ويَحْتَمل أن تكون الغيرة في حقّ اللَّه: الإشارة إلى تغيّر حال فاعل ذلك، هو من التأويل المخالف لظاهر اللفظ بغير حجة، والحامل عليه الحذر من إضافة التغيّر إلى اللَّه تعالى الذي يُشعر به لفظ الغيرة، وهو ممتنع عنده، وعند ابن العربيّ، ولهذا قال فيما نقله الحافظ ابن حجر: التغيّر محال على اللَّه بالدلائل القطعيّة، والحقّ أن التغيّر من الألفاظ المجملة المبتدَعة في باب صفات اللَّه تعالى، إذ لم يَرِد إطلاقه على اللَّه تعالى نفيًا ولا إثباتًا، والواجب في مثل هذا: التفصيل، والاستفصال، فمن أراد بالإثبات، أو النفي حقًّا قُبل، وإن أراد باطلًا رُدّ، فالتغيّر إن أريد به النقص بعد الكمال، أو الكمال بعد النقص، فهو ممتنع على اللَّه -﷿-؛ لأنه منزّه عن النقص أزلًا وأبدًا، وإن أُريدَ به التغيّر في أفعاله تبعًا لمشيئته وحكمته، مثل أن يُحبّ، ويُبغض، ويغضب، ويرضى، فذلك من كماله، وتسمية هذا تغيّرًا في ذاته ممنوع وباطل، والأسماء لا تغيّر الحقائق، والمعوّل في الأحكام على الحقائق والمعاني، لا على الألفاظ والعبارت. انتهى. قال الجامع عفا اللَّه عنه: قد أجاد البرّاك في هذا التحقيق، وخلاصته إثبات صفة الغيرة للَّه -﷾- على حقيقتها، كما يليق بجلاله، وعدم تأويلها بشيء مما تقدّم عن عياض، وابن العربيّ، وغيرهما، وهذا هو الذي سلكه السلف في جميع صفات اللَّه تعالى، وهو الحقّ المبين، وما عداه رأي عاطل مهين، واللَّه تعالى أعلم. (وَإِنَّ الْمُؤْمِنَ يَغَارُ)؛ أي: يتغير قلبه، ويهيج غضبه، إذا شورك فيما له به اختصاص، وقوله: (وَغَيْرَةُ اللَّهِ) مبتدأ خبره قوله: (أَنْ يَأتِيَ)؛ أي: يفعل (الْمُؤْمِنُ مَا حَرَّمَ عَلَيْهِ») يَحْتَمِل أن يكون بالبناء للفاعل، والفاعل ضمير اللَّه، ويَحْتَمِل أن يكون بالبناء للمفعول، والجارّ والمجرور هو النائب عن الفاعل. ووقع في رواية البخاريّ بلفظ:«ما حَرّم اللَّه»، قال في«الفتح»: قوله:«وغيرة اللَّه أن يأتي المؤمن ما حَرّم اللَّه»، كذا للأكثر، وكذا هو عند مسلم، لكن بلفظ:«ما حَرَّمَ عليه»على البناء للفاعل وزيادة«عليه»، والضمير للمؤمن، ووقع في رواية أبي ذرّ:«وغيرة اللَّه أن لا يأتي»بزيادة«لا»، وكذا رأيتها ثابتة في رواية النسفيّ، وأفرط الصغانيّ، فقال: كذا للجميع، والصواب حذف«لا»، قال الحافظ: كذا قال، وما أدري ما أراد بالجميع، بل أكثر رواة البخاريّ على حَذْفها وفاقًا لمن رواه غير البخاريّ؛ كمسلم، والترمذيّ، وغيرهما، وقد وجّهها الكرمانيّ وغيره بما حاصله: أن غيرة اللَّه ليست هي الإتيان، ولا عدمه، فلا بد من تقدير مثل: لِأَنْ لا يأتي؛ أي: غيرةُ اللَّه على النهي عن الإتيان، أو نحو ذلك، وقال الطيبيّ: التقدير: غيرة اللَّه ثابتة لأجل أن لا يأتي، قال الكرمانيّ: وعلى تقدير«أن لا»يستقيم المعنى بإثبات«لا»، فذلك دليل على زيادتها، وقد عُهدت زيادتها في الكلام كثيرًا مثل قوله: ﴿مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ﴾ [ص: ٧٥]، ﴿لِئَلَّا يَعْلَمَ أَهْلُ الْكِتَابِ﴾ [الحديد: ٢٩]، وغير ذلك. انتهى . ثم قال المصنّف -﵀- بالسند المذكور قبله: (قَالَ يَحْيَى) فهو موصول، وليس معلّقًا، و«يحيى»هو ابن أبي كثير المذكور في السند الماضي. (وَحَدَّثَنِي أَبُو سَلَمَةَ) هكذا بواو العطف، فهو معطوف على«وحدّثني أبو سلمة الماضي، (أَنَّ عُرْوَةَ بْنَ الزُّبَيْرِ حَدَّثَهُ)؛ أي: أبا سلمة، قال في »الفتح«: ورواية أبي سلمة عن عروة، من رواية القرين عن القرين؛ لأنهما متقاربان في السنّ واللقاء، وإن كان عروة أسنّ من أبي سلمة قليلًا. انتهى . (أَنَّ أَسْمَاءَ بِنْتَ أَبِي بَكْرٍ) الصدّيق -﵄- (حَدَّثَتْهُ)؛ أي: عروة، (أَنَّهَا سَمِعَتْ رَسُولَ اللَّهِ -ﷺ- يَقُولُ: »لَيْسَ شَيْءٌ أَغْيَرَ مِنَ اللَّهِ -﷿-«) وفي الرواية الثالثة: »لا شيء أغير من اللَّه -﷿-«، ومعنى الروايتين واحد. [تنبيه]: جمع المصنّف -﵀- بين حديثي أبي هريرة، وأسماء -﵄- هنا بسند واحد، وهكذا صنع البخاريّ، غير أنه قدّم حديث أسماء، ثم عَطَف عليه حديث أبي هريرة، عكس صنيع مسلم، ودونك نصّه: (٤٩٢٤) - حدّثنا موسى بن إسماعيل، حدّثنا همّام، عن يحيى، عن أبي سلمة؛ أن عروة بن الزبير حدّثه، عن أمه أسماء، أنها سمعت رسول اللَّه -ﷺ- يقول: «لا شيء أغير من اللَّه». وعن يحيى: أن أبا سلمة حدّثه، أن أبا هريرة حدّثه، أنه سمع النبيّ -ﷺ-. (٤٩٢٥) - حدّثنا أبو نعيم، حدّثنا شيبان، عن يحيى، عن أبي سلمة؛ أنه سمع أبا هريرة -﵁-، عن النبيّ -ﷺ- أنه قال: «إن اللَّه يغار، وغيرةُ اللَّه أن يأتي المؤمن ما حَرَّم اللَّه». انتهى . قال في «الفتح»: قوله: «وعن يحيى أن أبا سلمة حدثه أن أبا هريرة حدثه» هكذا أورده، وهو معطوف على السند الذي قبله، فهو موصول، ولم يَسُق البخاريّ المتن من رواية همام، بل تحول إلى رواية شيبان، فساقه على روايته، والذي يظهر أن لفظهما واحد، وقد وقع في رواية حجاج بن أبي عثمان عند مسلم بتقديم حديث أبي سلمة، عن عروة، على حديثه عن أبي هريرة عكس ما وقع في رواية همام عند البخاريّ، وأورده مسلم أيضًا من رواية حرب بن شداد، عن يحيى بحديث أبي هريرة فقط، مثل ما أورده البخاريّ من رواية شيبان، عن يحيى، ثم أورده مسلم من رواية هشام الدستوائيّ، عن يحيى، بحديث أسماء فقط، فكأن يحيى كان يجمعهما تارةً، ويُفْرد أخرى، وقد
Участники цепочки передатчиков — трое: 1 — (Мухаммад ибн Башшар), известный как Бундар, один из шейхов, у которых учились составители всех сборников без посредника; о нём говорилось недавно. 2 — (Абу Давуд) Сулейман ибн Давуд ибн аль-Джаруд ат-Таялиси аль-Басри, надёжный (сика), хафиз [9] (умер в 204 г.) (ключевой рассказчик у аль-Бухари и Муслима, а также у четырёх авторов сборников), о нём говорилось в «Введении», 6/73. А «Шу‘ба» упомянут перед ним. [Замечание]: этот риваят Абу Давуда ат-Таялиси от Шу‘бы приводит аль-Байхаки (да помилует его Аллах) в «Большом сборнике (ас-Сунан аль-кубра)», говоря: (16281) — «Сообщил нам Абу Бакр Мухаммад ибн аль-Хасан ибн Фурак, известил нас Абдуллах ибн Джа‘фар аль-Асбахани, рассказал нам Юнус ибн Хабиб, рассказал нам Абу Давуд ат-Таялиси, рассказал нам Шу‘ба от Амра ибн Мурры, который слышал, как Абу Убайда передавал от Абу Мусы аль-Аш‘ари (да будет доволен им Аллах), что он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, Аллах распростирает Свою руку ночью, чтобы принять покаяние совершившего дурное днём, и днём — чтобы принять покаяние совершившего дурное ночью, и так до тех пор, пока солнце не взойдёт с запада»». Конец цитаты (1). «Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь». (6) — (Глава о разъяснении ревности Всемогущего и Великого Аллаха и запретности непристойностей) По той же непрерывной цепочке передачи, восходящей к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано: [6965] (2760) — («Рассказал нам Усман ибн Абу Шейба и Исхак ибн Ибрахим — Исхак сказал: «известил нас», а Усман сказал: «рассказал нам» — Джарир от аль-А‘маша от Абу Ва’иля от Абдуллаха, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Нет никого, кому похвала была бы любезнее, чем Аллаху, и по этой причине Он восхвалил Самого Себя; и нет никого более ревнивого, чем Аллах, и по этой причине Он запретил непристойности»»). Участники этой цепочки передачи — шестеро: 1 — (Абу Ва’иль) Шакык ибн Салама аль-Асади аль-Куфи, надёжный (сика), мухадрам [2], умер в правление Умара ибн Абд аль-Азиза, дожив до ста лет (передатчик у составителей всех шести сборников), о нём говорилось в «Введении», 6/57. Остальные же все были упомянуты четырьмя главами ранее; Исхак — это Ибн Рахавайх, а «Джарир» — это Ибн Абд аль-Хамид. [Замечание]: среди тонкостей этой цепочки передачи: она относится к «пятизвенным» цепочкам составителя (да помилует его Аллах); она сплошь состоит из куфийцев, кроме его шейха Исхака, который был из Мерва; в ней имеется передача от последователя (табиина) от последователя-мухадрама; и в ней «Абдуллах» упомянут без уточнения — это Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах), обладатель многочисленных достоинств. Разъяснение хадиса: (От Абдуллаха) ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах); то есть он (сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Нет никого, кому была бы более любезна) — форма превосходной степени (афаль ат-тафдыль) употреблена в значении страдательного причастия, а слово (похвала) стоит в именительном падеже как подлежащее, (чем Аллаху) — и любовь Аллаха к похвале не относится к тому же роду, что понимается под человеческой любовью к похвале; напротив, Господь любит покорность Ему, и в том числе — восхваление Его, чтобы вознаграждать за это, и польза от этого достаётся обязанному рабу, а не Ему Самому через похвалу; мы же любим похвалу, чтобы получить от неё пользу и возвыситься в глазах своего народа. Отсюда становится ясной ошибочность мнения простолюдинов, говорящих: если Аллах любит похвалу, то как же нам не любить её? Пойми это, — сказано в «Умда» (1). (По этой причине) — то есть из-за Его любви к похвале (Он восхвалил Самого Себя, и нет никого более ревнивого, чем Аллах) — «агыар» — форма превосходной степени от «гайра» (ревность) — с фатхой над «гайн» — это негодование и защита чести. Ан-Наххас сказал: это когда мужчина оберегает свою жену и других женщин из числа своих родственниц, не позволяя посторонним входить к ним или видеть их без покрова; «гайур» (ревнивый) противоположен «дайюс» (безразличный к чести своей семьи) и «канда‘» — с даммой и фатхой над «даль» — то же значение, что «дайюс». В «Аль-Мувааб» Ибн ат-Тиййани сказано: говорят «мужчина гайран», множественное — «гайара», с фатхой либо с даммой над «гайн»; Ибн Сида сказал: «гара ар-раджулю гайра, ва гайран, ва гаран, ва гияран», а аль-Бакри передал от Абу Джа‘фара аль-Басри: «гира» — с кясрой над «гайн»; «аль-мигьяр» — тот, чья ревность сильна; говорят «фулян ля йатагаййару аля ахлихи», то есть он не проявляет ревности; аз-Замахшари сказал: «агара ар-раджулю имраатаху» — если побудил её к ревности; говорят «раджулюн гайур» и «имра’атун гайур» — так это в отношении людей. Что же касается Аллаха, то это пришло разъяснённым в самом хадисе, и ревность Аллаха Всевышнего — это то, что верующий совершает то, что Аллах ему запретил; то есть Его ревность — это Его запрет и возбранение. И поскольку Аллах запретил непристойности и угрожал за них наказанием, Пророк ﷺ описал Его ревностью, и он ﷺ сказал: «Из Его ревности — то, что Он запретил непристойности» (1). В «Фатх» сказано: и было сказано: ревность Аллаха — это неприязнь к совершению непристойностей, то есть отсутствие Его довольства ими, а не предопределение (2); и было сказано: это гнев, сопутствующий ревности, а сопутствующее гневу — желание причинить наказание. Конец цитаты (3). Шейх аль-Барррак написал примечание к тому, что упомянуто в «Фатх», сказав: его слово «и было сказано: ревность Аллаха — это неприязнь к совершению непристойностей и т. д.»: нет сомнения, что ревность Всемогущего и Великого Аллаха к поступку включает в себя неприязнь к нему и гнев на его совершителя, а это указывает на скверность этого поступка перед Ним, — потому Он и запрещает его Своим рабам; на это указывает слово Пророка ﷺ: «по этой причине Он запретил непристойности — как явные из них, так и скрытые». Ревность, неприязнь и гнев — атрибуты, утверждённые для Аллаха Всевышнего в том виде, что подобает Его величию; толкование их как «желания причинить наказание» — это путь ашаритов, которые утверждают только семь атрибутов, среди них — волю, и смысл этого в том, что у них Аллах не описывается этими атрибутами в их истинном значении. Конец слов аль-Баррака (да хранит его Аллах Всевышний) (4). Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: суть вопроса в этой проблеме — проблеме атрибутов, таких как ревность, любовь, довольство, гнев, приход, явление, вознесение и снисхождение — заключается в том, что мы веруем в их утверждённость для Аллаха (Всемогущего и Великого) в их явном значении, в том виде, что подобает Его величию, — утверждение без уподобления, без отрицания и без толкования (та’виль), и Аллах Всевышний знает лучше. (По этой причине) — то есть из-за ревности (Он запретил непристойности) — имам Ибн Джарир (да помилует его Аллах) сказал: толкователи разошлись во мнениях о том, что подразумевается под непристойностями; одни отнесли это к общему значению, и он привёл от Катады слова: подразумеваются непристойности, совершаемые тайно и открыто; другие же отнесли это к особому виду, и он привёл от Ибн Аббаса слова: они в эпоху невежества не считали зазорным прелюбодеяние тайно, но считали его непристойным открыто, и тогда Аллах запретил прелюбодеяние — и тайное, и открытое; а по пути Са‘ида ибн Джубайра и Муджахида: то, что явно, — это брак с матерями (запрещённый вид брака), а то, что скрыто, — прелюбодеяние; затем Ибн Джарир избрал первое мнение, сказав: то, что передано от Ибн Аббаса и других, не отвергается, но предпочтительнее отнести это к общему значению. Конец цитаты (1). В «Умда» сказано: толкователи разошлись во мнениях относительно слов Всевышнего «И не приближайтесь к непристойностям» (сура «Скот», 151); от Ибн Аббаса, аль-Хасана и ас-Судди передано, что они говорили: люди считали зазорным совершать прелюбодеяние открыто, но совершали его тайно, и Аллах (Всемогущий и Великий) запретил им это; и было сказано: то, что явно, — это вино, а то, что скрыто, — прелюбодеяние, — так сказал ад-Даххак; аль-Маварди сказал: явное — это деяние органов тела, а скрытое — убеждение сердца; и было сказано: это общее выражение для непристойностей — того, что явлено открыто из них, и того, что совершается тайно; и было сказано: явное — это то, что между ними и людьми, а скрытое — то, что между ними и Аллахом Всевышним; и было сказано: явное — это объятие и поцелуй, а скрытое — намерение. Конец цитаты (2), и Аллах Всевышний знает лучше. Вопросы, связанные с этим хадисом: (Первый вопрос): этот хадис от Абдуллаха ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) передан согласно (аль-Бухари и Муслимом совместно). (Второй вопрос): о его выведении (тахридж): Привёл (составитель) здесь [6/6965, 6966, 6967 и 6968] (2760), а также (аль-Бухари) в «Тафсире» (4634 и 4637), «Никахе» (5220) и «Единобожии» (7403), (ат-Тирмизи) в «Мольбах» (3530), (ан-Насаи) в «Кубра» (11183), (ад-Дарими) в своих «Сунан» (2/149), (ат-Тайалиси) в своём «Мусанаде» (266), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (1/436), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (294), (Абу Йаля) в своём «Мусанаде» (9/103 и 109), (ат-Табарани) в (2) «Умдат аль-кари» 18/228. «аль-Кабире» (10378), (аш-Шаши) в своём «Мусанаде» (2/44), (аль-Бейхаки) в «Сифат» (с. 283), (аль-Багави) в «Шарх ас-Сунна» (2373), а Аллах Всевышний знает лучше. (Третий вопрос): его пользы. 1 — (Из них): утверждение атрибута любви для Аллаха Всевышнего в том виде, что подобает Его величию (свят Он и возвышен), а из того, что любит Аллах Всевышний — похвала, и ради Своей любви к ней Он восхвалил Самого Себя в Своей благородной Книге. 2 — (Из них): утверждение атрибута ревности для Него (свят Он и возвышен) в том виде, что подобает Его величию, и мы не толкуем его иносказательно, как толковали его ашариты и другие. Ибн Дакык аль-Ид сказал: те, кто отрицает придание Аллаху телесных подобий, разделяются на молчащих о толковании и на толкующих. Второй говорит: под ревностью подразумевается удержание от чего-либо и защита, а они являются следствиями ревности, поэтому слово применено в переносном смысле — подобно сопутствованию и прочим оборотам, распространённым в языке арабов. Конец цитаты (1). Шейх аль-Барррак возразил ему, сказав: слова Ибн Дакыка аль-Ида «те, кто отрицает придание Аллаху телесных подобий...» и далее — он имеет в виду под «отрицающими придание телесных подобий» тех, кто отрицает множество истинных смыслов атрибутов, таких как любовь, довольство, смех, радость, гнев, неприязнь, ревность, и что они в отношении текстов об этих атрибутах делятся на две группы: либо передающие смысл без объяснения (тафвид), либо толкующие иносказательно, и это применимо к ашаритам и подобным им, ибо они отрицают эти атрибуты и в отношении отрицаемого обязывают либо передачу без объяснения, либо толкование, противоречащее явному смыслу выражения. Применение же к ним названия «отрицающие придание телесных подобий» влечёт за собой то, что тот, кто утверждает эти атрибуты, — придающий Аллаху телесное подобие (мушаббих), и точно так же они называют мушаббихами тех, кто утверждает остальные атрибуты — то есть людей сунны, — подобно тому, как джахмиты и мутазилиты называют мушаббихами тех, кто утверждает часть атрибутов, таких как ашариты. Истина же в том, что подлинно отрицающими придание телесных подобий являются люди сунны и общины, которые утвердили за Аллахом все атрибуты, упомянутые в Книге и Сунне, и очистили Его от подобия творениям. Так что называние отрицающих (атрибуты) «очищающими», а утверждающих атрибуты — «мушаббихами» — это из числа заблуждений и называние истинных смыслов не своими именами. Конец слов аль-Баррака, и это очень ценное исследование, а Аллах Всевышний знает лучше. 3 — (Из них): что ради Своей ревности Аллах (свят Он и возвышен) запретил Своим рабам мерзости, как явные из них, так и скрытые, а Аллах Всевышний знает лучше. И с непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал: [6966] (…) — (Рассказал нам Мухаммад ибн Абдуллах ибн Нумайр и Абу Курайб, они оба сказали: рассказал нам Абу Муавия (х), и рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шайба — и формулировка принадлежит ему — рассказал нам Абдуллах ибн Нумайр и Абу Муавия, от аль-Амаша, от Шакыка, от Абдуллаха, сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Нет никого более ревнивого, чем Аллах, и поэтому Он запретил мерзости, как явные из них, так и скрытые, и нет никого, кому похвала была бы более любима, чем Аллаху»). Передатчики этого иснада: восемь. Все они упомянуты в этой главе и в предыдущей, кроме Абу Курайба Мухаммада ибн аль-Аля, о котором говорилось недавно. Его слово («Нет никого более ревнивого, чем Аллах») — допустимо, что «ля» здесь — отрицающая род, работающая подобно «инна», и «ахад» — её имя, стоящее в форме фатхи, а «агйар» — в форме подлежащего сказуемого для неё в форме именительного падежа; и допустимо также, что она работает подобно «лейса», тогда «ахадун» — её подлежащее в именительном падеже, а «агйара» — её сказуемое в винительном падеже, управляемое ею, а «мин Аллах» связано с ним. Таково же и разбор слов: («и нет никого, кому похвала была бы более любима, чем Аллаху»). Хадис согласован (между аль-Бухари и Муслимом), и его разбор и разъяснение его вопросов уже приводились в предыдущем хадисе, и хвала и благодарность Аллаху. И с непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал: [6967] (…) — (Рассказал нам Мухаммад ибн аль-Мусанна и Ибн Башшар, они оба сказали: рассказал нам Мухаммад ибн Джафар, рассказал нам Шуба, от Амра ибн Мурры, сказал: слышал я Абу Ваиля, говорящего: слышал я Абдуллаха ибн Масуда, говорящего: я сказал ему: ты сам слышал это от Абдуллаха? Он сказал: да, и он возвёл это к Пророку; что он сказал: «Нет никого более ревнивого, чем Аллах, и поэтому Он запретил мерзости, как явные из них, так и скрытые, и нет никого, кому похвала была бы более любима, чем Аллаху, и поэтому Он восхвалил Самого Себя»). Передатчики этого иснада: семь. Все они упомянуты в этой главе и до неё. Его слово (я сказал ему: ты сам слышал это?...) и далее — спрашивающий — это Амр ибн Мурра, который спросил Абу Ваиля о том, слышал ли он это сам от Ибн Масуда, и тот ответил ему «да», и добавил, что Ибн Масуд возвёл этот хадис к Пророку ﷺ. Хадис согласован (между аль-Бухари и Муслимом), и его разбор и разъяснение его вопросов уже приводились, и от Аллаха Всевышнего — содействие. И с непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал: [6968] (…) — (Рассказал нам Усман ибн Абу Шайба, и Зухайр ибн Харб, и Исхак ибн Ибрахим, сказал Исхак: сообщил нам, а двое других сказали: рассказал нам, Джарир, от аль-Амаша, от Малика ибн аль-Хариса, от Абдуррахмана ибн Язида, от Абдуллаха ибн Масуда, сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Нет никого, кому похвала была бы более любима, чем Аллаху (свят Он и возвышен), ради этого Он восхвалил Самого Себя, и нет никого более ревнивого, чем Аллах, ради этого Он запретил мерзости, и нет никого, кому оправдание было бы более любимо, чем Аллаху, ради этого Он ниспослал Книгу и отправил посланников»). Передатчики этого иснада: восемь. 1 — (Малик ибн аль-Харис) ас-Сулями ар-Раккы, а говорят: аль-Куфи, надёжный [4] (умер 94) (бх, м, д, с), упоминался ранее в «Достоинствах сподвижников» 22/6310. 2 — (Абдуррахман ибн Язид) ибн Кайс ан-Нахаи, Абу Бакр аль-Куфи, надёжный, из старших [3] (умер 83) (все шестеро), упоминался ранее в «Вере» 46/295. Остальные упомянуты в этой главе и в предыдущей. Его слово («Нет никого, кому похвала была бы более любима, чем Аллаху (свят Он и возвышен)») и далее — слово «похвала» означает восхваление за прекрасное; то есть: Он любит похвалу от Своих рабов, чтобы вознаградить их за их похвалу, которая по смыслу является благодарностью и признанием в рабстве перед Единым Творцом, Одаряющим, Могущественным. Если же люди, подверженные слабостям, воспитываемые, грешащие, недостаточные, любят похвалу, то Тот, Кто заслуживает её более достоин и более имеет право — благословен Восхваляемый в Своих качествах, Хвалимый за Свои деяния, Одаряющий Своих рабов, Благодетельный, Милостивый, Милосердный. Сказано в «ат-Танких»: ан-Навави понял из этого, что можно сказать «я похвалил Аллаха», но это не является явным (текстом), поскольку возможно, что имеется в виду, что Он Всевышний любит, чтобы хвалили кого-то другого, а не что имеется в виду, что Он любит, чтобы Его хвалил кто-то другой. Конец цитаты (1). Сказал собиратель (да простит ему Аллах): то, что сказал ан-Навави (да помилует его Аллах), правильно, поскольку это явный смысл текста, так что вдумайся внимательно, а Аллах Всевышний знает лучше. Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: его слово («и никто не любит хвалу больше, чем Аллах Всевышний») — по сути, это благо для рабов; ведь они восхваляют Его (Свят Он и Велик), а Он вознаграждает их, и они получают пользу, тогда как Он, Пресвятой, не нуждается в мирах, и хвала их не приносит Ему пользы, а отказ от неё не причиняет Ему вреда. В этом — указание на достоинство восхваления Его (Свят Он и Велик), Его прославления (тасбих), возвеличивания (тахлиль), хвалы (тахмид), возвеличивания (такбир) и прочих поминаний. Конец цитаты. А его слово («и никто не любит извинение больше, чем Аллах») — Ибн Батталь (да помилует его Аллах) сказал: смысл этого — то, о чём упомянуто в словах Всевышнего: «Он — Тот, Кто принимает покаяние от Своих рабов и прощает злые деяния» [аш-Шура, 25]. Так вот, «извинение» в этом хадисе — это покаяние и обращение (тавба и инаба). Конец цитаты. В «Умде» сказано: его слово («извинение») стоит в форме подлежащего (мадж), потому что оно является действующим лицом при глаголе «любит». Аль-Кирмани сказал: подразумевается под «извинением» — довод (худжжа), исходя из слов Всевышнего: «Посланниками, несущими радостную весть и предостерегающими, чтобы у людей не было довода против Аллаха после посланников. Аллах — Могущественный, Мудрый» [ан-Ниса, 165]. А автор «Тавдых» сказал: «извинение» — это покаяние и обращение. Конец цитаты. Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: относительно его слова («он любит извинение... и так далее») кади сказал: возможно, что подразумевается — извинение самих рабов, то есть их обращение к Нему с извинением за свои упущения и покаяние в грехах, после чего Он прощает их, как сказал Всевышний: «Он — Тот, Кто принимает покаяние от Своих рабов» [аш-Шура, 25]. А его слово («ради этого Он ниспослал Писание и отправил посланников») — то есть: поскольку Он любит извинение, Он ниспослал Писание, и подразумевается его род в целом, включающий Коран, Тору и Евангелие, и отправил посланников, то есть всех посланников, которых Он отправил для наставления творений на путь истины. Аль-Мунави (да помилует его Аллах) сказал: [Пророк ﷺ] объединил любовь к хвале и к извинению, обе обязывающие к совершенству блага, и разъяснил, что Он не взыскивает со Своих рабов за то, что они совершили, пока не даст им извинения раз за разом, и ради этого Он отправил Своих посланников и ниспослал Свои книги — в качестве извинения и предостережения. Это есть предел величия и блага, и крайняя степень совершенства и милости, ибо Он не спешит с наказанием без предварительного извинения со Своей стороны и без принятия извинения от того, кто извинился перед Ним. В этом — указание на щедрость Аллаха (Свят Он и Велик) и на то, что Он принимает извинение Своих рабов: Он предоставил им простор для извинения, указал им путь смирения перед Ним и дал им знать, что Он прощает их оступления, извиняет их промахи и снисходит к их падениям. Конец цитаты. Хадис передан согласно и аль-Бухари, и Муслимом (мутафак алейхи), и полное его толкование и разъяснение его вопросов уже были приведены ранее. Хвала и благодарность принкипле Аллаху. С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), с начала книги, он сказал: [6969 и 6970] (2761 и 2762) — («Рассказал нам Амр ан-Накид, рассказал нам Исмаил ибн Ибрахим ибн Улаййа, от Хаджжаджа ибн Абу Усмана, который сказал: сказал Яхья: и рассказал мне Абу Салама, от Абу Хурайры, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, Аллах испытывает ревность (гайра), и поистине, верующий испытывает ревность, а ревность Аллаха — это когда верующий совершает то, что Он запретил ему». Сказал Яхья: и рассказал мне Абу Салама, что Урва ибн аз-Зубайр рассказал ему; что Асма бинт Абу Бакр рассказала ему, что она слышала, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Нет никого более ревнивого, чем Аллах (Свят Он и Велик)»). Передатчики этих двух иснадов: восемь человек: 1 — Амр ан-Накид, ибн Мухаммад ибн Букайр аль-Багдади, упомянут недавно. 2 — Исмаил ибн Ибрахим ибн Улаййа аль-Басри, упомянут также недавно. 3 — Хаджжадж ибн Абу Усман, Майсара, или Салим ас-Саввааф, Абу ас-Салт аль-Кинди, вольноотпущенник их, аль-Басри, надёжный, хафиз [6] (умер в 243 г.) (‘Айн), упомянут в «аль-Иман», 52/318. 4 — Яхья ибн Абу Касир Салих ибн аль-Мутаваккиль ат-Тайи, вольноотпущенник их, Абу Наср аль-Ямами, надёжный, твёрдый, но занимался тадлисом и ирсалем [5] (умер в 132 г.), а по другой версии — раньше (‘Айн), упомянут в «Шарх аль-Мукаддима», ч. 2, с. 424. 5 — Абу Салама ибн Абд ар-Рахман ибн Ауф аз-Зухри аль-Мадани, по одной версии, его имя Абдуллах, по другой — Исмаил, надёжный, передающий много [3] (умер в 94 или 104 г.) (‘Айн), упомянут в «Шарх аль-Мукаддима», ч. 2, с. 423. 6 — Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах), упомянут в предыдущей главе. 7 — Урва ибн аз-Зубайр ибн аль-Аввам ибн Хувайлид аль-Асади, Абу Абдуллах аль-Мадани, надёжный, известный правовед [3] (умер в 94 г.) по достоверной версии, и родился в начале правления Усмана (да будет доволен им Аллах) (‘Айн), упомянут в «Шарх аль-Мукаддима», ч. 2, с. 407. 8 — Асма бинт Абу Бакр ас-Сиддик, жена аз-Зубайра ибн аль-Аввама, из числа старших сподвижниц, прожила сто лет и умерла в 73 или 74 году (‘Айн), упомянута в «ат-Тахара», 33/681. Толкование хадиса: Его слово («от Хаджжаджа ибн Абу Усмана»), имя которого Майсара, а по другой версии — Салим ас-Саввааф аль-Басри, что он сказал: сказал Яхья, то есть ибн Абу Касир, («и рассказал мне Абу Салама») — вот так, с союзом «и», который присоединён к опущенному, то есть: рассказал мне Абу Салама о том-то, и рассказал мне также («от Абу Хурайры») (да будет доволен им Аллах); что он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, Аллах испытывает ревность (يَغَارُ)». «Ревность» (الغيرة): с фатхой над «гайн», сукуном над «йа», после которых «ра». Аяд и другие сказали: она производна от изменения состояния сердца и вспыхивания гнева по причине соучастия в том, что является исключительным правом. Наиболее сильно это проявляется между супругами — это в отношении человека. А что касается Аллаха, то аль-Хаттаби сказал: лучшее разъяснение этого — то, что дано в этом хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), а именно его слово: «а ревность Аллаха — это когда верующий совершает то, что Аллах запретил ему». Аяд сказал: возможно, что ревность в отношении Аллаха — это указание на изменение состояния того, кто совершает это [запрещённое]. Также было сказано: ревность изначально — это рвение и негодование (аль-хамийя валь-анафа), и это разъяснение через сопутствующее изменению состояние, то есть возвращается к гневу, а Он приписал Себе в Своей Книге гнев и удовлетворение. Ибн аль-Араби сказал: изменение состояния невозможно применительно к Аллаху согласно окончательному доказательству, поэтому необходимо толковать это через сопутствующее ему: угрозу, или наступление наказания на совершившего, и тому подобное. Затем он сказал: одно из благороднейших проявлений Его ревности (Свят Он и Велик) — это то, что Он отличил некоторых людей Своей защитой от греха (икма); то есть: кто станет притязать на что-то из этого для себя, того Он наказывает. Он сказал: самым ревностным из людей был Посланник Аллаха ﷺ, потому что он испытывал ревность за Аллаха и за Его религию, и поэтому он никогда не мстил за себя. Конец цитаты. Составитель (да простит его Аллах) говорит: так передал аль-Хафиз в «Фатх» от кади Аяда и Ибн аль-Араби толкование ревности Аллаха (Свят Он и Велик) через сопутствующий смысл, но это неверно. И шейх аль-Барррак (да сохранит его Аллах) написал по этому вопросу ценное исследование, где сказал: хадис Ибн Масуда (да будет доволен им Аллах) — то есть предшествующий этому — указывает на утверждение атрибута ревности для Аллаха Всевышнего, и на то, что Его ревность совершеннее и величественнее ревности любого другого, поэтому необходимо, чтобы суждение о ней было подобно суждению о прочих атрибутах, а именно: вера в то, что Аллах Всевышний действительно испытывает ревность, и что Его ревность не подобна ревности творений, а является ревностью, подобающей Ему (Свят Он и Велик). А на то, что ревность от Аллаха реальна, указывает его слово ﷺ в хадисе о Саде, а именно его слово ﷺ: «Вы удивляетесь ревности Сада? Поистине, я более ревнив, чем он, а Аллах более ревнив, чем я». А ревность в подобном контексте включает в себя гнев из-за нарушения запретного, ведь Аллах (Свят Он и Велик) испытывает отвращение к тому, что запретил, и гневается, когда нарушаются Его запреты. Он сказал, возражая на слова кади Ийада и других, приведённые ранее: слова Ийада «допустимо, что ревность применительно к Аллаху есть указание на изменение состояния совершающего это (деяние)» относятся к толкованию, противоречащему явному смыслу выражения без довода, и побудило к этому опасение приписать изменение Аллаху Всевышнему, на что намекает слово «ревность», а это у него невозможно, равно как и у Ибн аль-Араби. Поэтому он сказал, как передал хафиз Ибн Хаджар: изменение невозможно применительно к Аллаху согласно неоспоримым доводам. Истина же в том, что «изменение» — это одно из общих (неопределённых) слов, введённых в оборот в разделе о качествах Аллаха Всевышнего, поскольку не передано применение его к Аллаху Всевышнему ни в утвердительном, ни в отрицательном смысле. В подобном случае необходимо детальное рассмотрение и уточнение: если кто-то подразумевает под утверждением или отрицанием нечто истинное, это принимается, а если подразумевает нечто ложное — отвергается. Если под изменением подразумевается недостаток после совершенства или совершенство после недостатка, то это невозможно применительно к Аллаху ﷻ, ибо Он превыше недостатка извечно и вовеки. А если под этим подразумевается изменение в Его действиях в соответствии с Его волей и мудростью — например, то, что Он любит, гневается, ненавидит, бывает доволен, — то это относится к Его совершенству, и называть это изменением в Его сущности недопустимо и ложно. Названия не меняют сущностей, а в вопросах вынесения решений опора делается на сущности и смыслы, а не на слова и выражения. Конец цитаты. Сказал составитель (да простит его Аллах): аль-Барак прекрасно исследовал этот вопрос, и суть его исследования — утверждение качества ревности за Аллахом ﷾ в его истинном смысле, как подобает Его величию, без толкования его чем-либо из того, что приведено выше от Ийада, Ибн аль-Араби и других. Именно этим путём шли предшественники (саляф) во всех вопросах, касающихся качеств Аллаха Всевышнего, и это есть ясная истина, а всё, что отличается от этого, — никчёмное и презренное мнение. Аллах Всевышний знает лучше. («И, поистине, верующий испытывает ревность») — то есть его сердце меняется, и разгорается его гнев, когда с ним делят то, на что у него есть особое право. Слова его («и ревность Аллаха») — это подлежащее, сказуемым которого являются слова («в том, что…») — то есть совершает («верующий то, что ему запрещено»). Возможно, что это форма действительного залога, и деятелем является местоимение, относящееся к Аллаху, а возможно, что это форма страдательного залога, и предлог с управляемым словом выступает заместителем деятеля. В риваяте аль-Бухари это приведено в форме: «то, что запретил Аллах». Сказано в «Фатх»: слова «и ревность Аллаха в том, что верующий совершает то, что запретил Аллах» — таковы они у большинства передатчиков, и так же у Муслима, но в форме «то, что запрещено ему» — в форме страдательного залога с добавлением слова «ему», причём местоимение относится к верующему. В риваяте Абу Зарра встречается: «и ревность Аллаха в том, чтобы не совершал» с добавлением частицы «не» («ля»), и так же я видел её утверждённой в риваяте ан-Насафи. Ас-Сагани же проявил чрезмерность, сказав: «так у всех», и правильным является исключение частицы «ля». Хафиз сказал: так он сказал, но я не знаю, что он имел в виду под «всеми»; напротив, большинство передатчиков аль-Бухари исключают её, что согласуется с тем, кто передал (этот хадис) помимо аль-Бухари, как Муслим, ат-Тирмизи и другие. Аль-Кирмани и другие объяснили это, и суть их объяснения такова: ревность Аллаха — это не само совершение (деяния) и не его отсутствие, поэтому необходимо предполагать нечто подобное: «из-за того, чтобы не совершал», то есть ревность Аллаха направлена на запрет совершения (этого деяния), или нечто подобное. Ат-Тайби сказал: подразумевается «ревность Аллаха утверждена ради того, чтобы не совершал». Аль-Кирмани сказал: при предположении «чтобы не» смысл становится верным при утверждении частицы «ля», и это довод в пользу того, что она является избыточной. Известно, что избыточность подобных частиц встречается в речи часто, как в словах Всевышнего: «Что удержало тебя от того, чтобы пасть ниц» (Сад, 75), «чтобы люди Писания не знали» (Хадид, 29), и тому подобное. Конец цитаты (1). Затем составитель (да помилует его Аллах) сказал, приводя ранее упомянутый иснад: («Сказал Йахья») — то есть это связанная передача, а не подвешенная (та'лик), и «Йахья» — это Ибн Абу Касир, упомянутый в предыдущем иснаде. («И передал мне мне Абу Салама») — именно так, с соединительным союзом «и», то есть это присоединено к предыдущему «и передал мне Абу Салама», («что Урва ибн аз-Зубайр передал ему»), то есть Абу Саламе. Сказано в «Фатх»: риваят Абу Саламы от Урвы — это передача равного от равного, ибо они близки друг другу по возрасту и по времени встречи, хотя Урва немного старше Абу Саламы. Конец цитаты (1). («Что Асма бинт Абу Бакр») ас-Сиддик (да будет доволен ими обоими Аллах) («передала ему») — то есть Урве, («что она слышала, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Нет ничего, что было бы более ревнивым, чем Аллах ﷻ»»). А в третьем риваяте: «нет ничего более ревнивого, чем Аллах ﷻ», и смысл обоих риваятов одинаков. [Замечание]: составитель (да помилует его Аллах) объединил здесь хадисы Абу Хурайры и Асмы (да будет доволен ими обоими Аллах) в одном иснаде, и так же сделал аль-Бухари, только он привёл хадис Асмы первым, а затем присоединил к нему хадис Абу Хурайры, в порядке, обратном тому, что сделал Муслим. Вот его текст: (4924) — Передал нам Муса ибн Исмаил, передал нам Хаммам, от Йахьи, от Абу Саламы, что Урва ибн аз-Зубайр передал ему от своей матери Асмы, что она слышала, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Нет ничего более ревнивого, чем Аллах». И от Йахьи: что Абу Салама передал ему, что Абу Хурайра передал ему, что он слышал Пророка ﷺ. (4925) — Передал нам Абу Нуайм, передал нам Шайбан, от Йахьи, от Абу Саламы, что он слышал Абу Хурайру (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, что он сказал: «Поистине, Аллах ревнует, и ревность Аллаха в том, что верующий совершает то, что запретил Аллах»». Конец цитаты (2). Сказано в «Фатх»: слова «и от Йахьи, что Абу Салама передал ему, что Абу Хурайра передал ему» — так это приведено, и это присоединено к предыдущему иснаду, то есть это связанная передача. Аль-Бухари не привёл матн из риваята Хаммама, а перешёл к риваяту Шайбана, приведя его согласно его передаче. По всей видимости, текст у них обоих одинаков. В риваяте Хаджжаджа ибн Абу Усмана у Муслима встречается предшествование хадиса Абу Саламы от Урвы его же хадису от Абу Хурайры, в порядке, обратном тому, что встречается в риваяте Хаммама у аль-Бухари. Муслим также привёл его в риваяте Харба ибн Шаддада от Йахьи с хадисом одного лишь Абу Хурайры, подобно тому, что привёл аль-Бухари в риваяте Шайбана от Йахьи. Затем Муслим привёл его в риваяте Хишама ад-Дастувани от Йахьи с хадисом одной лишь Асмы. Как будто Йахья иногда объединял их оба, а иногда приводил по отдельности, и...
Ссылки автора (17)

1. «سنن البيهقيّ الكبرى» ٨/ ١٣٦.

2. «عمدة القاري» ١٨/ ٢٢٨.

3. «عمدة القاري»١٨/ ٢٢٨،«تحفة الأحوذيّ»٩/ ٣٥٧.

4. هكذا وقع في«الفتح»بلفظ:«التقدير»، وقال الشيخ البرّاك: الظاهر أن هذه اللفظة مصحّفة من«التغيير»؛ لأنه المناسب لمادّة المغيرة. انتهى.

5. «الفتح»١٧/ ٣٥٢.

6. من هامش«الفتح»١٧/ ٣٥٢«كتاب التوحيد» رقم (٧٤٠٣).

7. «تحفة الأحوذيّ» ٩/ ٣٥٧.

8. «عمدة القاري» ١٨/ ٢٢٨.

9. نقله في «الفتح» ١٧/ ٣٨٢.

10. «فيض القدير»٥/ ٣٦١.

11. «شرح النوويّ»١٧/ ٧٧ - ٧٨.

12. «شرح ابن بطال لصحيح البخاريّ»٢٠/ ٩٠.

13. «عمدة القاري شرح صحيح البخاري» ٣٦/ ٦٤.

14. «فيض القدير» ٥/ ٣٦١.

15. «الفتح»١١/ ٦٧١،«كتاب النكاح»رقم (٥٢٢٣).

16. «الفتح» ١١/ ٦٧١.

17. «صحيح البخاريّ» ٥/ ٢٠٠٢.