И с непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал:
[7205] (…) — (Рассказал нам Абу Бакр ибн Нафи‘, рассказал нам Абд ар-Рахман ибн Мехди, от Суфьяна, от аль-А‘маша, с этим же иснадом подобное ему, и сказал: «от Пророка ﷺ», и не сказал: «я слышал»).
Передатчики этого иснада: четверо.
Все они упомянуты в этой главе и в предыдущей. «Абу Бакр ибн Нафи‘» — это Мухаммад ибн Ахмад ибн Нафи‘, а «Суфьян» — это ас-Саури.
Его слово (и сказал: «от Пророка ﷺ») — подлежащее при глаголе «сказал» — это скрытое местоимение, указывающее на Суфьяна ас-Саури.
[Замечание]: этот риваят Суфьяна от аль-А‘маша привёл имам Ахмад (да помилует его Аллах) в своём «Мусанаде», сказав:
(14984) — рассказал нам Абу Ну‘айм, рассказал нам Суфьян, от аль-А‘маша, от Абу Суфьяна, от Джабира, от Пророка ﷺ: «Каждый раб будет воскрешён в том состоянии, в котором он умер». Конец (1).
И с непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал:
[7206] (2879) — (И рассказал мне Харамала ибн Йахья ат-Туджиби, сообщил нам Ибн Вахб, сообщил мне Юнус, от Ибн Шихаба, сообщил мне Хамза ибн Абдуллах ибн Умар, что Абдуллах ибн Умар сказал: я слышал Посланника Аллаха ﷺ говорящим: «Когда Аллах желает какому-либо народу наказания, наказание постигает того, кто был среди них, а затем они будут воскрешены сообразно своим деяниям»).
Передатчики этого иснада: шестеро:
1 — (Харамала ибн Йахья ат-Туджиби) аль-Мисри, о нём говорилось недавно.
2 — (Ибн Вахб) Абдуллах аль-Мисри, о нём тоже говорилось недавно.
3 — (Юнус) ибн Язид ибн Абу-н-Ниджад аль-Айли, Абу Язид, вольноотпущенник рода Абу Суфьяна, надёжный, твёрдый передатчик, из числа старших представителей [7-го] (159) поколения — согласно достоверному мнению, а по другому мнению — в 160 году (входит во все шесть сводов), о нём говорилось во «Введении» 3/14.
4 — (Ибн Шихаб) Мухаммад ибн Муслим аз-Зухри, о нём говорилось перед этой главой.
5 — (Хамза ибн Абдуллах ибн Умар) ибн аль-Хаттаб аль-Мадани, родной брат Салима, надёжный [3-е поколение] (входит во все шесть сводов), о нём говорилось в «Книге молитвы» 22/945.
6 — (Абдуллах ибн Умар) ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах), о нём говорилось перед этой главой.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада:
то, что он относится к числу шестизвенных иснадов автора (да помилует его Аллах), что первая его половина состоит сплошь из египтян, а вторая — из мединцев, и в нём есть передача табиина от табиина, и в нём — Ибн Умар (да будет доволен им Аллах), о котором говорилось недавно.
Разбор хадиса:
Его слово (от Ибн Шихаба, сообщил мне Хамза ибн Абдуллах ибн Умар, что Абдуллах ибн Умар сказал: я слышал Посланника Аллаха ﷺ говорящим: «Когда Аллах желает какому-либо народу наказания) — то есть кары для них, (наказание постигает) это (того, кто был среди них) — слово «кто» здесь из выражений общности; то есть постигает и праведных из них тоже, (а затем они будут воскрешены сообразно своим деяниям) — то есть, однако они будут воскрешены в День воскресения в соответствии со своими деяниями, и праведный будет вознаграждён за это, поскольку это было для него испытанием-очищением, а иной будет наказан. Так сказано в «Умда» (1).
Сказал аль-Мунави (да помилует его Аллах): его слово «когда Аллах желает какому-либо народу наказания» — то есть кары в этом мире, как засуха, мор, притеснение; «постигает» — то есть обрушивает наказание быстро и сильно; «того, кто был среди них, а затем они будут воскрешены» после смерти, при втором дуновении, «сообразно своим деяниям» — чтобы получить за них воздаяние: у кого деяния были праведными, тот получит награду за них, а у кого дурными — тому будет отплачено за них, так что в Последней жизни им воздаётся по их деяниям и намерениям. А то, что постигает их в этом мире при явном проявлении зла, — это очищение верующих от тех, кто не осуждал зло и заискивал при возможности осудить, и кара для остальных. И согласно установленному правилу, наказание не охватывает того, кто осуждал зло, и это подтверждает аят: «Мы спасли тех, кто удерживал от зла» (аль-А‘раф, 165), однако буквальный смысл аята «Бойтесь искушения, которое коснётся не только тех из вас, кто творил беззаконие» (аль-Анфаль, 25) и хадиса «неужели мы погибнем, а среди нас праведные? Он сказал: да, если зло распространится» указывают на общность. Конец (1).
Сказал Ибн аль-Джаузи (да помилует его Аллах): здесь может возникнуть затруднение, и скажут: как может наказание постичь того, кто не совершал их деяний? Ответ — с двух сторон:
Первая: он мог быть среди них, соглашаясь с их деяниями, или не осуждая их, и тогда он наказывается за своё согласие с грехом и за молчание, за неосуждение. Ведь когда праведные из числа сынов Исраиля осудили нечестивцев, а затем стали есть с ними и поддерживать с ними дружеские отношения, наказание охватило всех.
Вторая: постижение их наказанием может быть не в виде мучения, а в виде умерщвления их при завершении их сроков жизни — подобно тому, как скот и животные погибли в потопе по завершении их сроков, а не в виде мучения. Конец (2).
Сказано в «Фатх»: его слово «когда Аллах ниспосылает какому-либо народу наказание» — то есть кару им за их дурные деяния. А его слово «наказание постигает того, кто был среди них» — в риваяте Абу ан-Ну‘мана от Ибн аль-Мубарака: «наказание постигает того, кто был среди них», привёл это аль-Исма‘или, и подразумевается: того, кто был среди них, из числа тех, кто не разделял их убеждений.
А его слово «а затем они будут воскрешены сообразно своим деяниям» — то есть каждый из них будет воскрешён согласно своему деянию: если оно было праведным, то и итог его будет праведным, а иначе — дурным, так что это наказание становится очищением для праведных и карой для нечестивых.
В «Сахихе» Ибн Хиббана от Аиши, восходящим (риваятом): «Поистине, когда Аллах ниспосылает Своё возмездие на людей, заслуживших Его гнев, а среди них есть праведные, они забираются вместе с ними, а затем воскрешаются по своим намерениям и деяниям», привёл это аль-Байхаки в «Шу‘аб», и у него же по пути от аль-Хасана ибн Мухаммада ибн Али ибн Абу Талиба, от неё, восходящим (риваятом): «Когда зло проявляется на земле, Аллах ниспосылает на них Свою кару», спросили: о Посланник Аллаха, а среди них есть покорные Ему? Он сказал: «да, но затем они будут воскрешены к милости Аллаха Всевышнего».
Сказал Ибн Батталь (да помилует его Аллах): этот хадис разъясняет хадис Зейнаб бинт Джахш (да будет довольна ею Аллах),
(2) «Кашф аль-мушкиль мин хадис ас-сахихайн», с. 627.
где она сказала: «неужели мы погибнем, а среди нас праведные? Он сказал: да, если зло распространится», так что гибель всех происходит при явном проявлении осуждаемого зла и открытом совершении грехов.
Сказал Хафиз: тому, что соответствует его последним словам, подобен хадис Абу Бакра ас-Сиддика (да будет доволен им Аллах): он слышал Посланника Аллаха ﷺ говорящим: «Поистине, когда люди видят осуждаемое зло и не изменяют его, вскоре Аллах охватит их всех наказанием», привели его четверо (составителей сборников), и назвал его достоверным Ибн Хиббан.
А что касается хадиса Ибн Умара в этой главе и хадиса Зейнаб бинт Джахш, то они схожи друг с другом, и Муслим привёл его (хадис Зейнаб) следом за ним, и объединяет их то, что гибель охватывает и покорного вместе с непокорным, но хадис Ибн Умара добавляет, что покорный при воскрешении будет вознаграждён по своему деянию, и подобен ему хадис Аиши, восходящий (риваят): «Удивительно, что некоторые люди из моей общины будут направляться к этому Дому (Каабе), и когда они окажутся в пустыне (аль-Байда), земля разверзнется под ними; мы сказали: о Посланник Аллаха, ведь дорога может объединять разных людей? Он сказал: да, среди них будет и убеждённый (в правоте своего дела), и принуждённый, и путник, они погибнут одной гибелью, но воскреснут по-разному, Аллах воскресит их по их намерениям», привёл это Муслим.
И у него же от Умм Салямы (да будет довольна ею Аллах) подобное этому, и в его формулировке: «я сказала: о Посланник Аллаха, а как быть с тем, кто был там против своей воли? Он сказал: он тоже будет поглощён землёй вместе с ними, но воскреснет в День воскресения по своему намерению».
И у него же от Джабира (да будет доволен им Аллах) восходящим (риваятом): «Каждый раб будет воскрешён в том состоянии, в котором он умер».
Сказал ад-Дауди: смысл хадиса Ибн Умара таков: народы, которые наказываются за неверие, среди них есть и торговый люд, и люди, не относящиеся к ним, и все они постигаются наказанием по завершении их сроков жизни, а затем воскрешаются согласно своим деяниям.
И говорят: когда Аллах желает наказать какой-либо народ, Он делает их женщин бесплодными за пятнадцать лет до того, как их постигнет наказание, чтобы не были постигнуты (наказанием) младенцы, на которых ещё не распространяется веление (обязанностей). Конец.
Сказал аль-Хафиз: это не имеет основания, и общий смысл хадиса Аиши (да будет доволен ею Аллах) отвергает это. Уже наблюдалось, как корабль, полный мужчин, женщин и детей, тонул, и все они погибали; подобно этому — большой дом, который сгорает [со всеми жителями], большая группа путников, на которую нападают разбойники, и они погибают все или большинство из них, а также город из городов мусульман, который штурмуют неверующие, обращая меч на его жителей. Это происходило от хариджитов в древности, затем от карматов, затем от татар в последнее время. Аллах — тот, к кому обращаются за помощью.
Сказал кади Ийяд: Муслим привёл хадис Джабира: «Каждый раб будет воскрешён в том состоянии, в котором умер», следом за другим хадисом Джабира, возведённым им [к Пророку ﷺ]: «Пусть никто из вас не умирает, кроме как будучи благого мнения об Аллахе», указывая на то, что первый хадис разъясняет второй. Затем он последовал за ним хадисом: «Затем они будут воскрешены по своим деяниям», указывая на то, что хотя этот хадис разъясняет предыдущий, он не ограничивается им, но является общим — относящимся и к нему, и к другому. Это подтверждается хадисом, который он привёл после него: «Затем Аллах воскресит их по их намерениям». Конец, в сокращённом виде.
Итог: из совместности в смерти не следует необходимость совместности в награде или наказании, но каждый будет воздан по своему деянию, соразмерно своему намерению.
Ибн Абу Джамра склонился к тому, что это происходит с теми, с кем это случается, по причине их молчания об одобряемом и неудержания от неодобряемого. А что касается тех, кто побуждал к одобряемому и удерживал от неодобряемого, то они — истинно верующие, на которых Аллах не посылает наказание, но, напротив, отводит от них наказание благодаря им. Это подтверждается словами Всевышнего: «Мы не губили селения, кроме как когда его жители были беззаконниками» (Аль-Касас, 59), и словами Всевышнего: «Не станет Аллах наказывать их, пока ты среди них, и не станет Аллах наказывающим их, пока они просят прощения» (Аль-Анфаль, 33). А на то, что наказание охватывает и того, кто не удерживал от неодобряемого, даже если сам этого не совершал, указывают слова Всевышнего: «Не сидите с ними, пока они не переменят разговор на другой, иначе вы будете подобны им» (Ан-Ниса, 140). Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Вопрос первый): этот хадис Ибн Умара (да будет доволен им и его отцом Аллах) — согласованный [между аль-Бухари и Муслимом].
(Вопрос второй): о его извлечении:
Его привёл автор [Муслим] здесь [20/7206] (2879), аль-Бухари в «Аль-Фитан» (7108), Ахмад в своём «Мусанаде» (2/40), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (7315), Абу Йаля в своём «Мусанаде» (9/430), Таммам ар-Рази в своих «Фаваид» (1/152), аль-Хатыб в своей «Истории» (6/88–89), аль-Багави в «Шарх ас-Сунна» (4204). Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о его пользах:
1 — (из них): разъяснение того, что наказание в этом мире охватывает как праведного, так и порочного, тогда как наказание в будущей жизни предназначено особо.
2 — (из них): то, что сказал Ибн Абу Джамра (да помилует его Аллах): в хадисе — установление законности бегства от неверующих и от тиранов, ибо пребывание с ними — это ввержение самого себя в гибель, если только он им не помогает и не одобряет их дела. Если же он помогал или одобрял, то он — из их числа. Это подтверждается его повелением (ﷺ) поспешить в выходе из земель самудян. А что касается воскрешения их по их деяниям, то это справедливое решение, ибо за их праведные деяния воздаётся в будущей жизни, а что касается этого мира, то всё, что их поражает из бедствий, служит искуплением за то дурное деяние, которое они совершили прежде. Поэтому наказание, посылаемое в этом мире на беззаконников, охватывает и тех, кто был с ними и не осуждал их — это воздаяние им за их снисходительность [к злу]. А затем, в День воскресения, каждый из них будет воскрешён и получит воздаяние по своему деянию.
3 — (из них): в этом — предостережение и великое устрашение для того, кто промолчал об удержании от неодобряемого, что уж говорить о том, кто был снисходителен, что уж говорить о том, кто одобрял, что уж говорить о том, кто помогал. Просим у Аллаха благополучия, — сказал Ибн Абу Джамра (да помилует его Аллах).
Сказал аль-Хафиз: и из его слов следует, что людей подчинения [Аллаху] не поражает наказание в этом мире за преступления грешников. К этому склонился аль-Куртуби в «Ат-Тазкира». А то, что мы привели ранее, более соответствует явному смыслу хадиса, и к подобному этому склонился кади Ибн аль-Араби. Конец.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
* * *
(55) — (Книга смут и признаков Часа)
«Смуты» (аль-фитан) — множественное число от «фитна». Сказал ар-Рагиб аль-Асфахани (да помилует его Аллах): изначально слово «фатн» означает введение золота в огонь, чтобы проявилось его качество, отличив хорошее от плохого. Оно используется в отношении введения человека в огонь, а также применяется к наказанию, как в словах Всевышнего: «Вкусите вашу фитну [наказание]» (Аз-Зарийат, 14), а также к тому, что происходит при наказании, как в словах Всевышнего: «Разве не в фитну [искушение] они впали?» (Ат-Тавба, 49), а также к испытанию, как в Его словах: «И Мы испытали тебя испытанием» (Та Ха, 40), а также к тому, чему подвергается человек из тяжести или благополучия, причём в значении тяжести оно более явное и более часто употребляемое. Сказал Всевышний: «И Мы испытываем вас злом и добром в качестве испытания» (Аль-Анбийа, 35), и из этого же Его слова: «Они чуть было не ввергли тебя в фитну [искушение]» (Аль-Исра, 73), то есть ввергают тебя в беду и тяжесть, отвлекая тебя от исполнения того, что было тебе внушено в откровении.
Он же сказал: фитна бывает от деяний, исходящих от Аллаха, и от раба, подобно беде, несчастью, убийству, наказанию, греху и прочим неприятным вещам. Если она от Аллаха, то она — на основе мудрости, а если от человека без повеления Аллаха, то она осуждаема. Аллах осудил человека за совершение фитны, как в Его словах: «А фитна [искушение/смута] тяжелее убийства» (Аль-Бакара, 191), и Его словах: «Воистину те, которые ввергли в фитну верующих мужчин и верующих женщин» (Аль-Бурудж, 10), и Его словах: «Не сможете вы ввергнуть в фитну [искушение] по отношению к нему [никого]» (Ас-Саффат, 162), и Его словах: «Кто из вас подвергся фитне [искушению безумия]?» (Аль-Калам, 6), и подобно Его словам: «Остерегайся их, чтобы они не ввергли тебя в фитну» (Аль-Маида, 49).
А другой сказал: изначально «фитна» означает испытание, затем стало употребляться в отношении того, к чему привели тяжёлое испытание и проверка из неприятного, а затем стало применяться к каждой неприятной вещи или тому, что к ней ведёт, как неверие, грех, сожжение, позор, распутство и прочее. Конец.
«Ашрат» — с фатхой — множественное число от «шарт» с двумя фатхами, подобно «сабаб» и «асбаб», и это означает «признак», отсюда «признаки Часа», то есть его знамения. А «шурат» — множественное число от «шурта», подобно «гурфа» и «гураф», применяется к слугам правителя, потому что они устанавливали для себя отличительные знаки, по которым их узнавали.
(1) — (Глава о приближении смут и открытии преграды Йаджуджа и Маджуджа)
«Йаджудж» и «Маджудж» — без хамзы у большинства чтецов Корана. Асим читал с неподвижной хамзой в обоих словах, и это язык бану Асад. Аль-Аджжадж и его сын Ру'ба читали «Аъджудж» с хамзой вместо «йа». Оба этих имени, по мнению большинства, — иноязычные имена, не склоняемые из-за их принадлежности к именам собственным и иноязычного происхождения. Некоторые сказали: наоборот, они арабские, и разошлись во мнениях об их происхождении: одни сказали — от «аджидж ан-нар», то есть пылание огня; другие — от «аль-адджа» с усилением, что означает смешение или силу жары; третьи — от «аль-адж», то есть быстрый бег; четвёртые — от «уджадж», то есть сильно солёная вода. Их морфологическая модель — «йафъуль» и «мафъуль», что явствует из чтения Асима, а также остальных, если считать «алиф» облегчённой хамзой. Некоторые сказали: модель «фаъуль» от «йиджж миджж»; другие сказали: «Маджудж» от «маджа», означающего «колебаться, волноваться», и его модель также «мафъуль», как сказал Абу Хатим, добавив: изначальная форма — «мавджудж». Все приведённые версии происхождения соответствуют их положению, и подтверждением этого происхождения, а также мнения того, кто произвёл его от «маджа» — «колебаться», служат слова Всевышнего: «И Мы оставим их в тот день колебаться друг в друге» (Аль-Кахф, 99), а это происходит, когда они выходят из преграды.
Сказал он в «Аль-Фатх»: они — два племени из числа потомков Адама, затем из потомков Йафиса, сына Нуха, и на этом...
(2) И сказал он в «Аль-Фатх», в «Книге о пророках», 7/639: «Йаджудж и Маджудж — два племени из потомков Йафиса, сына Нуха. Ибн Мардавайх и аль-Хаким передали со слов Хузайфы марфу‘ хадис: «Йаджудж — народ, и Маджудж — народ, каждый народ — четыреста тысяч мужчин; никто из них не умирает, пока не увидит тысячу мужчин из своего потомства, и все они несут оружие; они не проходят мимо ничего, выйдя, кроме как поедают его, и поедают тех из них, кто умер»». Он сказал: «Ан-Навави и другие указали на рассказ тех, кто утверждал, что Адам уснул, и у него случилось истечение во сне, и его семя смешалось с землёй, и от этого родился ребёнок, от потомства которого произошли Йаджудж и Маджудж, — и это мнение крайне отвергаемое, не имеющее основы, кроме как от некоторых людей Писания». И упомянул Ибн Хишам —
Вахб и другие категорично утверждали, а также говорилось, что они из тюрков — так сказал ад-Даххак; и говорилось, что Йаджудж — из тюрков, а Маджудж — из дайлемитов. А от Ка‘ба: они из потомков Адама, но не от Хаввы, — а именно, что Адам уснул, и у него случилось истечение, и его семя смешалось с землёй, и из этого были сотворены Йаджудж и Маджудж. Это было отвергнуто на том основании, что у пророка не бывает истечения во сне; и был дан ответ, что отрицается лишь то, что он увидит во сне, будто он совершает половой акт, но допустимо, что было лишь излитие семени само по себе, а это допустимо, как допустимо и то, что он мочится [во сне]. Но первое мнение — опорное, иначе — где же они были во время потопа?
Он сказал: «Относительно их описания пришло то, что передали Ибн Ади, Ибн Абу Хатим, ат-Табарани в «Аль-Авсат» и Ибн Мардавайх со слов Хузайфы (да будет доволен им Аллах) марфу‘ хадис: «Он сказал: Йаджудж — народ, и Маджудж — народ, каждый народ — четыреста тысяч; мужчина из них не умирает, пока не увидит тысячу потомков мужского пола из своего потомства, и все они несут оружие»». Это передано через Йахью ибн Са‘ида аль-Аттара, от Мухаммада ибн Исхака, от аль-А‘маша, а аль-Аттар — крайне слабый передатчик, а о Мухаммаде ибн Исхаке Ибн Ади сказал: «Это не автор «Магази», а это аль-Аккаши». Он сказал: «Хадис подделан», а Ибн Абу Хатим сказал: «Отвергаемый».
Хафиз сказал: «Однако для части этого есть достоверное свидетельство, которое передал Ибн Хиббан со слов Ибн Мас‘уда марфу‘ хадис: «Поистине, Йаджудж и Маджудж — наименьшее, что оставляет каждый из них от своего потомства, — тысяча потомков». А у ан-Насаи передано через Амра ибн Авса, от его отца, марфу‘ хадис: «Поистине, Йаджудж и Маджудж совершают половые сношения, сколько желают, и не умирает мужчина из них, кроме как оставив от своего потомства тысячу и более». А аль-Хаким и Ибн Мардавайх передали через путь Абдуллаха ибн Амра: «Поистине, Йаджудж и Маджудж — из потомства Адама, а за ними — три народа, и не умрёт из них мужчина, кроме как оставив от своего потомства тысячу и более». А Абд ибн Хумайд передал с достоверным иснадом от Абдуллаха ибн Салама подобное же. А Ибн Абу Хатим передал через путь Абдуллаха ибн Амра: «Он сказал: джинны и люди — десять частей, из них девять частей — Йаджудж и Маджудж, а одна часть — остальные люди». А через путь Шурайха ибн Убайда, от Ка‘ба: он сказал: «Они — три вида: вид, чьи тела подобны «аль-арз» (с фатхой над хамзой, сукуном на «ра», затем «зай») — это очень крупные деревья, и вид…»
= в «Ат-Тиджан», что народ из них уверовал в Аллаха, и Зу-ль-Карнайн оставил их, когда построил стену в Армении, и поэтому их назвали тюрками из-за этого». Конец.