- أَفْطَرَ
- ( فَطَرَ ) В хадисе: «Каждый новорождённый рождается на фитре (فِطْرَة)». Аль-фатр — это начинание и создание чего-то заново. Аль-фитра — это состояние, происходящее от этого действия, подобно аль-джильса (сидение, поза сидя) и ар-рикба (положение при верховой езде). Смысл в том, что человек рождается с неким природным складом и естеством, готовым к принятию религии, и если бы его оставили таким, каким он есть, он бы неизменно придерживался этого и не отступил бы от этого к иному. Отступает же от этого тот, кто отступает, лишь из-за какого-либо человеческого недостатка или следования (чужому примеру) без размышления. Затем (пророк) привёл в пример детей иудеев и христиан, которые следуют за своими отцами и склоняются к их религиям, отступая от требований здравой фитры. Также говорят, что смысл его таков: каждый новорождённый рождается со знанием Аллаха и признанием Его, так что ты не найдёшь никого, кто не признавал бы, что у него есть Создатель, даже если он называет Его не тем именем или поклоняется наряду с Ним кому-то иному. Упоминание фитры в хадисах повторяется неоднократно.
Отсюда же и хадис Хузайфы: «на не-фитре Мухаммада» — здесь имеется в виду религия ислама, которая приписывается ему.
Отсюда же и хадис: «Десять (действий) — из фитры», то есть из сунны, имеется в виду сунна пророков, мир им, следовать которой нам велено.
В хадисе Али: «А Принуждающий сердца — над их фитрами (فِطَرَات)», то есть над их природными складами. Это множественное число от «фитар» (فِطَر), а «фитар» — множественное число от «фитра» (فِطْرَة); либо же это форма множественного числа от «фитра», подобно тому как «кисра» (كِسْرَة) образует множественное число «кисарат» (كِسَرَات), с открытой буквой «та» во множественном числе. Говорят: «фитрат» (فِطْرَات), «фитарат» (فِطَرَات) и «фитират» (فِطِرَات).
Отсюда же и хадис Ибн Аббаса, который сказал: «Я не знал, что значит «Творец (فَاطِر) небес и земли», пока два бедуина не обратились ко мне за судом по поводу колодца, и один из них сказал: «Я начал копать его (فَطَرْتُهَا)»», то есть: я положил начало его рытью.
В хадисе: «Когда наступает ночь и уходит день, значит постящийся уже разговелся (أَفْطَرَ)», то есть наступило время разговения и ему дозволено разговеться. Также говорят, что смысл в том, что он уже подпадает под положение разговевшихся, даже если он не ел и не пил.
Отсюда же и хадис: «Разговелись (أَفْطَرَ) делающий кровопускание и тот, кому делают кровопускание», то есть оба подверглись риску разговения. Также говорят: настало для них время разговеться. Также говорят, что это сказано в порядке усиления (угрозы) и мольбы против них (о наказании).
В хадисе: «Посланник Аллаха стоял (в молитве), пока не потрескались (تَفَطَّرَتْ) его стопы», то есть потрескались, покрылись трещинами. Говорят «тафаттарат» и «инфатарат» в одном значении.
В хадисе Умара: его спросили о выделениях (аль-мазй), и он сказал: «Это аль-фатр (الفَطْر)», — передаётся также с даммой (аль-футр). Форма с фатхой — это масдар от «фатара наб аль-ба‘ир фатран» (треснул клык верблюда), когда он прорезает мясо и прорастает, — так уподобили выход выделений по их малому количеству. Или же это масдар от «фатарту-н-нака афтуруха» — «доил верблюдицу кончиками пальцев», когда выходит лишь немного молока. А форма с даммой — это название того, что выступает из молока на соске вымени.
Отсюда же и хадис Абд аль-Малика: «Как ты доишь её — масран (مَصْرًا) или фатран (فَطْرًا)?» — то есть доением двумя пальцами и краем большого пальца. Также говорят: указательным пальцем и большим пальцем.
В хадисе Му‘авии: «Вода свежая (نَمِير) и хайс свежеприготовленный (فَطِير)», то есть свежий, недавно приготовленный.
- الشَّفَقُ
- (شَفَقَ) * В [хадисе] о временах молитвы: «...пока не исчезнет الشَّفَقُ (шафак — вечерняя заря)». «Шафак» относится к словам с противоположными значениями: оно означает и красноту, которая видна на западе после захода солнца, — этого мнения придерживался аш-Шафи‘и, — и белизну, остающуюся на западном горизонте после упомянутой красноты, — этого мнения придерживался Абу Ханифа.
* И в хадисе о Билале: «И делал он это только из страха (شَفَقًا — «шафакан»), что его застигнет смерть». الشَّفَقُ (шафак) и الْإِشْفَاقُ (ишфак) означают «страх». Говорят: أَشْفَقْتُ أُشْفِقُ إِشْفَاقًا (ашфакту — ушфику — ишфакан), и это более правильная (высокая) форма языка. А Ибн Дурайд передал [форму]: شَفِقْتُ أَشْفَقُ شَفَقًا (шафикту — ашфаку — шафакан).
Отсюда же и хадис аль-Хасана: ‘Убайда сказал: «Мы пришли к нему и столпились на ветхой лестнице, и он сказал: «Ведите себя достойно, о люди! Я опасаюсь не за постройку (شَفَقًا — «шафакан»), а за вас»». Слово «шафакан» стоит в винительном падеже из-за подразумеваемого глагола, смысл которого: «и я не опасаюсь за постройку опасением, но опасаюсь я за вас». И это слово неоднократно встречается в хадисах.
- الشِّرَاكِ
- (شَرَكَ) (шарака) — В хадисе: «Ширк более скрыт в моей общине, чем ползание муравья» — имеется в виду показуха (рия) в деле, как будто он придал сотоварища в своём деле кому-то, помимо Аллаха.
Отсюда же и слова Всевышнего: «И пусть не придаёт сотоварища в поклонении своему Господу никого». Говорят: «шариктуху фи-ль-амр ашрукуху ширка» — я стал его сотоварищем в деле, а имя действия — «аш-ширк». «Шаракту» — когда ты стал его сотоварищем. «Ашрака би-Ллахи» — он стал «мушрик» (многобожником), когда придал Ему сотоварища. «Аш-ширк» — неверие (куфр).
Отсюда же и хадис: «Кто поклялся не Аллахом, тот придал Ему сотоварища» — поскольку он сделал предметом клятвы то, чем нельзя клясться, как имя Аллаха, которым совершается клятва.
Отсюда же и хадис: «Дурное предзнаменование (ат-тыйра) — это ширк, но Аллах устраняет его посредством упования» — он назвал дурное предзнаменование ширком по отношению к Аллаху в убеждении о привлечении пользы и отвращении вреда, но это не является неверием в Аллаха, ибо если бы это было неверием, оно не устранялось бы упованием.
И в нём: «Кто освободил свою долю (ширк) в рабе» — то есть часть и долю.
И хадис Му‘аза: он разрешил жителям Йемена «аш-ширк» — то есть участие (иштирак) в земле, а это когда её хозяин отдаёт её другому за половину, треть или подобное этому.
И хадис Умара ибн Абд аль-Азиза, да будет доволен им Аллах: «Поистине, участие (ширк) в земле дозволено».
Отсюда же и хадис: «Прибегаю к Тебе от зла шайтана и его ширка» — то есть того, к чему он призывает и что внушает из придания сотоварищей Аллаху Всевышнему. Передаётся также с огласовкой фатха на «ش» и «ر» (шарак) — то есть его силков и ловушек, единственное число — «шарака».
Отсюда же и хадис Умара: «Подобно осторожной птице, которая полагает, что на каждом пути для неё есть силок (шарак)».
И в нём: «Люди являются сотоварищами (шурака) в трёх вещах: воде, пастбище и огне» — под водой имеется в виду небесная вода, из источников и рек, не имеющая владельца, под пастбищем — дозволенное пастбище, не принадлежащее кому-либо одному, а под огнём — дерево, которое люди собирают из дозволенного и разжигают им (огонь). Некоторые склонялись к тому, что вода не может быть во владении и её продажа безусловно недействительна. Другие склонялись к тому, чтобы действовать согласно внешнему смыслу хадиса относительно всех трёх вещей. Правильным является первое.
И в хадисе тальбии времён невежества (джахилийи): «Вот я перед Тобой, нет у Тебя сотоварища, кроме сотоварища, который принадлежит Тебе, — Ты владеешь им и тем, чем он владеет» — они имели в виду под «сотоварищем» идола, желая сказать, что идол и то, чем он владеет и что ему принадлежит из орудий, находящихся при нём и вокруг него, а также обетов, которыми к нему приближались, — всё это собственность Аллаха Всевышнего, и в этом смысл их слов «Ты владеешь им и тем, чем он владеет».
И в нём: он совершал полуденную молитву, когда солнце склонилось, и тень была величиной с «аш-шарак» (ремешок сандалии). «Аш-шарак» — один из ремней сандалии, находящийся на её верхней стороне, и величина здесь указана не для точного определения, но склонение солнца проясняется лишь по наименьшей видимой тени, и таковой она была тогда в Мекке. Тень же меняется в зависимости от различия времён и мест, и это проясняется лишь в таких городах, как Мекка, из земель, где тень мала. Ведь когда день самый длинный и солнце стоит точно над Каабой, ни с одной из её сторон не видно тени. И чем ближе местность к линии экватора и равноденствию дня, тем короче в ней тень, а чем дальше от них к северу — тем длиннее тень.
И в хадисе Умм Ма‘бад: «Они истощены (ташаракна) исхудавшими, мозг их мал» — то есть их всех охватило истощение, и они разделили его между собой (иштаракна фихи).
- فَأَسْفَرَ
- سَفَرَ (сафара) — слово имеет несколько значений и употреблений. В арабском языке «сафир» — первоначально писец, так назван потому, что он разъясняет и объясняет. Множественное число — «сафара» — ангелы, которые записывают дела человека, называются «сафара».
В Коране сказано: «В руках у нас — благородные, праведные писцы» (сафара). В хадисах упоминается, что при ходьбе в пути или путешествии (сафар) следует соблюдать определённые правила, например, при мытье ног при омовении.
«Сафар» — это множественное число от «сафир», также означает спутника или товарища. «Муссафирун» — путешественники, множественное число от «муссафир». В хадисах говорится, что в год завоевания Мекки Пророк сказал жителям города: «Молитесь четыре ракаата, ведь мы в пути (сафар)». Множественное число «сафар» — «асфар».
В хадисах упоминается народ Лута, чьи «асфар» (путешествия) сопровождались камнями — то есть народ, который покинул свои места.
Выражение «асфиру билфаджри» означает «отправляйтесь на рассвете», так как это время наиболее благоприятно для награды. Рассвет — это время, когда светло и видно, и его называют «асфар» — от слова «сафар» — раскрытие, освещение.
В хадисах говорится, что молитва Магриб и Фаджр должны быть ясными и светлыми (мусфира), то есть не затемнёнными.
В одном из хадисов говорится, что Умар вошёл к Пророку и сказал: «Если прикажешь, я уберу этот дом, чтобы он был чистым (сафира)» — то есть подметённым и очищенным. «Мисфара» — метла, от слова «касф» — очищение.
В хадисах упоминается, что Нахъи состриг волосы, то есть удалил их, и это называется «сафара» — удаление, раскрытие.
В хадисах Муаз читал Коран с произношением «сафран сафран» — это означает быстрое и лёгкое чтение, связанное с движением и скоростью.
Говорят, что верблюды «асфара» — если они идут по земле, то есть движутся быстро и легко.
В хадисах говорится, что Умар сказал, что люди сделали его посредником (сафира) между ними и Усманом — то есть посредником в примирении.
В хадисах Пророк положил руку на голову верблюда и сказал: «Дай мне сафар» — сафар означает узду или железо, которым куют верблюда, чтобы он подчинялся. Говорят: «Я сафарту верблюда» — то есть укротил его уздой.
В хадисах упоминается, что Бакр попросил три быстрых верблюда (мусфира), то есть с уздой, готовых к путешествию.
В хадисах говорится о благотворительности, связанной с кожей и сафром — множественным числом от сафр.
В хадисах Ибн Мас’уд рассказывал, что выходил на рассвете, чтобы тренировать коня, и это называлось «сафара» — уход и подготовка к пути.
В хадисах Зайд ибн Хариса говорил, что они зарезали овцу и сделали из неё сафру — еду для путешествия, обычно в кожаном мешке. Слово «сафра» также означает еду, которую берут в дорогу.
В хадисах Аиша рассказывала, что они готовили сафру для Пророка и Абу Бакра, когда они мигрировали — то есть еду в дорогу.
В хадисах Ибн Мусаййиб говорил, что если бы не голоса сафары (путешественников), то вы бы услышали звуки солнца — то есть сафара — это также название народа из Рима.
Таким образом, سَفَرَ (сафар) — это и путешествие, и писец, и ангелы, и рассвет, и узда для верблюда, и еда в дорогу, и посредничество, и подготовка к пути.