Хадис № 499

Цепочка передатчиков

أَنْدَى

(نَدَا) — в хадисе Умм Заръ говорится о доме, расположенном рядом с النَّادِي (ан-нади). النَّادِي (ан-нади) — это собрание людей и участников совещания, то есть место встречи и его обитатели. Говорят, что дом находится в центре поселения или рядом с ним, чтобы туда могли прийти гости и путники. В хадисе о призыве сказано: «Если сосед النَّادِي (ан-нади) меняется», то имеется в виду соседство собрания. Слово نَدَا (нада) также встречается в форме с буквой ба (باء) — نَدَى (нада), что характерно для бедуинов. В хадисе «И сделай меня в النَّدِيِّ الأعلى» (ан-нади аль-а'ля) слово النَّدِيُّ с удвоенной буквой даль означает النَّادِي — собрание, и здесь просят быть среди высших ангелов. В другом варианте говорится «في النِّدَاءِ الأعلى» — имеется в виду призыв обитателей Рая. В хадисе о походе племени Бани Сулейм говорится: «Они не убили бы Амера и Бани Сулейм, пока они النَّدِيُّ» — то есть пока они были собранием людей. В хадисе Абу Саида говорится: «Мы были أَنْدَاءَ (множественное от النَّادِي) — собранием людей, когда пришёл Посланник Аллаха (мир ему).» Также слово نَدَا употребляется в значении «собирать людей» — «ناديت القوم أندوهم» — я собрал людей в собрание. По этой причине дом النَّدْوَة (ан-надва) в Мекке получил своё название, так как там собирались и советовались. В хадисе о призыве говорится, что есть два момента, когда мольба не отвергается: при призыве к молитве и в бою. В хадисе о Яджудж и Маджудж говорится, что когда прозвучал призыв نادية (надия), пришёл приказ Аллаха — здесь نادية означает единый призыв, а слово изменено с نداء на نادية, и имя деятеля стало именем источника. В хадисе Ибн Ауфа говорится: «И только призывы (ندايا) были слышны» — здесь ندا заменено на نداء с заменой хамзы на йа для смягчения, что характерно для некоторых арабских диалектов. В хадисе об азане говорится, что звук أَنْدَى (анда) — это более высокий и сильный звук, а также может означать лучший и приятный. В хадисе Тальхи говорится: «Я вышел на коне, чтобы أُنَدِّيهِ» — التَّنْدِيَة (ат-тандийя) означает, что человек приводит верблюдов или лошадей к воде, даёт им немного напиться, затем возвращает их на пастбище на некоторое время, а потом снова приводит к воде. Также التَّنْدِيَة означает разогревание лошади, чтобы она вспотела. Пот называют ندى (нада). Говорят: «نَدَّيْتُ الفرس والبعير تَنْدِيَةً» — я разогрел лошадь и верблюда. Слово ندي (нади) — это ندو (наду). Кутайби сказал, что правильное — «أُبَدِّيهِ» с буквой ба, то есть вывести животное в пустыню, и что التَّنْدِيَة применяется только к верблюдам. Азхари возражал, считая, что правильный вариант первый. В хадисе о двух соперничающих людях говорится: «Один сказал: место для выпаса наших верблюдов и место для наших женщин и место для поения наших лошадей» — то есть место для التَّنْدِيَة (тандийя). В хадисе говорится, что тот, кто встретит Аллаха, не имея на себе ни капли запрещённой крови, войдёт в Рай, то есть не пострадал от неё и не причинил вреда. В хадисе о мучениях в могиле и пальмовых листьях говорится, что страдания будут облегчены, потому что в них была ندوة (надава) — влажность. Слово ندي (нади) означает влажный, сочный. В хадисе говорится: «بكر بن وائل نَدّ» — то есть щедрый. Говорят, что он يتنَدّى على أصحابه — то есть просит у них милостыню.

الْفَلَاحِ ،

( فَلَحَ ) В хадисе об азане: «Спешите к успеху (фалях)». Аль-фалях (الفلاح) — это вечное пребывание, победа и успех; образовано от «афляха», подобно тому как «ан-наджах» образовано от «анджаха»: то есть «поспешите к средству вечного пребывания в Раю и обретения его», а это — молитва в собрании. Отсюда же и хадис о конях: «Кто держит их наготове на пути Аллаха, то их сытость, их голод, их питьё, их жажда, их помёт и их моча — успех (фалях) на его весах в День воскресения», то есть победа и успех. Отсюда же и хадис о сухуре: «...так что мы боялись, что нас опередит фалях (успех)» — назван так, поскольку сохранение поста зависит от него. И в хадисе Абу-д-Дахдаха: «Пусть Аллах порадует тебя благой вестью и фалях» — то есть пребыванием и успехом; это — сокращённая форма от «аль-фалях». И в хадисе Ибн Мас‘уда: «Если мужчина скажет своей жене: «Владей сама своим делом (истафлихи би-амрики)», и она примет это, то это — один окончательный развод» — то есть «добейся успеха в своём деле и решай его сама». Отсюда же хадис: «Каждый народ считает, что достиг успеха (мафляха), по своему собственному мнению». Аль-Хаттаби сказал: смысл в том, что они довольны своим знанием и удовлетворены им сами по себе, а это форма «маф‘аля» от «аль-фалях», подобно словам Всевышнего: «Каждая партия радуется тому, что у неё есть». И в нём: «Сказал человек Сухайлю ибн Амру: «Если бы не то, что огорчит Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, я бы ударил тебя по фальха (فَلَحَتَكَ)»» — то есть по месту фальх, а это — расщелина на нижней губе. Аль-фальх (الفَلْح) — это расщепление и разрезание. Отсюда же хадис Умара: «Бойтесь Аллаха в отношении земледельцев (фалляхин)» — имеются в виду пахари, которые обрабатывают землю (يَفْلَحُونَ الأرض), то есть вспахивают её. Отсюда же хадис Ка‘ба: «Женщина, когда отсутствует её муж, покрывается трещинами (тафаллахат) и отстраняется от украшений» — то есть покрывается трещинами и становится небрежной в отношении своего вида. Аль-Хаттаби сказал: «Я считаю, что это «тыкаллахат» с буквой «каф», от аль-калах, а это — желтизна, покрывающая зубы».

حَيَّ

حَيَا (хая) — стыд, скромность, являющаяся частью веры. Стыд — это врождённое чувство, относящееся к вере, но также приобретаемое. Тот, кто обладает стыдом, удерживается им от грехов, даже если у него нет богобоязненности, и это подобно вере, которая отделяет человека от греха. Стыд считается частью веры, потому что вера делится на повиновение тому, что повелел Аллах, и отказ от того, что Он запретил. Если отказ достигается через стыд, то это часть веры. В хадисе сказано: «Если не стыдно, делай, что хочешь». Слово «استحيا» (истахия) означает испытывать стыд, а «استحى» (истахи) — испытывать стыд, при этом первое выражение более сильное и частое. Есть два толкования этого приказа: первое — буквальное и распространённое, то есть если ты не стыдишься позора и не боишься позора за свои действия, делай то, что желает твоя душа, будь это хорошо или плохо. Это приказ с упрёком и угрозой, показывающий, что стыд удерживает человека от зла, а если он исчезает, человек становится подобен тому, кто поощряется совершать всякие заблуждения и пороки. Второе толкование — понимать приказ буквально, то есть если ты уверен, что твои действия не вызывают стыда, потому что они соответствуют правильным нормам, то делай, что хочешь. В хадисе Хунина сказано: «Жизнь — это ваша жизнь, а смерть — ваша смерть». Слово «المحيّا» (аль-мухйя) происходит от корня حياة (жизнь) и относится к источнику, времени и месту. В хадисе говорится: «Кто оживляет мёртвую землю, тот имеет на неё право». Под мёртвой землёй понимается земля, на которой никто не владеет, а оживление — это воздействие на неё, например, обработка, посев, строительство, подобно оживлению мёртвого. В хадисе Умара и Салмана сказано: «Оживите время между двумя 'иша' (вечерними молитвами)» — то есть занимайтесь молитвой, поклонением и поминанием, не оставляйте это время пустым, чтобы оно не стало мёртвым из-за бездействия. Также имеется указание, что Умар молился в то время, когда солнце было ещё ярким, не заходило, словно он сделал заход солнца для него смертью, желая тем самым ускорить время молитвы. В хадисе о приветствии ангелов Адаму сказано: «Живи и процветай» — это пожелание жизни и благополучия. Слово «حيّاك» (хайяка) означает сохранить жизнь, приветствовать, даровать радость или мир. В хадисе «приветствия молитвы» слово «تحيات الصلاة» (тахийят ас-салат) происходит от корня حياة (жизнь). В мольбе о дожде говорится: «О Аллах, дай нам обильный, живительный и весенний дождь» — здесь жизнь ограничивается дождём, оживляющим землю. В хадисе о Страшном суде говорится: «На них будет излита вода жизни» — в некоторых версиях сказано «вода жизни», в других — «вода живой воды». В хадисе Умара сказано: «Я не буду есть жирное, пока люди не оживятся, то есть пока не пойдёт дождь и земля не станет плодородной». Дождь — причина плодородия, а плодородие — причина жизни. В хадисе о баранах перечислены семь частей, которые Умар не любил: кровь, горечь, стыд, железа, мужской и женский половые органы, мочевой пузырь. Здесь حَيَاء (хая) — это наружное отверстие у животных, множественное — أَحْيِيَة (ахйия). В хадисе о Бураке сказано, что он отстранился, когда к нему приблизились, то есть он сжался и отошёл, что связано с понятием стыда. В призыве к молитве (азан) слова «حيّ على الصلاة» и «حيّ على الفلاح» означают «поспешите к молитве» и «поспешите к успеху». В хадисе Ибн Масуда сказано: «Когда упоминаются праведники, приветствуй их с поспешностью» — то есть начинай и торопись с их упоминанием. В хадисе Ибн Умайра говорится, что человек будет спрошен о каждой живой душе в своём доме, например, о кошке и других животных.