Так же, и те, кто уверовали, переселились и боролись своими имуществом и жизнями на пути Аллаха, то есть те, кто уверовал в Аллаха и Посланника Его Мухаммада ﷺ, и подтвердили то, что он принес, и переселились, то есть покинули свои земли и народы ради Аллаха ﷿, и они — первые переселенцы. А те, кто приютил и помог, — это те, кто приютил Посланника Аллаха ﷺ и его сподвижников из переселенцев, поселили их в своих домах и помогли Посланнику ﷺ, и они — ансары. «Они» — это переселенцы и ансары, некоторые из них являются покровителями друг друга, то есть в помощи и поддержке, а не в родстве с их близкими из неверных.
Ибн Аббас сказал: это означает, что одни из них берут на себя опеку над другими в наследстве, и они наследовали друг друга по переселению. Переселенцы и ансары наследовали друг друга, исключая своих близких и родственников. Тот, кто уверовал, но не переселился, не наследовал от своего близкого переселенца, пока не наступило завоевание Мекки и не прекратилось переселение, тогда они стали наследовать по родству, где бы они ни были. Это было отменено словом Всевышнего: «А родственники — одни из них более достойны других» в Книге Аллаха, как сказано у аль-Хазина. «А те, кто уверовали и не переселились» — то есть уверовали и остались в Мекке, «нет у вас от них опеки» — то есть нет опеки над ними в наследстве.
Так сказал ан-Насфи.
В «ас-Самин» говорится, что опека с фатхом — это значение воли в религии, то есть поддержка. Конец.
В толковании аль-Хатиба: «Нет у вас от них опеки» означает, что нет наследства между вами и ими, и нет у них доли в добыче, «пока они не переселятся» в Медину. Тогда верующий, который не переселился, не наследовал от того, кто уверовал и переселился.
Аль-Мундхири сказал: в иснаде Али ибн аль-Хусейн ибн ... есть спор.
7 — (Глава о союзе)
[2925] «Нет союза в исламе» с касрой на ха и сукуном на лам. Союз и договор, имеющиеся в виду здесь, — это то, что практиковалось в эпоху невежества: договор о войне, налетах и прочем, что связано с вредом. «И какой бы союз ни был» — с избыточным словом, «был в эпоху невежества» — имеется в виду союз на добро, как поддержка родственников.
—
[Пояснение Ибн аль-Каййима, «Тахдhib ас-Сунан»]
Хафиз Шамс ад-Дин ибн аль-Каййим ﵀ сказал: очевидно, и Аллах знает лучше, что смысл хадиса в том, что Аллах Всевышний объединил мусульман исламом, поддержкой угнетенного и прочим. Ислам лишь усилил это, то есть подтвердил и сохранил.
Так сказано в комментарии «аль-Машариq» Ибн аль-Малик. Кади сказал, что ат-Табари говорил: сегодня союз не разрешен, ибо то, что упомянуто в хадисе, наследовании и братстве — все отменено словом Всевышнего: «А родственники — одни из них более достойны других». Аль-Хасан сказал: наследование по союзу было отменено аятом о наследстве.
Я сказал: что касается наследства, то союз был отменен по мнению большинства ученых, а братство в исламе, союз на повиновение Аллаху, взаимопомощь в религии, сотрудничество в благочестии, богобоязненности и установлении истины — это осталось и не отменено. Это смысл слов ﷺ в этих хадисах: любой союз, который был в эпоху невежества, ислам лишь усилил.
Что касается слов ﷺ «нет союза в исламе», то имеется в виду союз в наследстве и союз в том, что запретил шариат. Аллах знает лучше.
Так сказано в комментарии «Сахих Муслим» ан-Навави ﵀.
Он сказал в «ан-Нихая»: основа союза — это договор и соглашение о поддержке, взаимопомощи и расходах. То, что было в эпоху невежества, на раздоры, войны между племенами и налеты — это то, что запретил ислам словами ﷺ «нет союза в исламе». А то, что было в эпоху невежества на поддержку угнетенного, поддержание родства, как союз добрых и то, что происходило подобным образом, — это то, о чем сказал ﷺ: «И какой бы союз ни был в эпоху невежества...»
В этом отрывке из «Хашия Ибн аль-Каййима» к «Тахдииб ас-Сунан» разъясняется, что ислам установил между верующими братство, основанное на взаимной поддержке и единстве, подобно единому телу. Это братство превосходит любые союзы, заключённые до ислама, поскольку ислам освобождает от необходимости клятв и союзов, которые противоречат его принципам. Если же союз противоречит исламу, он недействителен, а если соответствует — то не имеет дополнительной силы, так как ислам уже охватывает это. Союзы, существовавшие в эпоху джахилии, после прихода ислама лишь усиливались и подтверждались, если соответствовали его требованиям.
Далее приводится разбор слов пророка ﷺ о том, что он был свидетелем союза в эпоху джахилии, который он не хотел бы променять даже на красных верблюдов, и что если бы его призвали к подобному союзу в исламе, он бы откликнулся. Этот союз — союз «мутаййибин» (помогающих друг другу), когда курайшиты объединялись для поддержки угнетённого и противостояния несправедливому. Такой союз в исламе становится подтверждением и укреплением обязательств, предписанных исламом.
Однако союз племён, основанный на взаимной поддержке и вражде с врагами, который был распространён в джахилии, в исламе не признаётся и запрещён. Ислам усиливает и подтверждает только те союзы, которые направлены на взаимопомощь в деле возвышения слова Аллаха, борьбу с врагами, единство и согласие. Ислам не допускает союзов, противоречащих его законам.
Указывается, что запрет на союзы, подобные тем, что были до завоевания Мекки, был произнесён пророком ﷺ во время завоевания, и что после этого союзы такого рода не заключаются. Это опровергает мнение тех, кто считает, что сегодня можно наследовать союзы, как это придерживался Абу Ханифа и его последователи. Большинство учёных, включая Ахмада ибн Ханбаля, Малика и аш-Шафии, придерживаются мнения, что наследование союзов не допускается.
Приводится аят из Корана: «И каждому Мы назначили наследников из родственников его родителей и близких, которые наследуют его вместо других людей», что подтверждает, что наследниками являются родственники, а не союзники.
Далее цитируется хадис, в котором говорится, что союз заключался в Медине на праведном основании — взаимной поддержке и противодействии угнетению, как объяснил Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах). В исламе нет договоров на те вещи, которые были предметом союзов в эпоху джахилии, как разъясняет аль-Касатлани в своём комментарии к «Сахих аль-Бухари». Аннас передавал, что пророк ﷺ заключал союзы два или три раза, что подтверждают аль-Мунзири, аль-Бухари и Муслим.
В разделе о наследовании женщины от дии её мужа говорится, что диат (компенсация за убийство по ошибке) принадлежит акиле — ближайшим родственникам со стороны отца, которые получают её и распределяют. Хафиз Шамс ад-Дин Ибн аль-Каййим объясняет, что союз, который отверг пророк ﷺ, не тот союз и братство, которые он установил между мухаджирами и ансарами. Аннас понял, что запрет на союз относится к союзам, подобным тем, что заключал пророк ﷺ с его сподвижниками в их доме, где они поддерживали правду и противостояли угнетению.
Далее приводится разъяснение имени «аз-Захзак» (الضَّحَّاك) с удвоением буквы ха, сына Суфьяна, известного своей храбростью, которого пророк ﷺ поставил над теми, кто принял ислам из его племени. Указывается, что слово «أن» в данном контексте может быть либо источником, либо толкованием, и что написание с удвоенной ра’ (ر) в слове «وَرِّثْ» означает «отдай наследство» женщине Ашйам, которая была убита по ошибке.
Упоминается, что диат должен сначала быть выплачен убитому, а затем переходит к его наследникам, как и прочее имущество. Это мнение поддерживают большинство учёных, и есть передача от Али (да будет доволен им Аллах), что он не наследовал братьям по матери, мужу или жене дии. Аль-Хаттаби отмечает, что мнение Умара было основано на очевидном аналогическом выводе, что диат убитого не причитается никому, кроме его наследников.
После его смерти, когда прекращается его власть, и когда наступает сунна, он оставляет свои суждения и обращается к сунне, прекращая (использовать) своё мнение. Это значит, что ад-Даххак ибн Суфьян назначил её действующей для них. Об этом говорит аль-Мунзири, приводя хадис, который передали ат-Тирмизи, ан-Насаи и ибн Маджа, и ат-Тирмизи оценил его как حسن сахих (19) — из книги «Хираж, фий’ и имара» [2928] (глава «Что обязано имаму»). Далее следует предупреждение: «Всякий из вас — пастырь». Аль-Алками объясняет, что пастырь — это хранитель, доверенное лицо, обязанный сохранять то, что ему поручено, и он должен быть справедлив в этом и заботиться о благе подопечных. «И каждый из вас будет спрошен о своей пастве» — то есть в Судный день. Если он исполнил свои обязанности по опеке, он получит наилучшую награду, иначе каждый из них потребует у него своё право. «А правитель, который над людьми» — это начало предложения, а «пастырь над ними» — его дополнение. «Над домом своим» — то есть над женой и другими членами семьи, и он несёт ответственность за них: исполнил ли он их права в одежде, содержании и прочем, включая хорошее обращение. «Над домом мужа её» — то есть над мужем, заботясь о хорошем ведении хозяйства, сохранности имущества и прочем. «И над его детьми» — то есть детьми мужа. «А она ответственна за них» — то есть за права мужа и его детей. Ат-Тайби говорит, что местоимение относится к дому мужа и его детям, и большинство учёных придерживаются этого мнения. «Всякий из вас — пастырь» — аль-Алками и аль-Фа’ объясняют, что «всякий из вас» является ответом на подразумеваемое условие, и это общее правило, применимое даже к одиноким, у которых нет ни супруги, ни слуг. В таком случае он пастырь над своими органами, пока выполняет предписанные действия и избегает запрещённого. Заканчивается это объяснение словами аль-Мунзири, который приводит хадисы из сборников аль-Бухари, Муслима, ат-Тирмизи и ан-Насаи [2929] (глава «О просьбе имамства»). Далее говорится о «вопросе» — то есть просьбе, «которой ты был поручен» — то есть в имамстве. В риваятах шейхайна (аль-Бухари и Муслим) говорится «поручен ей», с разными вариантами произношения. Значение «поручен» — это «обращён к ней». Тот, кто поручён самому себе, погибает. В молитве есть выражение «не поручай меня самому себе», а когда кто-то поручает дело другому, значит, передаёт ему ответственность, и «поручил» с усилением означает «хранить». Смысл хадиса в том, что тот, кто просит имамство и получает его, оставлен без помощи в этом из-за своей жадности. Из этого следует, что просьба о том, что связано с управлением, нежелательна. К имамству относятся суд, хисба и тому подобное. Аль-Мунзири приводит хадис, который передали аль-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи и ан-Насаи в сокращённом и полном вариантах [2930]. В некоторых версиях упоминается аль-Калби, в других — аль-Кинди. В конце приводится мнение Бишра ибн Курры, который также известен как Курра ибн Бишр аль-Калби. По всей видимости, первое мнение является правильным. От Абу Мусы, который был аш-Ша’ри, передаётся, что он произнёс речь, сказав: «Самые предательские из вас — те, кто стремится к этому (делу)», имея в виду двоих мужчин. Они не просили помощи у Пророка ﷺ до его смерти. Аль-Мунзири приводит этот хадис из «Аль-Фатх» с путём передачи от Исмаила ибн Аби Халид через его брата, отмечая, что некоторые передавали его от Исмаила через его отца, но это не достоверно. Аль-Бухари и Муслим приводят в «Сахихе» хадис от Абу Мусы, в котором он говорит, что пришёл к Пророку ﷺ с двумя аш-ша’рийцами, один из которых был справа, другой слева, и оба спрашивали о деле. В хадисе говорится: «Тот, кто послал тебя с истиной, знает, что они не открыли мне то, что у них на душе». В нём также говорится: «Мы не назначим на наше дело того, кто его желает». Аль-Мухаллаб говорит, что этот хадис является доказательством того, что тот, кто берётся за дело и думает, что он способен на него, чаще всего будет оставлен без поддержки, поскольку тот, кто просит имамство, делает это, считая себя достойным, и в хадисе сказано «поручен ей» в значении «не был поддержан в том, что взял на себя». Взятие на себя дела всегда связано с оставлением без помощи. Тот, кто был приглашён к делу или имамству в религии, но отказался из страха перед Аллахом и смирения, тому Аллах дарует помощь. Это основано на том, что тот, кто смиряется перед Аллахом, возвышается им. Учёные расходятся во мнении о том, допустимо ли просто просить о вилайяте (управлении) или это запрещено. Если же просьба связана с пропитанием, которое Аллах даст, или с опасением, что оно попадёт к недостойному, и намерение — установить истину, то это допустимо. На этом заканчивается речь аль-Мунзири [2931].