И второе из них — что смысл этого есть угроза, подобно словам Всевышнего «делайте, что хотите», то есть: делай, что хочешь, ибо Аллах воздаст тебе за это. К этому мнению склонился Абу-ль-Аббас.
И третье из них — смысл в том, что тебе следует посмотреть на то, что ты хочешь сделать: если это то, чего не стыдятся, — делай это, а если это то, чего стыдятся, — оставь это. К этому мнению склонился Абу Исхак аль-Марвази.
Аль-Мунзири сказал: этот хадис вывели аль-Бухари и Ибн Маджа.
(Глава о хорошем нраве [4798])
(«своим хорошим нравом» — слово «хулук» с даммой на «лям», допустима и сукун) («степени постящегося, выстаивающего ночь») то есть выстаивающего ночь в молитве в покорности. И только обладателю хорошего нрава дано это великое достоинство, потому что постящийся и молящийся ночью борются со своими душами, противясь их склонностям, а тот, у кого хороший нрав по отношению к людям при различии их натур и нравов, как бы борется со множеством душ, и потому достигает того же, чего достигает постящийся, выстаивающий ночь, — они уравниваются в степени, а может быть, он даже превосходит его.
Об этом хадисе аль-Мунзири промолчал.
Он сказал в книге «ат-Таргиб»: его вывел Ибн Хиббан в своём «Сахихе» и аль-Хаким, который сказал: достоверный по условию их обоих (аль-Бухари и Муслима). Его текст: «Поистине, верующий достигает хорошим нравом степеней выстаивающего ночь и постящегося днём».
И вывел его ат-Табарани в «аль-Аусат» и сказал: достоверный по условию Муслима, от Абу Хурайры, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, Аллах доводит раба хорошим его нравом до степени поста и молитвы».
[4799] («Сообщил нам Шуба») аль-Мизи сказал в «аль-Атраф»: хадис Абу-д-Дарды вывел Абу Дауд в книге о нравственности (аль-Адаб) от Абу-ль-Валида ат-Таялиси, Хафса ибн Умара и Мухаммада ибн Кясира — все трое от Шубы, от аль-Касима ибн Абу Базза. Конец цитаты. («от аль-Касима ибн Абу Базза») с фатхой на «ба» и удвоенным «за» («аль-Кайхарани») с фатхой на «каф» и сукуном на «йа», после которой стоит точечная «ха». («из хорошего нрава») то есть из его награды и из его свитка (записи деяний), либо же из самой его сущности воплощённой. («Сказал Абу-ль-Валид и т. д.») то есть Абу-ль-Валид в своём риваяте упомянул выражение прямого слышания между аль-Касимом и Атой, сказав: «от аль-Касима ибн Абу Базза, сказал: я слышал Ату», тогда как Ибн Кясир упомянул выражение «от», как это приведено в упомянутом иснаде. («Сказал Абу Дауд: и он») то есть упомянутый Ата аль-Кайхарани.
Аль-Мунзири сказал: его вывел ат-Тирмизи и сказал: хороший, достоверный.
[4800] («я поручитель») то есть гарант и поручитель («за дом») аль-Хаттаби сказал: «дом» здесь означает дворец; говорят «это дом такого-то», подразумевая его дворец. («в предместье рая») с двумя фатхами, то есть то, что вокруг него, за его пределами, по сравнению с постройками, которые бывают вокруг городов и под крепостями, как сказано в «ан-Нихая». («пререкание») то есть спор, — из смирения перед самим собой, чтобы не возвышать себя над противником, показывая своё превосходство.
Об этом хадисе аль-Мунзири промолчал.
[4801] («Не войдёт в рай грубиян») с фатхой на «джим», удвоенными «вав» и точечной «за» («и не жестокосердный») с фатхой на «джим», сукуном на простой «айн», фатхой на точечной «за», далее «ра» и удвоенной точечной «йа» (снизу); их значение будет разъяснено в словах аль-Мунзири. («Сказал») то есть сказал передатчик («грубиян — это грубый, жёсткий») с удвоенной «за», то есть дурного нрава.
Аль-Мунзири сказал: его вывели аль-Бухари и Муслим сходным образом, более полно, чем здесь, и в их риваяте нет слова «жестокосердный».
Было сказано также: «грубиян» — это тучный, чванливо ходящий; сказано также — жадный, скупой; сказано также — низкорослый, медлительный, чёрствый сердцем; сказано также — нечестивец; сказано также — обжора. А «жестокосердный» — это жёсткий, грубый, высокомерный; сказано также — это тот, у кого никогда не болит голова (то есть беспечный); сказано также — это тот, кто хвастается и превозносится тем, чего у него нет, и при этом низкоросл.
(Глава о неодобрении возвышения в делах [4802])
(«была аль-Адба») с фатхой на простой «айн» и сукуном на точечной «дад», далее «ба» с долгим «а» — верблюдица Пророка ﷺ; она же аль-Касва или другая — два мнения на этот счёт.
Сказано в «ан-Нихая»: это её собственное имя, происходящее от слов «верблюдица адба», то есть с разрезанным ухом, хотя ухо у неё разрезано не было.
Некоторые сказали, что у неё действительно было разрезано ухо, но первое мнение более распространено. («не обгонялась») в страдательном залоге, то есть никакой верблюд никогда её не обгонял («на молодом верблюде своём») с фатхой на «каф» и даммой на «айн».
Сказано в «ан-Нихая»: «каʻуд» — это из верховых животных то, на чём человек ездит верхом и перевозит грузы, и бывает только самцом; сказано также, что «каʻуд» — самец, а самка — «каʻуда»; а «каʻуд» из верблюдов — это тот, на которого уже можно сесть верхом, минимальный возраст для этого — два года, и он остаётся «каʻудом» до шестого года, а затем становится «джамалем» (взрослым верблюдом). («и обогнал её бедуин») то есть превзошёл её в скачке — в этом заключается особенность состязания. («и как будто») с фатхой на «хамзу» и удвоенной, огласованной фатхой «нун» («это») то есть его обгон её («стало долгом на Аллахе») то есть таков обычно установившийся порядок («не возвышать ничего из мирского») то есть из дел этого мира («без того, чтобы не унизить это») то есть не низвергнуть и не отбросить это.
Аль-Мунзири сказал: его вывел аль-Бухари в форме таʻлика (без полного иснада).
[4803] («Поистине, долг лежит на Аллахе») то есть это установленное для Него дело («чтобы не было возвышено») в страдательном залоге. В хадисе — дозволенность состязаний на лошадях и верблюдах, а также в нём — побуждение к отречению от мирского, указывающее на то, что всё в этом мире, будучи возвышено, непременно затем принижается.
Аль-Мунзири сказал: его вывели аль-Бухари и ан-Насаи.
Некоторые сказали: в нём — разъяснение положения (то есть меры и места) этого мира перед Аллахом с точки зрения ничтожности и низкого положения. Разве ты не видишь его слова ﷺ: «Поистине, долг лежит на Аллахе — не возвышать ничего без того, чтобы затем не унизить это»? Этим он ﷺ предостерёг свою общину от кичливости и гордости мирскими благами. И если то, что у Аллаха, находится в положении слабости, то долг обладателя веры и разума — быть отрешённым от этого и оставить возвышение через обладание этим, ибо пользование этим невелико, а отчёт за это долог. Конец слов аль-Мунзири.