HadithLab
ع
Джами ат-Тирмизи

Хадис № 2463

حَدَّثَنَا سُوَيْدٌ قَالَ: أَخْبَرَنَا عَبْدُ اللَّهِ، عَنْ يُونُسَ، عَنْ الزُّهْرِيِّ، عَنْ عُرْوَةَ، وَابْنِ المُسَيِّبِ، أَنَّ حَكِيمَ بْنَ حِزَامٍ، قَالَ: سَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ ﷺ فَأَعْطَانِي، ثُمَّ سَأَلْتُهُ فَأَعْطَانِي، ثُمَّ سَأَلْتُهُ فَأَعْطَانِي، ثُمَّ قَالَ: «يَا حَكِيمُ، إِنَّ هَذَا المَالَ خَضِرَةٌ حُلْوَةٌ، فَمَنْ أَخَذَهُ بِسَخَاوَةِ نَفْسٍ بُورِكَ لَهُ فِيهِ، وَمَنْ أَخَذَهُ بِإِشْرَافِ نَفْسٍ لَمْ يُبَارَكْ لَهُ فِيهِ، وَكَانَ كَالَّذِي يَأْكُلُ وَلَا يَشْبَعُ، وَاليَدُ العُلْيَا خَيْرٌ مِنَ اليَدِ السُّفْلَى». فَقَالَ حَكِيمٌ: فَقُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ وَالَّذِي بَعَثَكَ بِالحَقِّ لَا أَرْزَأُ أَحَدًا بَعْدَكَ شَيْئًا حَتَّى أُفَارِقَ الدُّنْيَا «فَكَانَ أَبُو بَكْرٍ، يَدْعُو حَكِيمًا إِلَى العَطَاءِ فَيَأْبَى أَنْ يَقْبَلَهُ» ثُمَّ إِنَّ عُمَرَ، دَعَاهُ لِيُعْطِيَهُ فَأَبَى أَنْ يَقْبَلَ مِنْهُ شَيْئًا، فَقَالَ عُمَرُ: «إِنِّي أُشْهِدُكُمْ يَا مَعْشَرَ المُسْلِمِينَ عَلَى حَكِيمٍ أَنِّي أَعْرِضُ عَلَيْهِ حَقَّهُ مِنْ هَذَا الفَيْءِ فَيَأْبَى أَنْ يَأْخُذَهُ» فَلَمْ يَرْزَأْ حَكِيمٌ أَحَدًا مِنَ النَّاسِ شَيْئًا بَعْدَ رَسُولِ اللَّهِ ﷺ حَتَّى تُوُفِّيَ «هَذَا حَدِيثٌ صَحِيحٌ»
  • Ат-Тирмизи:достоверныйصحيحجامع الترمذي ج4 ص250
  • Ахмад Мухаммад Шакир:достоверныйصحيح
  • Аль-Албани:достоверныйصحيحصحيح سنن الترمذي ج2 ص592
  • Зубайр Али Заи:достоверный, согласованصحيح متفق عليه
  • Башшар Аввад Маруф:достоверныйصحيح
Нам передал Сувайд, сказал: нам сообщил Абдуллах, от Юнуса, от аз-Зухри, от Урвы и Ибн аль-Мусайиба, что Хаким ибн Хизам сказал: «Я попросил у Посланника Аллаха ﷺ, и он дал мне, затем я попросил его, и он дал мне, затем я попросил его, и он дал мне, затем он сказал: «О Хаким, поистине, это имущество — зелёное и сладкое, и кто берёт его с щедростью души, тому будет в нём дана благодать, а кто берёт его с жадностью души, тому не будет в нём благодати, и он будет подобен тому, кто ест и не насыщается. А верхняя рука (та, что дает) лучше нижней руки (той, что берёт)»». Хаким сказал: «Я сказал: «О Посланник Аллаха, клянусь Тем, Кто послал тебя с истиной, я не возьму ничего ни у кого после тебя, пока не покину этот мир»». И Абу Бакр звал Хакима, предлагая ему дар, но он отказывался его принять. Затем Умар позвал его, чтобы дать ему что-то, но он отказался принять от него что-либо, и Умар сказал: «Поистине, я призываю вас в свидетели, о собрание мусульман, против Хакима: я предлагаю ему его долю из этого фая, а он отказывается её взять». И Хаким не взял ничего ни у кого из людей после Посланника Аллаха ﷺ, до самой своей смерти. Это хадис достоверный (сахих)
т. 4 с. 641

Цепочка передатчиков

Тот же хадис ещё в 5 сборниках Муснад Ахмада, Сахих аль-Бухари, Сахих Муслим, Сунан ад-Дарими и ещё 1
الْعُلْيَا
(‘ала) Среди имён Аллаха Всевышнего — «العَلِيُّ» (аль-‘Алийй) и «المُتَعَالِي» (аль-Мута‘али). Аль-‘Алийй — Тот, выше Которого нет ничего по положению и власти; форма фа‘иль в значении действительного причастия, от «‘ала — я‘лу». Аль-Мута‘али — Тот, Кто превыше лжи клеветников и Чьё положение возвышенно. Говорят также: превыше всякого описания и восхваления. Это форма мутафа‘иль от «аль-‘улувв» (возвышенность), и может иметь значение «аль-‘али» (возвышенный). В хадисе Ибн Аббаса: «И вот он возносится надо мной («يَتَعَلَّى» — йата‘алля)» — то есть возвышается надо мной. В хадисе Субай‘и: «Когда она очистилась от послеродового кровотечения («تَعَلَّتْ» — та‘аллят)» — передаётся также «تَعَالَتْ» (та‘алят) — то есть поднялась и очистилась. Также возможно, что это от выражения «человек оправился от своей болезни («تَعَلَّى مِنْ عِلَّتِهِ»), когда выздоровел, то есть вышла из состояния послеродового кровотечения благополучно. В хадисе: «Верхняя рука («الْيَدُ الْعُلْيَا» — аль-яд аль-‘уля) лучше нижней руки («السُّفْلَى» — ас-суфля)» — верхняя — это воздерживающаяся (от попрошайничества), а нижняя — просящая. Это передано от Ибн Умара, а также от него передано, что верхняя — это расходующая (дающая). Говорят также: верхняя — это дающая, а нижняя — берущая. Говорят также: нижняя — это отказывающая. В хадисе: «Обитатели Рая будут видеть обитателей «عِلِّيِّينَ» (‘иллиййин), подобно тому, как вы видите яркую звезду на горизонте неба» — «‘Иллиййун» — название седьмого неба. Говорят также: это название реестра ангелов-хранителей, куда возносятся деяния праведных из числа рабов Аллаха. Говорят также: имелись в виду самые высокие места, самые почётные степени и самые близкие к Аллаху в мире вечном. Это слово склоняется и буквами, и огласовками, подобно «Кыннасрин» и подобным ему словам, независимо от того, является ли оно множественным или единственным числом. В хадисе Ибн Мас‘уда: «Когда я поставил свою ногу на затылок Абу Джахля, он сказал: «Отойди от меня («أَعْلِ عَنِّجْ» — а‘ли ‘аннидж)»», то есть «отстранись от меня». Говорят: «а‘ли ‘ани-ль-висада» и «‘али ‘анха» — то есть «отстранись от неё», а если хочешь, чтобы он поднялся на неё, говоришь: «поднимись на подушку (и‘лу ‘аля-ль-висада)». Под «‘аннидж» он имел в виду «‘анни» («от меня») — это диалект людей, которые превращают «йа» в паузе в «джим». Отсюда же и хадис об Ухуде: когда мусульмане потерпели поражение и враги одержали над ними верх, Абу Суфьян сказал: «Возвысься, Хубаль! («اعْلُ هُبَلُ» — и‘лу Хубаль)». Умар ответил: «Аллах превыше и величественнее». Тогда Абу Суфьян сказал Умару: «Ты сказал хорошо (ан‘амта), так оставь это (фа-‘али ‘анха)». Обычай был таков: если человек из курайшитов хотел начать какое-либо дело, он брал две стрелы, на одной писал «да», на другой — «нет», затем подходил к идолу и бросал жребий стрелами. Если выпадала стрела «да» — он приступал к делу, а если выпадала стрела «нет» — воздерживался. Абу Суфьян, когда хотел выступить к Ухуду, вопросил Хубаля, и ему выпала стрела благоволения. Именно поэтому он сказал Умару: «Ты сказал хорошо, так оставь это», то есть «отстранись от этого и не поминай его дурно», имея в виду их богов. В хадисе Кайлы: «Пусть твоя пятка всегда будет высокой («عَالِيًا» — ‘алийян)», то есть «ты всегда будешь благородной и возвышающейся над тем, кто враждует с тобой». В хадисе Хамны бинт Джахш: «Она садилась в таз, а затем выходила, будучи с кровью, поднимающейся наверх («عَالِيَةُ الدَّمِ» — ‘алийату-д-дам)», то есть её кровь поднималась над водой. В хадисе Ибн Умара: «Я взялся за верхнюю часть копья («عَالِيَةِ رُمْحٍ» — ‘алийа румх)» — это часть древка, прилегающая к наконечнику; множественное число — «аль-‘авали». В нём же упоминаются «الْعَالِيَةُ وَالْعَوَالِي» (аль-‘Алия ва-ль-‘Авали) в нескольких местах хадисов. Это местности в верхней части земель Медины; относительное прилагательное от них — «عُلْوِيٌّ» (‘улвийй), вопреки правилу; ближайшая из них от Медины — на расстоянии четырёх миль, а самая дальняя со стороны Неджда — восемь миль. Отсюда же и хадис Ибн Умара: «И пришёл грубый бедуин из аль-‘Алии («عُلْوِيٌّ» — ‘улвийй)». В хадисе Умара: «Он поднялся в верхнюю комнату («عُلِّيَّةً» — ‘уллийя)» — с даммой или кясрой над «‘айн» — это верхняя комната; множественное число — «аль-‘аляли». В хадисе Му‘авии: «Он сказал поэту Лябиду: «Сколько твоё жалованье?» Тот ответил: «Две тысячи пятьсот». Он сказал: «Что это за добавка («الْعِلَاوَةُ» — аль-‘иляуа) между двумя вьюками!»» «Аль-‘иляуа» — это то, что кладётся сверх груза и добавляется к нему. Отсюда же выражение: «Он ударил по его «‘иляуа» («عِلَاوَتَهُ»)», то есть по его голове. А «аль-фаудан» — это две половины вьюка. В хадисе Атаа о месте спуска Адама, мир ему: «Он спустился с наковальней («الْعَلَاةُ» — аль-‘алях)» — это наковальня. В стихах аль-Аббаса, да будет доволен им Аллах, восхваляющих Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Пока не вобрал твой дом, Хранящий, из Хиндиф вершину («عَلْيَاءُ» — ‘альяа’), под которой пояса». «‘Альяа’» — название возвышенного места, подобно «аль-яфа‘», и это не форма женского рода от «аль-а‘ля» («высочайший»), потому что оно употреблено в неопределённом состоянии, а форма «фа‘ляу» от «аф‘аль» требует определённости. В нём же упоминается «الْعُلَى» (аль-‘Уля) — с даммой и без удлинения — местность со стороны Вади-ль-Кура, где останавливался Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, по пути в Табук. Там есть мечеть. В нём же: «Глаз отвращается от него («تَعْلُو عَنْهُ الْعَيْنُ» — та‘лу ‘анху-ль-‘айн)», то есть отталкивается от него и не прилипает к нему. Отсюда же и хадис о Негусе: «И они были более зоркими к ним («أَعْلَى عَيْنًا» — а‘ля ‘айнан)», то есть более проницательны в отношении них и более осведомлены об их положении. В нём же: «Кто постится всё время, тому будет сужен Ад» — некоторые понимали этот хадис буквально и считали его наказанием для того, кто постится постоянно, как будто Пророк не одобрял такого поста. Об этом свидетельствует и его запрет Абдуллаху ибн Амру поститься постоянно и его неодобрение этого. Но в этом есть натяжка, поскольку пост во всё время в целом является приближением к Аллаху, и его соблюдала группа сподвижников и последователей, так что совершающий его не заслуживает того, чтобы Ад был сужен для него. Другие же считали, что «на» («عَلَى») здесь употреблено в значении «от» («عَنْ»): то есть «Ад будет сужен от него», так что он не войдёт в него; и «‘ан», и «‘аля» иногда взаимозаменяемы. Отсюда же и хадис Абу Суфьяна: «Если бы не то, что они припишут мне ложь, я бы солгал», то есть «передали бы от меня». Отсюда же и хадис о закяте разговения: «На каждого свободного и раба — по одному са‘» — говорят также, что «на» здесь в значении «вместе с», поскольку на раба не возлагается обязанность закята разговения, она возлагается на его хозяина, а это часто встречается в арабском языке. Отсюда же и хадис: «Когда он отделится от него («مِنْ عَلَيْهَا» — мин ‘аляйха), к нему вернётся вера», то есть «сверху него». Говорят также: «от него». В нём же: «Держитесь того-то («عَلَيْكُمْ» — ‘аляйкум)», то есть «сделайте это» — это имя действия в значении «возьми». Говорят: «‘аляйка Зайдан» и «‘аляйка би-Зайд», то есть «возьми его». Это выражение неоднократно повторяется в хадисах.
خَضِرَةٌ
(خَضَرَ) (хадара) В нём (в хадисе): «Поистине, больше всего я боюсь для вас после себя того, что Аллах выведет вам из цветения этого мира» — и он привёл хадис, а затем сказал: «Поистине, благо приходит только с благом, и поистине, из того, что выращивает весна, есть то, что убивает вздутием (хабат) или приближает к гибели, кроме поедающей «хадир»: она ест, пока не растянутся её боки, затем обращается к солнечному диску, испражняется и мочится, потом снова пасётся. И поистине, это имущество подобно «хадиру» — сладкое, и как прекрасен спутник мусульманина, если он даёт из него нищему, сироте и путнику». Этот хадис требует разъяснения его слов в совокупности, ибо если их разобрать по отдельности, смысл его едва ли будет понятен. «Хабат» (с открытыми гласными на обеих буквах) означает «гибель». Говорят: «хабита йахбату хабатан». Об этом уже говорилось в разделе на букву «ха». «Йулимм» — «приближается», то есть подходит близко к гибели. «Хадир» (с кясрой на «даль») — вид трав, не относящийся к благородным и хорошим травам. «Салата» верблюд — «йаслиту»: когда он испускает свой помёт мягко и жидко. В этом хадисе приведены два примера: один — для того, кто чрезмерен в собирании этого мира и удерживании его от тех, кто имеет на него право, а другой — для умеренного в его взятии и извлечении из него пользы. Его слова: «Поистине, из того, что выращивает весна, есть то, что убивает вздутием или приближает к гибели» — это пример чрезмерного, который берёт этот мир не по праву. Дело в том, что весна выращивает благородные травы, и скот в изобилии их поедает, находя их приятными на вкус, пока его живот не раздувается от превышения предела допустимого, и от этого разрываются его внутренности, так что он гибнет или приближается к гибели. Так же и тот, кто собирает мирские благо не дозволенным путём и удерживает его от тех, кто имеет на него право — тот подвергает себя гибели в Последней жизни через вхождение в Огонь, а в этом мире — через вред от людей и их зависть к нему, и другие виды вреда. А что касается его слов: «кроме поедающей «хадир»» — это пример умеренного. Дело в том, что «хадир» не относится к благородным и хорошим травам, которые выращивает весна благодаря непрерывным дождям, отчего они становятся прекрасными и пышными, но это из тех трав, которые пасёт скот после того, как сочные травы завяли и высохли, когда он не находит ничего иного; арабы называют её «аль-джанаба». Поэтому скот не поедает её в изобилии и не находит её легко усваиваемой. Он привёл пример поедающей «хадир» из скота для того, кто умерен в извлечении и накоплении мирских благо, и жадность не побуждает его брать их не по праву, так что он в безопасности от их вреда, подобно тому, как спаслась поедающая «хадир». Не видишь ли ты, что он сказал: «она ела, пока не растянулись её боки, затем обратилась к солнечному диску, испражнилась и помочилась» — он имел в виду, что когда она наедалась досыта, она опускалась на колени, обратившись к солнечному диску, чтобы переварить съеденное, пережёвывала жвачку и испражнялась; а когда она испражнялась, вздутие проходило. Скот же вздувается только потому, что его живот наполняется, а он не испражняется и не мочится, так что его внутренности раздуваются, и его поражает болезнь, и он гибнет. Он имел в виду под «цветением этого мира» его красоту и великолепие, а под «благами земли» — её рост и то, что выходит из её растительности. Отсюда же и хадис: «Поистине, этот мир сладок и «хадира»», то есть свежий, нежный, мягкий. Отсюда же и хадис Умара, да будет доволен им Аллах: «Отправляйтесь в поход, ибо поход сладок и «хадир»», то есть свежий, любимый — из-за той победы, которую Аллах ниспосылает в нём, и из-за облегчения добычи. И в хадисе Али: «О Аллах, дай им власть над юношей из племени Сакиф, гордецом (аз-Заййаль), который наденет её шкуру и съест её «хадиру»», то есть её приятное — он сравнил это со свежим, нежным «хадиром». Отсюда же и хадис о могиле: «Она наполняется для него «хадир»», то есть свежими благами. В нём же: «Остерегайтесь из ваших зелёных (растений) тех, что имеют резкий запах» — имеются в виду чеснок, лук, порей и подобное им. В нём же он запретил «аль-мухадара» — это продажа плодов зелёными, до того как проявилась их зрелость. Отсюда же и хадис об оговорке покупателя перед продавцом, что у него нет «михдар» — «аль-михдар» — это осыпание неспелых финиковых плодов, когда они ещё зелёные. В хадисе Муджахида: «На зелени (аль-хадраваат) не полагается садака», то есть на плодах и травах. По правилам аналогии слова такого образца среди прилагательных не должны образовывать множественное число такого вида, а образуют его только существительные, а не прилагательные, как «сахра» (пустыня) и «хунфуса» (жук). Но здесь оно образовало такое множественное число потому, что стало именем для этих трав, а не прилагательным — арабы называют эти травы «аль-хадра», не имея в виду их цвет. Отсюда же и хадис: «Принесли котёл, в котором были «хадират»» (с кясрой на «даль»), то есть травы, в единственном числе — «хадира». В нём же: «Берегитесь зелени навозных куч (аль-димн)» — в хадисе сообщается, что это красивая женщина плохого происхождения; он сравнил её с деревом, растущим на навозной куче — оно вырастает зелёным, нежным, цветущим, а место его роста — грязное и скверное; это пример для женщины, прекрасной лицом, но низкой по происхождению. В хадисе о завоевании (Мекки): «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, прошёл в своём зелёном войске» — говорят «зелёное войско» (катиба хадра), когда в нём преобладает облачение в железо (доспехи), сравнивая его чёрный цвет с зеленью. Арабы применяют слово «зелень» к чёрному цвету. Отсюда же и хадис аль-Хариса ибн аль-Хакама о том, что он женился на женщине, увидел её «хадра» и развёлся с ней, то есть чёрной. В хадисе о завоевании: «Была уничтожена зелень (хадра) курайшитов», то есть их множество и их чернота (основная масса). Отсюда же и другой хадис: «Уничтожьте же их зелень». В хадисе: «Не давала тени зелень (аль-хадра), и не носила пыльная (аль-габра) никого более правдивого в речи, чем Абу Зарр» — «аль-хадра» — это небо, а «аль-габра» — земля. В нём же: «Кому сделано зелёным (худдира) что-либо, пусть держится этого», то есть было ему в этом даровано благословение, и он был наделён из этого. Подлинный смысл этого — что его положение делается «зелёным». Отсюда же и хадис: «Когда Аллах желает зла Своему рабу, Он делает для него «зелёным» (получение) сырцового кирпича и глины, так что он строит». В описании его, да благословит его Аллах и приветствует: что он был «ахдар аш-шамат», то есть волосы, поседевшие у него, приобретали зеленоватый оттенок от благовония и ароматного масла.