Хадис № 2463

«…к людям — я пришёл к ним», подобно «я исполнил им свои обязательства». («так радуйтесь») — с хамзой отсечения (فَأَبْشِرُوا). («и надейтесь») — от «ат-та’миль», от «аль-амаль», а это — надежда. («на то, что вас обрадует») — стоит в положении винительного падежа, поскольку является дополнением к «надейтесь». («не бедности я боюсь за вас») — со слова «аль-факр» в винительном падеже, то есть: «не бедности я боюсь за вас»; допустимо и чтение в именительном падеже с подразумеваемым местоимением, то есть: «не бедность — я боюсь её за вас», однако первое чтение предпочтительнее. Некоторые ограничили допустимость этого [построения] поэзией. Ат-Тиби сказал: польза выдвижения дополнения вперёд здесь состоит в подчёркивании значимости бедности. («так соперничайте за неё») — с опущением одной из двух букв «та», сопряжено по смыслу с «будет расширена [для вас]», от «нафасту фи-ш-шай’» — то есть «возжелал этого». Уточнение таково: «мунафаса» и «танафус» — это склонность души к чему-то ценному, драгоценному, поэтому Всевышний сказал: «и пусть ради этого состязаются состязающиеся». Смысл: «выбирайте её себе и стремитесь к ней в высшей степени». («как соперничали за неё [прежде]») — в форме прошедшего времени, то есть: «как желали её те, кто был до вас». («и она погубит вас») — то есть мирская жизнь. Его слово («это достоверный хадис») — привели его аль-Бухари и Муслим. [2463] 24. Его слово («от Урвы ибн аз-Зубайра и Ибн аль-Мусаййаба») — это Саид ибн аль-Мусаййаб; («что Хаким ибн Хизам») — ибн Хувайлид ибн Асад ибн Абд аль-Уззы аль-Макки, сын брата Хадиджи, матери верующих. Принял ислам в день завоевания [Мекки] и был сподвижником; ему было семьдесят четыре года [на тот момент]. Затем он прожил до пятьдесят четвёртого года [хиджры] или позже. Был сведущ в родословиях. Его слово («поистине, это имущество — зелёное, сладкое») — сказуемое употреблено в женском роде, поскольку подразумевается мирская жизнь. Уподобил её, по причине влечения к ней, склонности к ней и страстного стремления душ к ней, — зелёному сладкому плоду, доставляющему наслаждение. Ведь зелёное само по себе притягательно в сравнении с сухим, а сладкое само по себе притягательно в сравнении с кислым. Восхищение же ими, когда они соединяются, — ещё сильнее. («с щедростью души») — то есть без жадности и без домогательства, то есть тот, кто взял это без просьбы. Это в отношении берущего; но возможно, что это относится к дающему, то есть «с щедростью души дающего», то есть с его радушием в том, что он даёт. Однако очевидным является первое [толкование]. («а кто взял это по устремлённости души») — то есть по жадности, алчности или домогательству. Это в отношении берущего; но возможно, что это относится к дающему, то есть по его неприязни, без искренности души в отдавании, — так было сказано. Однако очевидным является первое [толкование]. («и был») — то есть проситель, берущий закят в этом случае, из-за того, что на него насылается отсутствие благодати и усиление жадности и ненасытности, («подобен тому, кто ест и не насыщается») — то есть тому, чей голод называют лживым, поскольку он вызван болезнью и недугом, так что чем больше он ест, тем больше усиливается недуг, и насыщения не наступает. («и верхняя рука лучше нижней руки») — под верхней рукой подразумевается дающая рука, а под нижней рукой — просящая рука. Это и есть предпочтительное мнение, на которое опираются при толковании «верхней» и «нижней» руки. У ат-Табарани приведено с достоверным иснадом от Хакима ибн Хизама в возводимом виде: «Рука Аллаха — над рукой дающего, а рука дающего — над рукой того, кому дают, а рука того, кому дают, — самая нижняя из рук». И у ат-Табарани из хадиса Ади аль-Джузами в возводимом виде — подобное этому. У Абу Дауда и Ибн Хузаймы из хадиса Абу аль-Ахваса Ауфа ибн Малика от его отца в возводимом виде: «Руки — три: рука Аллаха — высшая, рука дающего — следующая за ней, а рука просящего — нижняя». У Ахмада и аль-Баззара из хадиса Атыйи ас-Саади: «Дающая рука — это верхняя, а просящая — это нижняя». Эти хадисы согласованно свидетельствуют о том, что верхняя рука — это тратящая, дающая рука, а нижняя — это просящая. Это и есть опора, и это мнение большинства [учёных], как сказал Хафиз в «Фатх аль-Бари». («не убавляю») — с фатхой на хамзе, сукуном на «ра» и фатхой на «за», после которой хамза, то есть: «я не уменьшаю его имущество прошением у него». («затем Умар призвал его, чтобы дать ему, но тот отказался принять от него что-либо») — Хафиз сказал: Хаким воздержался от принятия дара, хотя это было его правом, потому что опасался, что если примет от кого-то что-либо, то привыкнет брать, и это может завести его душу к тому, чего он не желает; поэтому он отсёк себя от этого и оставил то, что вызывает сомнение, ради того, что не вызывает сомнения. А привёл он в свидетели Умара лишь потому, что не желал, чтобы кто-то, не знающий сути дела, приписал Умару лишение Хакима его права. Его слово («это достоверный хадис») — привели его аль-Бухари и Муслим.