65 — (глава о том, что передано от Посланника Аллаха ﷺ относительно всеобъемлющих мольб)
Это из разряда присоединения качества к обозначаемому, то есть «мольбы, объединяющие многие смыслы в немногих словах».
[3475] Его слово («ас-Саглаби») — с фатхой над «са» (с точками), сукуном над «ль» (без точек), фатхой над «лям» и кясрой над «ба». «О Аллах, поистине я прошу Тебя» — испрашиваемое не упомянуто ввиду отсутствия нужды в этом. «Тем, что я свидетельствую» — «ба» здесь указывает на причинность, то есть «по причине того, что я свидетельствую, что Ты — Аллах» и так далее. «Единственный (аль-Ахад)» — то есть по сущности и по атрибутам. «Самодостаточный (ас-Самад)» — то есть Тот, к Кому обращаются во всех нуждах постоянно. «Который не родил» — ввиду отсутствия у Него однородного Себе; «и не был рождён» — ввиду отсутствия у Него возникновения; «и не был Ему равным никто» — то есть равным и подобным. «Ему (له)» связано со словом «равный (كفوا)» и поставлено перед ним, поскольку именно на него направлено отрицание, а слово «кто-либо (أحد)», являющееся подлежащим при «был», отставлено после сказуемого ради соблюдения рифмованного окончания. «Сказал» — то есть Бурайда. «Сказал» — то есть Пророк ﷺ: «Он попросил Аллаха Его величайшим именем». Ат-Тыби сказал: в этом есть указание на то, что у Аллаха Всевышнего есть величайшее имя, при обращении к Нему которым Он отвечает, и что оно упомянуто здесь. В этом также содержится доказательство против тех, кто говорит, что любое имя, произнесённое с полной искренностью и отвращением от всего иного, является величайшим именем, поскольку буквы сами по себе не обладают достоинством. Подобное же упомянуто в других хадисах, и в них встречаются имена, которых нет в этом хадисе, за исключением того, что слово «Аллах» упомянуто во всех них, и отсюда делается вывод, что именно оно является величайшим именем. Конец цитаты. «Которое, если призвать Им, Он отвечает, и если попросить Им, Он дарует» — испрашивание (ас-суаль) — это когда раб говорит: «Дай мне такую-то вещь», и ему даётся; а мольба (ад-дуа) — это когда он взывает и говорит: «О Господь мой!», и Господь Всевышний отвечает и говорит: «Вот я перед тобой, о раб Мой». Так, в соответствии с испрашиванием стоит дарование, а в соответствии с мольбой — ответ; в этом и заключается различие между ними, хотя иногда одно упоминается на месте другого.
Ат-Тыби сказал: ответ на мольбу указывает на достоинство молящегося перед отвечающим и включает в себя удовлетворение нужды, в отличие от дарования; поэтому последнее более выразительно. «Сказал Зайд» — то есть ибн Хубаб: «Я упомянул это» — то есть этот хадис — «после этого» — то есть после того, как услышал его от Малика ибн Мигваля. «Сказал» — то есть Зухайр: «Мне передал» — то есть этот хадис — «Абу Исхак» — это ас-Саби‘и.
Его слово («это хадис хороший, редкий») — и его привели Абу Дауд, ан-Насаи, Ибн Маджа, Ибн Хиббан в своём «Сахихе» и аль-Хаким, сказавший: «достоверный по условиям обоих (аль-Бухари и Муслима)».
Аль-Мунзири сказал в «Тальхис ас-сунан»: наш шейх, хафиз Абу-ль-Хасан аль-Макдиси (да будет милостив к нему Аллах) сказал: «Это иснад, в котором нет изъяна, и я не знаю, чтобы в этой главе передавался хадис с более достойным иснадом, чем этот; и он указывает на несостоятельность мнения тех, кто отвергает утверждение о том, что у Аллаха есть имя, являющееся величайшим именем; и это хадис хороший». Конец цитаты. «И передал Шарик» — это Ибн Абдуллах ан-Наха‘и, судья. «И Абу Исхак взял это только от Малика ибн Мигваля» — как передал это Зухайр ибн Муавия.
[3478] Его слово («от Убайдуллаха ибн Абу Зияда аль-Каддаха») — мекканца, чья кунья — Абу-ль-Хусайн, он не является сильным (передатчиком).
Его слово («и открывающие аяты суры «Семейство Имрана»») — в родительном падеже, поскольку оно и то, что перед ним, являются заменами (бадаль); допустимы также именительный и винительный падежи, и их основание очевидно. «Алиф-лям-мим. Аллах» и так далее — замена тому, что перед этим.
Его слово («это хадис хороший, достоверный») — и его привели Ахмад, Абу Дауд и Ибн Маджа. Аль-Мунзири в «Тальхис ас-сунан» сказал буквально следующее: «И привёл его ат-Тирмизи и сказал: хадис хороший». Это конец его слов.
Шахр ибн Хаушаб — его считали надёжным Ахмад ибн Ханбаль и Яхья ибн Маин, но некоторые критиковали его. В иснаде также присутствует Убайдуллах ибн Абу Зияд аль-Каддах аль-Макки, которого также критиковали некоторые. Конец цитаты.
Знай, что этот хадис и предыдущий указывают на то, что у Аллаха Всевышнего есть величайшее имя, при обращении к Нему которым Он отвечает. В этой главе есть и другие хадисы. Некоторые учёные отвергли это, но правильным мнением является мнение тех, кто это утверждает, и хадисы данной главы служат доказательством против отвергающих.
Хафиз (Ибн Хаджар) сказал в «Фатх аль-Бари»: «Это отвергали некоторые, как Абу Джафар ат-Табари и Абу-ль-Хасан аль-Ашари, и группа после них, как Абу Хатим Ибн Хиббан и кадий Абу Бакр аль-Бакиллани, и говорили: недопустимо предпочитать одни имена другим». Некоторые приписывали это Малику из-за его неприязни к тому, чтобы повторяли определённую суру или отдавали предпочтение ей перед другими сурами, чтобы не подумали, что часть Корана превосходит другую часть, ибо это подразумевает убеждение в умалении менее превосходной части относительно более превосходной. Они истолковали то, что пришло по этому поводу, так, что под «величайшим» подразумевается «великое», и что все имена Аллаха являются великими.
Ибн Хиббан сказал: «величайшесть», упоминаемая в сообщениях, подразумевает лишь увеличение награды взывающего этим именем, подобно тому как это применяется в отношении Корана, где подразумевается увеличение награды чтеца.
И сказали другие: Аллах Всевышний сохранил знание о величайшем имени только для Себя и не открыл его никому из Своих творений. Другие же определили его конкретно, но при этом впали в противоречия. Он сказал: всего мною обнаружено четырнадцать мнений по этому вопросу, — и перечислил их. Среди них — «Аллах», поскольку это имя не применяется к кому-либо иному и является основой прекрасных имён, к которой они и восходят. Среди них — «Милостивый, Милосердный, Живой, Вседержащий», согласно тому, что привёл ат-Тирмизи из хадиса Асмы бинт Язид, то есть её хадиса, упомянутого в этой главе. Среди них — «Живой, Вседержащий»; Ибн Маджа привёл из хадиса Абу Умамы: «Величайшее имя содержится в трёх сурах: «Корова», «Семейство Имрана» и «Та Ха»». Аль-Касим, передатчик от Абу Умамы, сказал: «Я разыскивал его среди них и понял, что это «Живой, Вседержащий»». Это мнение усилил аль-Фахр ар-Рази, приведя в доказательство то, что эти два имени указывают на такие атрибуты величия и владычества, на которые не указывает ничто иное, подобно тому, как указывают они сами. Среди них — «Милующий, Дарующий, Творящий небеса и землю без прообраза, Обладатель величия и почёта, Живой, Вседержащий» — это встречается собранным в хадисе Анаса у Ахмада и аль-Хакима, а его основа — у Абу Дауда и ан-Насаи, и Ибн Хиббан признал его достоверным. Среди них — «Аллах, нет божества, кроме Него, Единственный, Самодостаточный, Который не родил и не был рождён, и нет никого равного Ему», — привели это Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, Ибн Хиббан и аль-Хаким из хадиса Бурайды.
Аль-Хафиз сказал: это самое предпочтительное из всего, что передано по этому вопросу, с точки зрения иснада. Конец цитаты. А если желаешь ознакомиться с остальными мнениями, обратись к «Фатх аль-Бари».
Аш-Шаукани в «Тухфат аз-закирин» сказал: относительно определения величайшего имени существует около сорока мнений, которые ас-Суюти собрал в отдельном сочинении. Ибн Хаджар сказал: самое предпочтительное из них с точки зрения иснада — «Аллах, нет божества, кроме Него, Единственный, Самодостаточный, Который не родил и не был рождён, и нет никого равного Ему».
Аль-Джазари в толковании «аль-Хисн аль-Хасин» сказал: по-моему, величайшее имя — это «нет божества, кроме Него, Живой, Вседержащий».
Ибн аль-Каййим в «аль-Худа» упомянул, что это «Живой, Вседержащий» — следует рассмотреть основание этого. Конец цитаты.
6 — глава [3476]
Его слово («бейна») — в другом риваяте «бейнама».
(«то сказал») — то есть в конце своей молитвы или после неё.
(«‘аджильта») — с огласовкой «джим» кясрой, но допустима и фатха с удвоением, как сказал аль-Абхари.
(«фа-ка‘адта») — ат-Тыби сказал: это либо сочинение с подразумеваемым, то есть «когда ты помолился и завершил, и сел», — тогда «восхвали Аллаха» относится к этому; либо сочинение с упомянутым, то есть «когда ты был молящимся и сел для тташаххуда», — тогда «восхвали Аллаха» означает «воздай Ему хвалу словами «ат-тахийяту лиллях» и так далее». Аль-Кари сказал: первому толкованию отдаёт предпочтение безусловность выражения «восхвали Аллаха тем, что Ему подобает», то есть всяким прекрасным восхвалением.
Я говорю: второму предположению отдаёт предпочтение грядущий риваят, ибо в нём сказано «взывает в своей молитве», а риваяты друг друга разъясняют.
(«потом призови Его») — с местоименным «ха», а по другому мнению — с «ха» пауз.
(«и восхвалил Аллаха и помолился за Пророка ﷺ») — то есть и не призвал Его; («будет призвано») — в форме страдательного залога, в состоянии джазма как ответ на повеление, — указал он им обоим ﵇ на совершенство.
Его слово («это хадис хороший») — и привели его Абу Дауд и ан-Насаи.
[3479] Его слово («и вы убеждены в получении ответа») — то есть при том, что вы убеждены в этом, то есть: будьте во время молитвы-просьбы в таком состоянии, при котором вы заслуживаете получения ответа — совершая одобряемое и избегая предосудительного, соблюдая условия молитвы-просьбы, такие как присутствие сердца, выжидание благородных времён и возвышенных мест, и использование благоприятных состояний, например, земного поклона, и тому подобное, — чтобы получение ответа было для ваших сердец более вероятным, чем отказ. Или он имел в виду: и вы убеждены, что Аллах не обманет ваших надежд по причине широты Его щедрости, совершенства Его могущества и всеохватности Его знания, — ради подтверждения истинности упования и искренности молитвы-просьбы, ибо пока надежда просящего не твёрда, его молитва-просьба не будет искренней, исходящей от беспечного сердца — «би-ль-идафа ва тарки-ха», то есть отвращённого от Аллаха, либо от того, о чём он просит, — «лахин мин аль-лахв», то есть играющего тем, о чём он просит, либо занятого чем-то помимо Аллаха Всевышнего.
И это — главная основа этикета молитвы-просьбы, поэтому она и была особо упомянута.
Его слово («это хадис редкий») — привёл его также аль-Хаким и сказал: «прямой по иснаду, единолично передал его Салих аль-Мурри», а он — один из подвижников Басры.
Аль-Мунзири сказал: в подвижничестве Салиха аль-Мурри нет сомнения, однако Абу Дауд и ан-Насаи отвергли его. Конец цитаты.
Я говорю: у этого хадиса есть подтверждение из хадиса Абдуллаха ибн Амра ﵄, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Сердца — это сосуды, и одни из них вместительнее других. Когда вы просите Аллаха ﷻ, о люди, то просите Его, будучи убеждёнными в получении ответа, ибо Аллах не отвечает на молитву-просьбу раба, взывающего к Нему от беспечного сердца». Привёл его Ахмад, и аль-Мунзири признал его иснад хорошим.
[3477] Его слово («передал нам аль-Мукри») — его имя Абдуллах ибн Язид аль-Макки, Абу Абд ар-Рахман; («передал нам Хайва») — ибн Шурайх ибн Сафван.
Его слово («и не помолился за Пророка ﷺ») — в риваяте Абу Дауда: «не возвеличил Аллаха и не помолился за Пророка ﷺ, потом пусть призывает после этого», то есть после восхваления и молитвы за Пророка, «что пожелает», то есть из религии или из мирского, из того, что допустимо просить.
Его слово («это хадис хороший, достоверный») — уже приводилось указание источника ранее.