Его слово («мальчиков») — множественное число от «мальчик» (الغلام), то есть детей. («От трусости») — с двумя разными огласовками, то есть от малодушия души и отсутствия смелости на повиновение. А испрашивал он защиты от этого потому, что это ведёт к наказанию в жизни следующей, ибо трус бежит со сражения и подпадает под угрозу Аллаха: «А кто обратится к ним спиной... тот навлёк на себя гнев Аллаха». И порой человек впадает в смуту в своей религии и отступает от неё из-за постигшей его трусости и страха за свою жизнь перед пленом и рабством.
(«И прибегаю к Тебе от скупости») — со звуком «ба» с даммой и сукуном на «ха», а также с фатхой на обоих, то есть от отсутствия принесения пользы другим имуществом, знанием или иным, даже если это просто добрый совет. Ат-Тыби сказал: щедрость бывает либо душой — это смелость, и ей противостоит трусость, либо имуществом — это великодушие, и ему противостоит скупость. И смелость с великодушием сочетаются лишь в совершенной душе, а отсутствуют оба лишь у предельно ущербного человека.
(«И прибегаю к Тебе от наихудшей поры жизни») — с даммой на «мим» и с сукуном — это два варианта произношения. А в риваяте аль-Бухари: «И прибегаю к Тебе, чтобы не быть возвращённым к наихудшей поре жизни». Аль-Айни сказал: то есть от возвращения, а слово «ан» — масдарийя (образующее отглагольное имя). Наихудшая пора жизни — это старческое слабоумие, то есть человек возвращается в такое же состояние, в каком он был в младенчестве: слабый телом, скудный умом, малопонимающий. Говорят также, что наихудшая пора жизни — это худшая её часть, состояние дряхлости и бессилия, когда человек не способен исполнять обязательные предписания и заботиться о собственной чистоте, становясь тяжкой обузой для своей семьи, среди которой все желают его смерти. А если у него нет семьи, то беда ещё больше.
(«И прибегаю к Тебе от искушения мирской жизни») — то есть от того, что она приукрашивается перед идущим по пути к Аллаху, обольщает его и заставляет забыть о жизни следующей, и он берёт от неё сверх меры необходимого. («И от наказания могилы») — то есть от того, что влечёт за собой это наказание.
Его слово («сказал Абдуллах») — то есть Ибн Абд ар-Рахман ад-Дарими, шейх ат-Тирмизи. («Абу Исхак аль-Хамдани») ас-Саби'и, имя его — Амр ибн Абдуллах, и это подлежащее, сказуемым которого служит «путается». («Говорит от Амра ибн Маймуна от Умара, а иногда — от иного, и путается в этом») — Хафиз сказал: передал это Абу Исхак ас-Саби'и от Амра ибн Маймуна от Ибн Мас'уда — это риваят Закарии от него; а Исраиль передал от него от Амра от Умара ибн аль-Хаттаба. Ат-Тирмизи передал от ад-Дарими, что тот сказал: Абу Исхак путался в этом. Он сказал: возможно, Амр ибн Маймун слышал это от группы людей, ибо ан-Насаи передал это через риваят Зухайра от Абу Исхака от Амра от сподвижников Посланника Аллаха ﷺ, и он назвал из них троих, как ты видишь. Конец цитаты. («И это хадис хороший, достоверный») — и передали его аль-Бухари и ан-Насаи.
[3568] Его слово («передал нам Ахмад ибн аль-Хасан») ибн Джунайд, Абу аль-Хасан ат-Тирмизи. («Передал нам Асбаг ибн аль-Фарадж») ибн Саид аль-Умави, вольноотпущенник их обоих, законовед египетский, Абу Абдуллах, надёжный передатчик, умер, скрываясь во дни испытания (михна), из десятого поколения. («Сообщил мне Абдуллах ибн Вахб») ибн Муслим аль-Кураши («от Амра ибн аль-Хариса») аль-Ансари, их вольноотпущенника, египтянина, («от Хузаймы») — в «ат-Такрибе» сказано: Хузайма от Аиши бинт Саад — неизвестен, из седьмого поколения. Конец цитаты. И упомянул его Ибн Хиббан в «ас-Сикат» («Надёжных»). («От Аиши бинт Саад ибн Аби Ваккас») аз-Зухрии аль-Мадании, надёжной передатчицы из четвёртого поколения, дожившей до того, что её застал Малик; и ошибся тот, кто утверждал, что у неё было видение (Пророка ﷺ).
Его слово («у одной женщины») — то есть у своей махрам-родственницы, или же это было до ниспослания хиджаба, тем более что вхождение не обязательно предполагает видение. («А перед ней») — «вав» здесь для обстоятельства состояния. («Косточка») — с фатхой на «нун», это косточка финика; в некоторых списках — «косточки» во множественном числе. («Или сказал: камешек») — сомнение передатчика. («Она поминает Аллаха») — то есть женщина («ими») — то есть косточками. В этом довод на допустимость счёта поминаний Аллаха с помощью косточек и камешков, а также с помощью чёток, поскольку нет между ними различия, ввиду того что Посланник Аллаха ﷺ утвердил это за женщиной и не осудил её за это. А наставление на то, что предпочтительнее, не противоречит допустимости. Речь о допустимости чёток уже приводилась в главе о завязывании узлов для поминания Аллаха рукой.
(«И сказал») — то есть Посланник Аллаха ﷺ («о том, что легче») — то есть проще и необременительнее («, чем это») — то есть чем этот счёт и подсчёт («и лучше») — а в некоторых списках: «или лучше». Так же и в «Сунан» Абу Дауда с формулировкой «или»; сказал аль-Кари: сказано, что это «или» указывает на сомнение — либо у Саада, либо у того, кто ниже него в цепи передачи; сказано также, что оно в значении «и»; и сказано, что оно в значении «напротив», и это наиболее очевидно.
Ат-Тыби сказал: и это было лучше потому, что в этом — признание своей ограниченности и того, что человек не способен исчислить хвалу Аллаху, тогда как в подсчёте с помощью косточек — притязание на то, что он способен на такое исчисление. Конец цитаты.
Сказал аль-Кари: в этом указание на то, что из счёта не обязательно следует именно такое количество — [то есть само перечисление не подразумевает буквального ограничения]. Затем он привёл другие возможные объяснения превосходства [этого зикра], и ни одно из них не свободно от некоторой уязвимости.
Его слово («Пречист Аллах числом того, что Он сотворил») — здесь имеет место преобладание [грамматической формы] множественного числа неразумных существ, подразумеваемых в данном контексте.
Его слово («числом того, что между тем») — то есть числом того, что находится между упомянутыми небом и землёй: воздуха, птиц, облаков и прочего.
Его слово («числом того, чему Он Творец») — то есть Творец этого, или же Творец того, что будет после этого. Это толкование избрал Ибн Хаджар, и оно более очевидно. Однако более тонкое и скрытое толкование — то, что сказал ат-Тыби: то есть числом того, чему Он Творец от вечности до вечности, подразумевается непрерывность [творения]. Это обобщение после детализации, ибо причастие действительного залога (исм фаиль), когда относится к Всевышнему Аллаху, указывает на непрерывность от начала творения до бесконечности, подобно тому как говорят: «Аллах — Могущий, Знающий», не подразумевая при этом какое-то определённое время в противовес другому.
Его слово («и Аллах превелик, подобно тому») — сказал ат-Тыби: [слово «мисля» — «подобно»] стоит в винительном падеже подобно [слову] «‘адад» («число») в предыдущих сходных оборотах, в значении масдара (отглагольного имени). А некоторые толкователи сказали, что винительный падеж слова «мисль» означает: «Аллах превелик числом того, чему Он Творец», то есть по числу этого, — и таким образом отнесли указательное местоимение к ближайшему из упомянутого. Однако очевидно, что указываемое — это всё упомянутое в совокупности, так что подразумевается: «Аллах превелик числом того, что Он сотворил на небе, и Аллах превелик числом того, что Он сотворил на земле, и Аллах превелик числом того, что между тем, и Аллах превелик числом того, чему Он Творец». Это и упомянул аль-Кари.