Молитва, которую совершил Джибриль, будучи имамом у Пророка ﷺ, — согласно наиболее достоверному мнению. Поэтому она называется «первой молитвой», как было указано в предыдущей главе. И Аллах знает лучше.
495 — Сообщил нам Мухаммад ибн Абд аль-Аля, сказал: рассказал нам Халид, сказал: рассказал нам Шу‘ба, сказал: рассказал нам Сайяр ибн Салама, сказал: я слышал, как мой отец спрашивал Абу Барзу о молитве Посланника Аллаха ﷺ. Я спросил: «Ты сам это слышал?» Он ответил: «Как сейчас слышу тебя». И сказал: «Я слышал, как мой отец спрашивал о молитве Посланника Аллаха ﷺ». Он сказал: «Он не заботился о некоторой задержке её» — то есть ночной молитвы («иша») — «до полуночи, и не любил спать до неё, и не любил разговоры после неё». Шу‘ба сказал: потом я встретил его снова и спросил его. Он сказал: «Он совершал полуденную молитву («зухр»), когда солнце начинало клониться, а послеполуденную («аср») — так, что человек успевал дойти до дальнего конца Медины, а солнце ещё было живым (высоким)». А о вечерней молитве («магриб») — не помню, в какое время он её упомянул. Потом я встретил его снова и спросил его. Он сказал: «И он совершал утреннюю молитву («субх»), и человек, уходя, смотрел в лицо своего знакомого соседа по молитве и узнавал его». Он сказал: «И он читал в ней от шестидесяти до ста аятов».
Передатчики иснада: пятеро
1 — (Мухаммад ибн Абд аль-Аля) ас-Сан‘ани, затем аль-Басри, надёжный (сика), умер в 245 году, из [10-го поколения], упомянут ранее в 5/5.
2 — (Халид) ибн аль-Харис аль-Худжайми, Абу Усман, аль-Басри, надёжный, твёрдый (сика сабт), из [8-го поколения], упомянут ранее в 42/47.
3 — (Шу‘ба) ибн аль-Хаджжадж, Абу Бистам аль-Басри, имам, довод (худджа), из [7-го поколения], упомянут ранее в 24/26.
4 — (Сайяр ибн Салама) — с фатхой над «син» и удвоенным «йа» в «Сайяр», и с фатхой над «син» и облегчённым «лям» в «Салама» — Абу аль-Минхаль ар-Рийахи аль-Басри, надёжный, умер в 129 году, из [4-го поколения]. Передавал от Абу Барзы аль-Аслями, аль-Бараа ас-Сулайти, своего отца Саламы, Абу аль-Алии ар-Рийахи, Абу Муслима аль-Джарми и других. От него передавали Сулейман ат-Тайми, Халид аль-Хаззаа, Ауф аль-Арабий и другие.
Его признали надёжным Ибн Ма‘ин, ан-Насаи, аль-Иджли, Ибн Са‘д, Ибн Хиббан, а Абу Хатим сказал: «Правдив, хадис его удовлетворительный». (Конец, «Тахзиб ат-Тахзиб», т. 4, с. 290, 291, с сокращением). Хадисы от него передала вся группа (аль-джама‘а).
5 — (Абу Барза аль-Аслями) — Надля ибн Убайд, соратник Пророка ﷺ. Передавал от Пророка ﷺ и от Абу Бакра ас-Сиддика. От него передавали его сын аль-Мугира, дочь его сына Муния бинт Убайд ибн Абу Барза, Абу аль-Минхаль ар-Рийахи, аль-Азрак ибн Кайс, Абу Усман ан-Нахди, Абу аль-Алия ар-Рийахи, Кинана ибн Ну‘айм и другие.
Аль-Бухари сказал: он поселился в Басре, и приводится о нём хадис «Я участвовал в семи военных походах с Пророком ﷺ». Абу Надра передал от Абдуллаха ибн Мауля аль-Кушайри, что тот сказал: «Я был в Ахвазе, когда мимо меня прошёл крупный старик, и это оказался Абу Барза». Ибн Са‘д сказал: он был из числа жителей Медины, затем переселился в Басру, и совершил поход на Хорасан. Аль-Хатыб сказал: он был вместе с Али и сражался против хариджитов при Нахраване, а затем совершил поход на Хорасан и умер там. Абу Али Мухаммад ибн Али ибн Хамза аль-Марвази сказал: говорят, что он умер в Нишапуре, а по другой версии — в Басре, а по третьей — в пустыне между Сиджистаном и Хератом. Халифа сказал: он умер в Хорасане после 64 года, после того как Ибн Зияд был изгнан из Басры. Другие сказали: он умер в конце правления Муавии. Аль-Хаким Абу Ахмад определённо указал на 64 год. Ибн Хиббан сказал: говорят также, что он дожил до правления Абд аль-Малика. (Конец). На это же определённо указал аль-Бухари в «ат-Тарих аль-Аусат» в разделе о тех, кто умер между шестидесятым и семидесятым годами. Хафиз сказал: это подтверждается тем, что в «Сахихе» аль-Бухари говорится, что он участвовал в сражении с хариджитами в Ахвазе; аль-Исмаили добавил: «вместе с аль-Мухаллябом ибн Абу Суфрой», и это было в 65 году, как определённо указал Мухаммад ибн Кудама и другие, а Абд аль-Малик уже принял халифат в Шаме. Хадисы от него передала вся группа (аль-джама‘а). (Конец, «Тахзиб ат-Тахзиб», т. 10, с. 446–447).
(аль-Аслями) — по принадлежности к Асляму ибн Афса ибн Харисе ибн Амру ибн Амиру, как указано в «аль-Лубаб», т. 1, с. 58.
Тонкости этого иснада
Из них: что он относится к пятеричным (хумасият) у составителя.
Из них: что все его передатчики — надёжные, выдающиеся, хадисы от них передала вся группа (аль-джама‘а), кроме его шейха, от которого аль-Бухари не передавал, но передавал Абу Дауд в «аль-Кадар».
Из них: что он представляет собой сплошную цепь из басрийцев (мусальсаль).
Из них: что Сайяр и Абу Барза упоминаются впервые именно в этой главе.
Из них: что в нём встречаются формы передачи: «сообщение» (ихбар), «рассказ» (тахдис) и «слышание» (сима‘).
Разбор хадиса
Сайяр (да будет милостив к нему Аллах) сказал: «Я слышал моего отца» — Саламу. Хафиз (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) сказал: Салама, отец Сайяра, о котором рассказывает здесь его сын, — я не нашёл никого, кто составил бы о нём биографию. Но от его сына имеется риваят о нём у ат-Табарани в «аль-Кабир» в упоминании о «хауде» (водоёме). А в следующем риваяте (525) от пути Ауфа, от Сайяра, сказано: «Я вошёл к Абу Барзе», а в (530): «Я и мой отец вошли к Абу Барзе аль-Аслями». Это риваят аль-Бухари, и аль-Исмаили добавил: «во время, когда Ибн Зияд был изгнан из Басры». Хафиз (да будет милостив к нему Аллах) сказал: это было в 64 году. («Фатх», т. 2, с. 33).
Аль-Бадр аль-Айни (да будет милостив к нему Аллах) сказал: аль-Исмаили сказал: когда было время изгнания Ибн Зияда и восстания Марвана в Шаме, Абу аль-Минхаль сказал: «Мой отец отправился к Абу Барзе, и я пошёл с ним, и вот он сидит в тени навеса из тростника в день сильного жара…» — и далее приводится хадис. (Конец, «Умда», т. 5, с. 34).
(«спрашивал Абу Барзу») аль-Аслями — в форме действительного залога, «Абу» — прямое дополнение, а предложение находится в положении винительного падежа как обстоятельство образа действия («хал») от «отца моего», согласно мнению большинства, либо как второе дополнение согласно мнению тех, кто считает, что «слышал» относится к числу глаголов, подобных «полагал» («занна»), как это установлено в соответствующем разделе.
(«о молитве Посланника Аллаха ﷺ») то есть об обязательной молитве, как указано в следующем риваяте: «И спросил его мой отец: как совершал Посланник Аллаха ﷺ обязательную молитву?»
Имеется в виду — о временах, в которые он совершал обязательную молитву и постоянно придерживался их.
Шу‘ба сказал: я спросил Сайяра («Ты сам это слышал?») — с подразумеваемым вопросительным смыслом, то есть: «Ты сам слышал, как твой отец спрашивал Абу Барзу?» Сайяр сказал («как сейчас слышу тебя») — то есть я слышал его спрашивающим его так же, как слышу твою речь в этот момент. «Ма» здесь — масдарийя, а глагол в толковании масдара стоит в родительном падеже с «каф», а «ас-са‘а» — в винительном падеже как обстоятельство времени, связанное с глаголом. Это — если считать «сами‘а» трёхбуквенным глаголом от «слышания». Ас-Синди сказал: от «исма‘» («заставлять слышать»), и тогда смысл будет: «как я даю тебе услышать мою речь».
Составитель говорит: первое толкование более очевидно. И Аллах знает лучше.
(«И сказал») Сайяр («я слышал моего отца спрашивающим») Абу Барзу («о молитве Посланника Аллаха ﷺ») — очевидно, что это предложение является повторением-подтверждением первого. («сказал») Абу Барза (да будет доволен им Аллах) («Он был») Посланник Аллаха ﷺ («не заботился») то есть не беспокоился и не придавал значения. Говорят: «ля убалихи» и «ля убали бихи» — то есть не беспокоюсь этим, не придаю значения этому. И говорят «лям убаль» с облегчением, как облегчают «йа» из масдара, говоря: «ля убалихи баляатан», а первоначальная форма — «баалиятан», подобно «афаху му‘афаатан» и «афиятан». Говорят, что это не употребляется, кроме как с отрицанием, а первоначальный смысл — из выражения «табаля-ль-каум», то есть когда люди спешили к небольшому количеству воды и запасались ею. Значит, «ля убали» — «не спешу», не придавая этому значения. Абу Зайд сказал: «ма балайту мубалаатан», а имя действия — «аль-балаа» по образцу «китаб», и это — забота, о которой человек рассуждает в самом себе. (Так сказано в «аль-Мисбах», т. 1, с. 62).
(«некоторую задержку её») — в винительном падеже как прямое дополнение к «йубали» («заботился») («имея в виду вечернюю молитву») то есть Абу Барза имел в виду местоимением в «та’хирихаа» («задержку её») вечернюю молитву, и уточнение это принадлежит одному из передатчиков — либо Сайяру, либо кому-то другому («до полуночи») а у аль-Бухари: «не заботился о задержке вечерней молитвы до трети ночи», затем сказано: «до половины ночи». А у Муслима, от пути Му‘аза от Шу‘бы сказано: «потом я встретил его в другой раз», и он сказал: «или до трети ночи». Хафиз (да будет милостив к нему Аллах) сказал: Хаммад ибн Салама определённо передал от Абу аль-Минхаля у Муслима словами: «до трети ночи», и то же самое у Ахмада от Хаджаджа от Шу‘бы.
«И не любил (сна перед ней)» — то есть из-за того, что в этом заключается опасность упустить её. Это относится к тому, кто не находит того, кто его разбудит, или к тому, кого сон настолько одолевает, что он упускает вечернюю молитву; в противном же случае нет в этом ничего плохого — согласно хадису Ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими) о том, что Посланник Аллаха ﷺ был однажды занят делами и отложил вечернюю молитву, так что мы уснули в мечети, затем проснулись, затем снова уснули, затем проснулись… Хадис приводят согласно оба (аль-Бухари и Муслим).
«И не» любил (беседу после неё) — то есть беседу людей, разговор между собой. Это относится к случаю, когда беседа не касается важного дела; в противном случае достоверно установлено из хадиса Умара (да будет доволен им Аллах), что Пророк ﷺ бодрствовал ночью вместе с Абу Бакром, обсуждая какое-либо из дел мусульман, и я был с ними обоими. Ат-Тирмизи назвал этот хадис хорошим (хасан). А также из хадиса Анаса (да будет доволен им Аллах) о том, что он ﷺ обратился к ним с проповедью после вечерней молитвы и сказал: «Знайте, что люди уже совершили молитву, а затем уснули; а вы всё это время находились в состоянии молитвы, пока ожидали молитву». Хадис приводят согласно оба. А также из хадиса Ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими), который сказал: Пророк ﷺ совершил вечернюю молитву в конце своей жизни, а когда произнёс завершающее приветствие, встал и сказал: «Как вы думаете об этой вашей ночи…» — хадис приводят согласно оба.
Итог таков: нежелательной является та беседа, в которой нет пользы, и она была признана нежелательной потому, что она приводит к оставлению ночной молитвы, либо потому, что человек погружается в беседу, а затем погружается в сон, так что упускает время утренней молитвы.
Умар (да будет доволен им Аллах) бил людей за это и говорил: «Неужели беседа в начале ночи, а сон в конце неё?»
Хафиз (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) сказал: «Если установлено, что причина запрета именно такова, то различающий может провести различие между долгими и короткими ночами; но возможно также понимать нежелательность в абсолютном смысле — для пресечения самого явления в корне, ибо если вещь установлена по причине предположения о вреде, то она может продолжаться и стать явным признаком (мэинна). А Аллах знает лучше». Конец цитаты. «Фатх», т. 2, с. 87.
Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: понимание в абсолютном смысле является наиболее правильным, в силу абсолютности текста. Необходимо также ограничить допустимость важного дела тем, что не приводит к упомянутому упущению из-за продолжительности; а то, что достоверно установлено от него ﷺ, к этому не приводит, поскольку не было долгим. Вдумайся. А Аллах Всевышний знает лучше.
«Сказал Шуба ибн аль-Хаджжадж: потом я встретил его» — то есть Саййара — «после» — это один из обстоятельств (ظروф), построенных на дамме из-за отделения его от изафета, с сохранением в виду его значения, то есть: после того как он рассказал мне этот хадис в указанном виде — «и спросил его» — о хадисе, желая подтверждения, и он сказал: сказал Абу Бурза (да будет доволен им Аллах): «Он» — Посланник Аллаха ﷺ — «совершал полуденную молитву», то есть молитву аз-зухр, «когда солнце начинало склоняться» — то есть отклонялось от середины неба в сторону запада. В этом указание на то, что он совершал полуденную молитву в начале её времени, и это не противоречит велению откладывать её из-за жары, поскольку возможно, что это происходило в холодное время года, или до повеления откладывать, или при отсутствии условий для откладывания, так как это связано именно с сильной жарой, либо это указывает на допустимость (обоих вариантов).
Некоторые опираются на это, говоря: достоинство совершения молитвы в начале времени достигается лишь тем, кто заранее, до наступления времени, подготовил то, что можно подготовить заранее — омовение, одежду и прочее. Хафиз (да будет милостив к нему Аллах) сказал: но, по-видимому, смысл хадиса — это приближённость, так что достоинство достигается тем, кто с наступлением времени не занимается ничем, кроме подготовки к молитве. Сказано в «Фатхе», т. 2, с. 33–34.
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: то, что сказал Хафиз (да будет милостив к нему Аллах), есть верное и правильное исследование вопроса. А Аллах Всевышний знает лучше.
«И» совершал «послеполуденную молитву; и уходил человек» — то есть после завершения молитвы, как на это указывает контекст, поскольку хадис приведён для определения времени, в которое Пророк ﷺ совершал молитву — «в самый дальний конец Медины» — то есть в самое отдалённое место Медины. Фраза «уходит» стоит в винительном падеже в положении обстоятельства образа действия (хал), то есть: он совершал послеполуденную молитву, причём человек, который молился с ним, уходил в самое дальнее место Медины и достигал его, «а солнце» — «было живым» — то есть белым, ясным. «Жизнь» солнца — это выражение, обозначающее сохранение его жара неизменным и сохранение его цвета неизменным; изменение же наступает при его приближении к закату, как будто его исчезновение было названо его «смертью». Приводит это аль-Айни. «Умда», т. 5, с. 28.
Аз-Зайн ибн аль-Мунаййир сказал: имеется в виду под её «жизнью» сила её воздействия — жаром, цветом, свечением и освещением, а это не бывает после того, как тень предмета становится равной двойной длине самого предмета. Конец цитаты. В «Сунан» Абу Дауда с достоверным иснадом от Хайсамы, одного из последователей (табиинов), сказано: «её жизнь» — это когда ощущается её жар. Конец цитаты. «Фатх», т. 2, с. 34.
«А вечернюю молитву — не знаю, в какое время он упомянул» — «магриб» стоит в винительном падеже как предваряющее прямое дополнение к «упомянул», а «в какое» стоит в винительном падеже как обстоятельство времени, поскольку присоединено к обстоятельству, зависящему от «упомянул»; то есть: я не знаю, в какое время он упомянул о вечерней молитве. В следующем риваяте: «и я забыл, что он сказал о вечерней молитве». Сказавший это — Саййар ибн Салама, как это разъяснил Ахмад в своём риваяте от Хаджжаджа, от Шубы, от него. Сказано в «Фатхе».
То есть Саййар забыл то, что упомянул Абу Бурза (да будет доволен им Аллах) о времени совершения им ﷺ вечерней молитвы.
Сказал Шуба: «Потом я встретил его снова и спросил его» — о хадисе Абу Бурзы, желая подтверждения также, и он сказал: «И он» ﷺ «совершал утреннюю молитву, и человек уходил» — то есть заканчивал молитву приветствием — «и смотрел в лицо своего соседа» (فعيل в значении فاعل, от глагола «сидеть рядом с ним») — то есть человека, который сидел рядом с ним. В риваяте аль-Джаузаки через путь Вахба ибн Джарира от Шубы: «и человек смотрел на своего соседа рядом с собой и узнавал его лицо» — «которого он знал» — определение к «соседу» — «и узнавал его». В этом доказательство желательности поспешности с совершением утренней молитвы, поскольку начало того, что человек начинает узнавать лицо своего соседа, приходится на конец предрассветной темноты (галас). Ясно сказано, что это происходило по завершении молитвы; а известно из его ﷺ обычая — размеренное чтение и тщательное выполнение частей молитвы. Следовательно, из этого вытекает, что он входил в молитву в самом начале предрассветной темноты.
Аз-Зайн ибн аль-Мунаййир утверждал, что это противоречит хадису Аиши (да будет доволен ею Аллах) (№ 545, далее), где она сказала: «их не узнавали из-за предрассветной темноты». Но на это возразили, что различие между ними очевидно: хадис Абу Бурзы касается узнавания того, кто сидит открыто рядом с молящимся, что возможно; а хадис Аиши касается того, кто закутан в одежду, к тому же на расстоянии, что затруднительно. Сказано в «Фатхе», т. 2, с. 34.
Сказал Абу Бурза (да будет доволен им Аллах): «И он» ﷺ «читал в ней» — то есть в утренней молитве — «от шестидесяти до ста» — то есть аятов. В риваяте ат-Табарани это определено как «сура Аль-Хакка» и подобные ей по длине. В риваяте аль-Бухари встречается: «между шестидесятью и ста». Аль-Кирмани указал, что по правилам грамматики следовало бы сказать «между шестидесятью и ста» (используя союз «и»), поскольку слово «между» требует множественности через сочинительную связь. Он сказал: возможно предположить, что подразумевается: «читал от шестидесяти и выше, до ста», причём слово «выше» было опущено, поскольку на него указывает контекст речи. Сказано в «Фатхе». А Аллах знает лучше, и от Него содействие, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом
Первый вопрос: о его степени.
Этот хадис Абу Бурзы аль-Аслями (да будет доволен им Аллах) приводится согласно оба (аль-Бухари и Муслим).
Второй вопрос: о разъяснении мест, где автор упоминает его.
Он привёл его здесь (№ 495) с иснадом главы, а в (№ 525) — от Мухаммада ибн Башшара, от Яхьи ибн Саида, отАуфа аль-Аʻраби, от Абу аль-Минхаля, от него. А в (№ 530) — от Суваида ибн Насра, от Ибн аль-Мубарака, от Ауфа, тем же путём. А в 42/948 — от Мухаммада ибн Исмаила ибн Ибрахима, от Язида ибн Харуна, от Сулеймана ат-Тайми, от Саййара, от него, в сокращённом виде, со словами: «Он читал в утренней молитве от шестидесяти до ста».
Третий вопрос: о тех, кто приводит его вместе с ним.
Его привели аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд и Ибн Маджа. Аль-Бухари привёл его в «Книге молитвы» от Хафса ибн Умара — и от Адама ибн Абу Ияса — оба от Шубы, от Абу аль-Минхаля, от него. Он также упомянул со ссылкой (таʻлик): сказал Муʻаз, от Шубы: «Потом я встретил его в другой раз, и он сказал: «или треть ночи»». Он также привёл его от Мухаммада ибн Мукатиля, от Ибн аль-Мубарака — и от Мусаддада, от Яхьи — оба от Ауфа, от него, подобным образом.
А Муслим привёл его также в «Книге молитвы» от Яхьи ибн Хабиба ибн Араби, от Халида ибн аль-Хариса — и от Убайдуллаха ибн Муаза, от его отца — оба от Шубы, тем же путём. И от Абу Курайба, от Суваида ибн Амра аль-Кальби, от Хаммада ибн Салямы, от него, тем же путём.
Привёл его также Абу Дауд в «Книге о молитве» от Хафса ибн Умара целиком, а в «Адабе» — частично. Привёл его Ибн Маджа в «Книге о молитве» от Мухаммада ибн Башшара, от Яхьи ибн Саида, от Ауфа, тем же путём. Привёл его Ахмад. И Аллах Всевышний знает лучше.
Четвёртый вопрос: о пользах, извлекаемых из хадиса.
Среди них: то, ради чего составитель озаглавил главу, — разъяснение начала времени полуденной молитвы, а именно отклонение солнца от середины небосвода.
Среди них: то, что было характерно для предшественников — их усердие в изучении того, как совершал обряды Посланник Аллаха ﷺ, чтобы иметь возможность следовать за ним, и они спрашивали об этом сподвижников, (да будет доволен ими Аллах), согласно словам: «Спросите обладателей знания, если вы не знаете» (16:43).
Среди них: тщательность знатоков хадисов в выяснении, слышал ли передатчик хадис непосредственно, как это видно из слов Шуабы своему учителю: «Ты сам слышал это?»
Среди них: желательность отсрочки вечерней молитвы до трети ночи или до её половины, причём первое предпочтительнее, поскольку большинство риваятов указывают на треть, а также по причине хадиса «Время вечерней молитвы — до середины ночи», переданного Муслимом; подробное разъяснение этого вопроса последует в соответствующей главе, если будет угодно Аллаху Всевышнему.
Среди них: нежелательность сна перед вечерней молитвой, поскольку это создаёт риск её пропустить; это относится к тому, у кого нет никого, кто бы его разбудил, или подобного средства.
Среди них: нежелательность разговоров после вечерней молитвы, поскольку бодрствование ночью становится причиной лени в отношении обязанностей перед людьми, актов повиновения и интересов религии. Учёные сказали: нежелательным является то из этого, что не содержит никакой пользы; что же касается того, в чём есть польза и благо, то в этом нет нежелательности, — как, например, изучение знания, рассказы о праведниках, беседа с гостем или новобрачной ради их успокоения, беседа мужчины со своей семьёй и детьми ради ласки и по нужде, беседа с путниками ради охраны их имущества или их самих, разговор о примирении между людьми, о заступничестве за них в благом деле, о повелении одобряемого и запрещении предосудительного, о наставлении на путь пользы и тому подобное — во всём этом нет нежелательности. Это разъяснено в «Умде», т. 5, с. 29.
Составитель говорит: однако всё это необходимо ограничить условием, что оно не приводит к пропуску молитвы, как об этом уже было упомянуто выше. Уразумей же это.
Среди них: желательность совершения полуденной молитвы в начале её времени, что ограничено условием, что жара не сильна, поскольку пришло повеление о задержке молитвы в такое время.
Среди них: желательность совершения послеполуденной молитвы в начале её времени; это мнение большинства, которому противоречит Абу Ханифа, считавший, что её следует отсрочивать, — но хадисы противоречат его мнению; подробное разъяснение этого вопроса последует в соответствующей главе, если будет угодно Аллаху Всевышнему.
Среди них: желательность совершения утренней молитвы в сумерках (при слабом свете), и это не противоречит тому, что придёт далее о повелении совершать её при рассвете (исфар), поскольку возможно понимать «исфар» как затягивание утренней молитвы до наступления рассвета, что означает удлинение чтения, — об этом будет подробно сказано в соответствующей главе, если будет угодно Аллаху Всевышнему.
Пятый вопрос: хафиз Абу Умар ибн Абд аль-Барр, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: учёные мусульман во всякую эпоху и во всякой стране, о которых до нас дошли сведения, единогласны в том, что начало времени полуденной молитвы — это отклонение солнца от зенита небосвода и от середины небесной сферы, когда это устанавливается на земле путём наблюдения и рассмотрения, а это — начало увеличения тени после завершения её уменьшения как зимой, так и летом, хотя тень летом отличается от тени зимой. Это единогласное мнение всех учёных мусульман относительно начала времени полуденной молитвы; и когда обнаружится отклонение солнца тем способом, который мы упомянули, или иным способом, наступает время полуденной молитвы, и в этом нет разногласия. Это есть толкование слов Всевышнего: «Совершай молитву при склонении солнца» (17:78). А «дулюк» (склонение) солнца — это его наклон, по мнению большинства учёных; некоторые же сказали, что это его закат, и язык допускает оба толкования, но первое более распространено. Конец цитаты. «Тамхид», т. 7, с. 70. И Аллах Всевышний знает лучше.
Шестой вопрос: ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: у полуденной молитвы три времени;