20 - глава о том, что предпочтительно откладывать молитву аль-‘иша
То есть: это глава, в которой приводятся хадисы, указывающие на разъяснение того, что предпочтительно откладывать молитву аль-‘иша.
«Ма» — здесь относительное местоимение в значении «то, что», относящееся к действию, а слова «откладывание аль-‘иша» — разъяснение к нему.
Смысл таков: это глава, в которой приводятся хадисы, указывающие на разъяснение того действия, которое предпочтительно, а именно откладывание молитвы аль-‘иша. И Аллах Всевышний знает лучше.
530 - Передал нам Сувайд ибн Наср, сказал: сообщил нам Абдуллах, от Ауфа, от Сайяра ибн Саламы, который сказал: я и мой отец зашли к Абу Барзе аль-Аслями, и отец мой сказал ему: «Расскажи нам, как Посланник Аллаха ﷺ совершал предписанную молитву». Он ответил: «Он совершал молитву в полуденный жар, которую вы называете первой, когда солнце начинало клониться; и он совершал молитву аль-аср, а потом кто-нибудь из нас возвращался к своему жилищу на окраине Медины, а солнце было ещё живым (ярким)». Он сказал: «И я забыл, что он сказал о магрибе». Он сказал: «И он предпочитал, чтобы молитва аль-‘иша, которую вы называете аль-‘атама, откладывалась». Он сказал: «И он не любил сон перед ней и разговоры после неё». И он выходил (заканчивал) молитву аль-гада (утреннюю), когда человек мог узнать своего соседа по сидению, и он читал (в ней) от шестидесяти до ста (аятов).
Передатчики иснада: пятеро
1 - (Сувайд ибн Наср) ибн Сувайд аль-Марвази, Абу аль-Фадль, прозванный аш-Шах, передатчик от Ибн аль-Мубарака, надёжный (сика), умер в 240 году в возрасте 90 лет, из [10-го поколения], у него передавали ат-Термизи и ан-Насаи, упомянут ранее в 45/55.
2 - (Абдуллах) ибн аль-Мубарак аль-Марвази, вольноотпущенник рода Ханзала, надёжный, твёрдый, знающий фикх, учёный, щедрый, воин, в котором собрались все качества добра, умер в 181 году в возрасте 63 лет, из [8-го поколения], у него передавала вся группа (аль-джама‘а), упомянут ранее в 32/36.
3 - (‘Ауф) ибн Абу Джамиля аль-А‘раби аль-‘Абди аль-Басри, надёжный, обвинён в приверженности кадаритскому учению и шиизму, умер в 146 или 147 году в возрасте 86 лет, из [6-го поколения], у него передавала вся группа, упомянут ранее в 46/57.
4 - (Сайяр ибн Салама) ар-Рияхи, Абу аль-Минхаль аль-Басри, надёжный, умер в 129 году, из [4-го поколения], у него передавала вся группа, упомянут ранее в 2/495.
5 - (Абу Барза аль-Аслями) — разошлись во мнениях относительно его имени и имени его отца, наиболее известное и достоверное: Надля ибн Убайд, или Надля ибн Абдуллах, а говорят также: Надля ибн Аиз — с «даль» с точкой. Умер в 64 году, а говорят — умер после правления Ибн Зияда, до смерти Му‘авии, то есть в 60 году, и смерть его была в Басре. Так сказал Ибн Дакык аль-Ыд, да будет милостив к нему Аллах Всевышний. Упомянут ранее в 2/495. И Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада
Из них: он относится к пятизвенным иснадам автора.
Из них: все его передатчики надёжны.
Из них: они басрийцы, кроме Сувайда и Абдуллаха, которые марвазийцы.
Из них: Абу Барза единственный из сподвижников носит эту кунью. И Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса
(от Сайяра ибн Саламы) ар-Рияхи аль-Басри, что он (сказал: я зашёл) — использовал отдельное местоимение, чтобы соединить его с последующим словом (и мой отец); его биография не была известна, как было сказано ранее, и это было, как добавил аль-Исма‘или, «во время, когда Ибн Зияд восстал против Басры», а Ибн Хаджар сказал: это было в 64 году.
(к Абу Барзе аль-Аслями) — с фатхой над «ба», сукуном над «ра», после — «за» (да будет доволен им Аллах).
(и сказал ему отец мой: расскажи нам, как Посланник Аллаха ﷺ совершал предписанную молитву) — то есть подразумевается образ совершения относительно времён: раннее или позднее их исполнение и подобное этому; «аль» здесь для обобщения, поэтому он ответил, упомянув все молитвы, потому что понял из вопроса общий смысл. Так сказал Ибн Дакык аль-Ыд.
(сказал) Абу Барза: (он совершал молитву в полуденный жар) — здесь опущено определяемое слово, то есть «молитву полуденного жара», а ранее уже было сказано, что «аль-хаджир» и «аль-хаджира» означают силу и интенсивность жары.
Сказал Ибн Дакык аль-Ыд, да будет милостив к нему Аллах: слово «кяна» по обычаю указывает на постоянство и повторяемость, подобно тому, как говорят: «такой-то был щедр к гостям» или «такой-то сражался с врагом», если это было его постоянной привычкой и обычаем.
(которую вы называете первой) — и ранее упоминалась причина такого её названия, а именно то, что это первая молитва, которую совершил Джибриль, мир ему.
(когда солнце начинало клониться) — с фатхой над «та» и «ха». Здесь подразумевается его зенитное склонение, хотя само слово по своему исходному значению шире этого. Внешний смысл выражения предполагает, что его молитва ﷺ совершалась во время зенита, но необходимо это истолковать иначе, поскольку из шариатской обязательности времён молитв известно, что нет времени для зухра иначе как после зенита.
Сподвижники аш-Шафи‘и разошлись во мнениях относительно того, чем достигается достоинство начала времени молитвы: одни сказали, что оно достигается лишь тогда, когда начало молитвы совпадает с началом времени, так что условия молитвы предшествуют наступлению времени, а сама молитва совершается в его начале. Такой утверждающий может опереться на внешний смысл этого хадиса, ведь сказано: «он совершал молитву, когда солнце клонилось», и внешне это означает, что начало молитвы приходилось на первую часть времени, при зените, поскольку слово «совершал» следует понимать как «начинал», ведь невозможно совершить всю молитву именно в момент зенита.
Другие сказали: достоинство начала времени продолжается до половины предпочтительного времени, ведь предшествующая половина чего-либо называется его началом по отношению к последующей.
Третьи сказали — и это наиболее взвешенное мнение, как указал Ибн Дакык аль-Ыд, да будет милостив к нему Аллах: если человек занялся предпосылками молитвы сразу после наступления начала времени, направился в мечеть и ждал совместную молитву — и вообще после наступления времени не был занят ничем, кроме того, что связано с молитвой, — то он достигает достоинства начала времени.
Он сказал: этому свидетельствует практика предшественников и последующих поколений, и ни от кого из них не передано, чтобы он был настолько строг в этом, чтобы непременно совершать первое такбир в самую первую часть времени. См. «Умдат аль-каари ма‘а аль-‘идда», т. 2, с. 36-38.
Сказал составитель, да простит его Аллах: то, что предпочёл выдающийся учёный Ибн Дакык аль-Ыд, да будет милостив к нему Аллах, весьма прекрасно. И Аллах знает лучше.
(и он совершал молитву аль-аср, потом возвращался кто-нибудь из нас) после завершения молитвы
(к своему жилищу на окраине Медины, а солнце было живым) — это придаточное обстоятельственное предложение от подразумеваемого, то есть: он доходил до своего жилища, а солнце при этом было чистым, белым, не смешанным с желтизной.
В этом — довод на предпочтительность совершения молитвы аль-аср в начале её времени, а полное рассмотрение этого было уже дано в соответствующей главе, 8/505, хвала Аллаху.
(сказал) Сайяр — как разъяснил это Ахмад в своём «Мусанаде».
(и я забыл, что он сказал) Абу Барза
(о) разъяснении времени молитвы (магриб. сказал) Абу Барза (и он) ﷺ (предпочитал) то есть считал хорошим.
(чтобы откладывалась молитва аль-‘иша) — «ан» здесь масдарийная, а глагол построен в форме страдательного залога, и его заместитель подлежащего в толковании масдара является дополнением к «предпочитал», то есть: предпочитал откладывание молитвы аль-‘иша.
В предыдущем риваяте (495): «он не заботился о некотором откладывании её — то есть аль-‘иша — до половины ночи», то есть до времени, близкого к половине ночи.
А у аль-Бухари: «и не заботился об откладывании аль-‘иша до трети ночи», затем сказал: «до половины ночи».
А у Муслима, по пути передачи Му‘аза, от Шу‘бы, сказано: «потом я встретил его снова, и он сказал: «или треть ночи»».
Сказал Ибн Хаджар: и определённо передал Хаммад ибн Салама от Абу аль-Минхаля у Муслима словами: «до трети ночи», и так же у Ахмада от Хаджжаджа, от Шу‘бы.
Итог: риваят о половине ночи необходимо истолковать так, как мы упомянули, чтобы он согласовывался с риваятом «а последнее время аль-‘иша — половина ночи», как будет приведено далее.
И это есть то место, из которого исходит довод составителя, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, поскольку он озаглавил главу словами: «что предпочтительно из откладывания аль-‘иша». В этом — предпочтительность откладывания её до трети ночи или после неё. И далее будет приведено разъяснение разногласия учёных в этом вопросе, если пожелает Аллах Всевышний.
Его слово (которую вы называете аль-‘атама) — в этом указание, что предпочтительнее называть её «аль-‘иша», как в тексте Благородной Книги: «и после молитвы аль-‘иша» [Свет: 58].
Пришло относительно названия её «аль-‘атама» то, что указывает на нежелательность, а также пришло то, что указывает на допустимость этого, и далее будет приведено разъяснение согласования между ними в соответствующей главе, если пожелает Аллах Всевышний.
Сказал в «аль-Фатх»: и сказал ат-Тыби: возможно, что он ограничил это зухром и аль-‘иша, а не другими молитвами, из-за особого внимания к их делу, так что название зухра «аль-уля» (первая) указывает на её раннее совершение, а название аль-‘иша «аль-‘атама» указывает на её откладывание. Конец, т. 2, с. 34.
(и он не любил спать перед ней) потому что это могло стать причиной забвения её или откладывания её до истечения её времени.
(и) он не любил (беседу после неё) потому что это могло привести к бодрствованию, ведущему к тому, что он проспит утреннюю молитву, или к совершению её не в предпочитаемое для неё время, или потому что в беседе может случиться пустословие и суесловие, которым не подобает завершать бодрствование, или по иной причине. Так сказал Ибн Дакык аль-Ид.
(и он уходил) то есть удалялся (от утренней молитвы) то есть от рассветной, (когда человек узнавал своего соседа по сидению) — в этом довод в пользу совершения утренней молитвы (аль-фаджр) в начале её времени, в потёмках (тагльис), ибо начало того, что человек узнаёт своего соседа по сидению, приходится на время, когда ещё остаётся предрассветная мгла.
(и он читал от шестидесяти до ста) то есть от шестидесяти аятов до ста из них, и в этом преувеличение в стремлении к раннему совершению молитвы в начале её времени, особенно с учётом размеренности его — ﷺ — чтения, ведь достоверно установлено, что оно было протяжным, он останавливался в конце каждого аята, и при этом он удлинял поклон, земной поклон и выпрямление соразмерно продолжительности своего стояния, поэтому и передано, что его — ﷺ — молитва была уравновешенной по частям. В этом явное указание на совершение утренней молитвы в потёмках. Так разъяснено в «Аль-‘Умда» с примечанием к ней «Аль-‘Удда», т. 2, с. 40. Аллах Всевышний знает лучше.
Два замечания:
Первое: этот хадис передан согласно [аль-Бухари и Муслиму], и все вопросы, связанные с ним, уже были рассмотрены на (2/495) в книге о временах молитв, так что мы не будем удлинять книгу их повторением; обратись туда, если желаешь, дабы извлечь пользу, и Аллах — Тот, к Кому обращаются за помощью, и на Него упование.
Второе: нам осталось завершить рассмотрение хадиса разъяснением цели, ради которой автор привёл его здесь, а это — предпочтительность откладывания вечерней молитвы (аль-‘иша). Приведём же разногласие учёных по этому поводу:
Учёные разошлись во мнениях: предпочтительнее ли совершать вечернюю молитву в начале её времени или откладывать её?
Это два известных мазхаба среди предшественников и два мнения Малика и аш-Шафи‘и. Так сказал ан-Навави.
Ибн Дакык аль-Ид сказал:
Одна группа склонилась к тому, что совершение её в начале времени предпочтительнее.
Другая группа склонилась к тому, что откладывание её предпочтительнее.
Третья группа склонилась к тому, что если люди собрались, то предпочтительнее совершить её раньше, а если задержались — то предпочтительнее отложить.
Некоторые сказали, что это различается в зависимости от времён года: зимой и в рамадан её откладывают, а в остальное время совершают раньше (1).
Приводящие доводы в пользу предпочтительности раннего совершения ссылались на то, что обычной практикой Пророка — ﷺ — было раннее совершение, а откладывал он её лишь в немногих случаях для разъяснения допустимости, из-за занятости или по причине. И если бы откладывание было предпочтительнее, он придерживался бы этого постоянно, даже если в этом была тягость.
На это возразили, что это было бы верно, если бы от него — ﷺ — исходило лишь простое совершение молитвы в это время, но это отвергается, поскольку передаются и высказывания, как в хадисе Ибн Аббаса (531), хадисе Абу Хурайры (534), хадисе Аиши (535) и других,
и в них — указание на предпочтительность откладывания, и на то, что отказ от постоянного её соблюдения был из-за тягости, содержащейся в этом, как об этом ясно говорят эти хадисы.
Приводящие доводы в пользу предпочтительности откладывания ссылались на эти упомянутые нами хадисы, а они — достоверные и ясные хадисы.
Приводящие доводы в пользу разграничения между собранием людей и отсутствием такового ссылались на хадис Джабира, который уже приводился (527), где сказано: «если он видел, что они собрались, то ускорял, а если видел, что они задержались, то откладывал».
А у сторонников мнения о том, что это различается в зависимости от времён года — зимой и в рамадан откладывают, а в остальное время совершают раньше — нет довода, кроме их слов: её откладывали зимой из-за длины ночи и нежелательности беседы после неё.
Учёный ас-Сан‘ани, да помилует его Аллах, сказал: этому мнению не находится подтверждения в хадисе, и довод его — лишь это суждение. Конец цитаты из «Аль-‘Удда» с небольшой переработкой, т. 2, с. 31.
Составитель [сборника], да простит его Аллах, говорит: наиболее весомым для меня является то, что откладывание предпочтительнее, кроме как из-за тягости, то есть если он — имам общины, для которой откладывание тяжело, то в его случае предпочтительнее совершать раньше, и именно так поступал Пророк — ﷺ —, поскольку он разъяснил, что откладывание — предпочтительнее, если бы не боязнь тягости для его общины. Этим сводятся доводы вместе без отбрасывания какого-либо из них. А что касается переданного о предпочтительности начала времени в общем, то хадисы данной главы — частные, и они имеют приоритет над этим, как разъяснил это учёный аш-Шаукани, да помилует его Аллах, в «Найль», т. 2, с. 64.