168 - (наибольшая близость раба к Аллаху ﷻ)
То есть это глава, в которой приводится хадис, указывающий на разъяснение того, каково самое близкое состояние раба к Аллаху ﷻ. «Ма» (ما) здесь является масдарной (отглагольной), как об этом будет разъяснено вскоре, если Аллах Всевышний пожелает.
1137 - (Передал нам Мухаммад бин Салама, сказав: передал нам Ибн Вахб от Амра, то есть Ибн аль-Хариса, от Умары бин Газийи, от Сумайи, что он слышал от Абу Салиха, от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Раб бывает наиболее близок к своему Господу ﷻ тогда, когда он совершает земной поклон, поэтому обильно обращайтесь с молитвой [дуа]»).
Передатчики этого иснада: семь человек:
1 - (Мухаммад бин Салама) аль-Муради аль-Джамали, Абу аль-Харис аль-Мисри, надёжный, твёрдый в передаче [11], упомянут ранее 19/20.
2 - (Ибн Вахб) это Абдуллах, Абу Мухаммад аль-Мисри, надёжный, знающий наизусть, благочестивый [9], упомянут ранее 9/9.
3 - (Амр бин аль-Харис) бин Якуб аль-Ансари, их вольноотпущенник, Абу Айюб аль-Мисри, надёжный, знаток фикха, хафиз [7], упомянут ранее 63/79.
4 - (Умара бин Газийя) — с фатхой на «гайн» с точкой, кясрой на «зай», после которой стоит удвоенная «я» — ибн аль-Харис бин Амр бин Газийя бин Амр бин Саляба бин Хансаа бин Мабзуль бин Ганм бин Мазин ан-Наджжар аль-Ансари аль-Мазини аль-Мадани, надёжный [6].
Передавал от Анаса, своего отца Газийи, Аббаса бин Сахля, Сумайя и других. От него передавали Амр бин аль-Харис, Сулейман бин Биляль, Вахиб бин Халид и другие.
Ахмад и Абу Зур'а сказали: надёжный. Яхья бин Ма'ин сказал: хороший (салих). Абу Хатим сказал: с его хадисом нет проблем, он был правдив (садук). Ан-Насаи сказал: с ним нет проблем.
Аль-Баркани передал от ад-Даракутни: Умара бин Газийя не встречался с Анасом, но он надёжен, и так же сказал ат-Тирмизи: он не встречался с Анасом. Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных» среди последователей последователей (ат-таби'ин). Аль-Иджли сказал: ансарит, надёжный. Аль-Укайли упомянул его в «Слабых», но не привёл ничего, что указывало бы на его слабость. Ибн Хазм сказал: слабый. Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: хафиз Абу Абдуллах аз-Захаби сказал в том, что я прочитал в его собственноручной записи: я не знаю никого, кто ослабил бы его, кроме [Ибн Хазма], и поэтому Абдульхакк сказал: позднейшие ослабили его, а аль-Укайли не сказал о нём ничего, кроме слов Ибн Уяйны: я сидел с ним много раз, но мы не запомнили от него ничего. Это невнимательность аль-Укайли, ведь он посчитал, что это выражение является умалением, но нет, клянусь Аллахом, это не так. Конец цитаты.
Ибн Са'д сказал: он был надёжным, много передавал хадисов, умер в (140) году. Аль-Бухари приводил от него в форме та'лик, а остальные [составители сборников] приводили от него полноценно, и в этой книге [«Сунан»] от него (9) хадисов.
5 - (Сумай) вольноотпущенник Абу Бакра бин Абд ар-Рахмана бин аль-Хариса бин Хишама аль-Мадани, надёжный [6], упомянут ранее 22/540.
6 - (Абу Салих) Заквван ас-Самман аз-Заййат аль-Мадани, надёжный, твёрдый в передаче [3], упомянут ранее 36/40.
7 - (Абу Хурайра) да будет доволен им Аллах Всевышний, упомянут ранее 1/1. И Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
(Среди них): то, что этот иснад относится к семичленным (суба'иййат) у автора, да помилует его Аллах Всевышний, и что все его передатчики надёжны, и что первые трое — египтяне, а остальные — мадинцы. В нём присутствуют слова: «то есть Ибн аль-Харис» — эта уточняющая вставка принадлежит либо шейху автора, либо самому автору. Уже неоднократно говорилось о подобных уточнениях. В нём также [упоминается] Абу Хурайра, который передал больше хадисов, чем кто-либо в своё время — передал (5374) хадиса. И Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса
(от Абу Хурайры) да будет доволен им Аллах Всевышний, (что Посланник Аллаха ﷺ сказал: раб бывает наиболее близок к своему Господу ﷻ тогда, когда он совершает земной поклон) — наиболее вероятно, что «ма» (ما) здесь масдарная, а «кяна» (كان) — полноценный глагол (тамма), а предложно-именное сочетание [«от своего Господа»] связано со словом «акраб» (ближайшее). «Мин» здесь не является частицей сравнения превосходной степени, поэтому не возникает возражения, что имя превосходной степени употребляется только с одним из трёх способов, а не с двумя одновременно, — как через изафет и через «мин», — так как здесь получилось бы употребление с двумя способами. Вдумайся.
Эти три способа — это употребление с «мин», или с определённым артиклем «аль», или через изафет. На эти состояния указал Ибн Малик в своей «Хуляса», сказав [стихами]:
«И имя превосходной степени всегда соединяй, либо по смыслу, либо по форме, с «мин», если оно употреблено обособленно.
Если же оно присоединено к неопределённому имени или употреблено обособленно, обязательно должно быть в форме мужского рода единственного числа.
А следующее за «аль» должно с ним согласовываться, а то, что присоединено к определённому имени, имеет два варианта относительно определённого имени».
Сказуемое слова «акраб» опущено обязательно, поскольку следующее после него обстоятельство (халь) занимает его место, как сказал Ибн Малик, да помилует его Аллах, в «Хуляса» при упоминании мест обязательного опущения сказуемого:
«И перед обстоятельством не бывает сказуемого о том, чей хабар был скрыт,
как [в примере] «моё битьё раба — будучи он злодеем» и «моё разъяснение истины — совершенное, будучи связанным с мудростью»».
Предполагаемое [сказуемое] — «хасилюн» (имеющееся, наступающее), а предложение «и он совершает земной поклон» является обстоятельством (халь) от скрытого местоимения в слове «хасиль», либо от местоимения в «ляху» (ему).
Смысл: наибольшая из всех форм бытия раба по отношению к его Господу ﷻ наступает в момент его земного поклона.
Не возникает возражения относительно первого варианта, что обстоятельство (халь) обязательно должно быть связано со своим носителем (сахиб аль-халь), а здесь такой связи нет, поскольку местоимение в «он совершает земной поклон» относится к «рабу», а не к «акраб» (ближайшее), — поскольку мы отвечаем: для связи достаточно наличия союза «уа» (и) без необходимости в местоимении, подобно [фразе] «пришёл Зейд, а солнце восходило». Это разъяснил ас-Синди, да помилует его Аллах Всевышний.
Хафиз ас-Суюти, да помилует его Аллах, сказал в «Укуд аз-зябарджад», передавая от Ибн Малика, да помилует его Аллах, буквально следующее: его слово («и он совершает земной поклон») — это предложение с обстоятельством (хальная джумля), которое заняло место сказуемого подлежащего, подобно тому, как в примере «моё битьё Зейда — будучи он стоящим»; арабы обязательно опускают сказуемое подлежащего и делают обстоятельство неопределённым («стоящим»), и делают подлежащее действующим в отношении местоимения носителя обстоятельства (халь). А свидетельством того, что предполагаемое «кяна» — полноценный глагол, а «стоящий» — обстоятельство от его действующего лица, служит то, что арабы обязательно делают «стоящий» неопределённым и ставят именное предложение, соединённое с союзом обстоятельства «уа», на его место в этом хадисе, причём подлежащее в нём является толкуемым (му'аввал), разъясняющим носителя обстоятельства, то есть через подразумеваемый масдар, поскольку выражение «ма йакун» (что бывает) толкуется как «аль-каун» (бытие), и предполагаемое [значение]: «наибольшая близость [из] бытия — бытие...» Конец цитаты (1).
Яс аль-Хымси, да помилует его Аллах, сказал относительно выражения «ахтабу ма йакуну аль-амиру каиман» (наилучшая проповедь бывает у эмира, когда он стоит), буквально следующее: «ма» здесь масдарная по мнению большинства, предполагаемое значение: «наилучшее из состояний бытия эмира», и мы толкуем это именно через «состояния бытия» (аль-акван) в силу изафета имени превосходной степени, поскольку по необходимости оно является частью того, к чему присоединяется, что требует множественности. Между «ма» и масдаром ничего не предполагается, хотя некоторые предполагают между «ма» и масдаром нечто, а некоторые предполагают опущенное слово, то есть «наилучшие времена бытия эмира стоящим». Другие говорят: «ма» — неопределённое имя, определяемое следующим за ним предложением, то есть «йакуну аль-амиру» (бывает эмир), а связующее местоимение между определением и определяемым опущено, и предполагаемое значение: «наилучшая вещь, в которой эмир бывает проповедником, если он стоит», так что «фихи» (в этом), которое я предположил, является сказуемым «йакуну», а «ха» в «фихи» — это возвратное местоимение, относящееся к упомянутому определяемому. Конец слов Яса, да помилует его Аллах Всевышний (2).
Сказал собирающий [эту книгу], да простит его Аллах Всевышний: раб находится в земном поклоне ближе к своему Господу, чем в остальных состояниях молитвы и прочих, потому что раб настолько приближается к своему Господу, насколько отдаляется от своей души, противореча ей; а в земном поклоне заключена крайняя степень смирения, отказа от гордыни и сокрушения души, ведь душа не побуждает своего обладателя к унижению и не соглашается с ним, и не соглашается со смирением. Поэтому, когда раб совершает земной поклон, он противоречит своей душе и отдаляется от неё, а отдаляясь от своей души, он приближается к своему Господу.
Ас-Синди, да помилует его Аллах Всевышний, сказал, суть чего такова: было сказано: причина ближайшести раба к своему Господу в земном поклоне заключается в том, что раб в этом состоянии обращается с молитвой (дуа) к своему Господу, поскольку это ему велено, а Аллах Всевышний близок к совершающим земной поклон, согласно словам Всевышнего: «А когда рабы Мои спрашивают тебя обо Мне, то ведь Я близок» [аль-Бакара: 186]. И потому что земной поклон — это крайняя степень смирения, сокрушения и прикладывания лица к земле, и это состояние — наиболее любимое Аллахом состояние раба, как это передал ат-Табарани в «аль-Кабир» с хорошим (хасан) иснадом от Ибн Мас'уда, да будет доволен им Аллах. И потому что земной поклон — первое поклонение, которое Аллах Всевышний повелел совершить после сотворения Адама, мир ему, и потому приближающийся к Нему через него ближе. И потому что в нём — противоречие Иблису в первом грехе, из-за которого он проявил неповиновение Аллаху.
Аль-Куртуби сказал: эта ближайшесть — по степени и почёту, а не по расстоянию и протяжённости, ведь Аллах Всевышний превыше места и времени.
Аль-Бадр Ибн ас-Сахиб сказал в своём «Тазкира»: в хадисе содержится указание на отрицание наличия у Аллаха Всевышнего направления (места), и на то, что раб в состоянии низведения [себя] бывает ближе к Аллаху Всевышнему. Конец цитаты.
Ас-Сунди сказал:
Я говорю: это основано на том, что предполагаемая сторона, которая мнится закреплённой за Аллахом Всевышним, — это сторона возвышенности, а хадис указывает на её отрицание. В противном случае нижняя сторона этим хадисом не отрицается, более того, он даёт повод предположить её закреплённость. Более того, можно возразить на отрицание верхней стороны тем, что близость к возвышающемуся возможна в состоянии снижения через нисхождение возвышающегося к пониженному, как пришло о нисхождении Всевышнего каждую ночь на небо, — при том что имеется в виду близость по положению, степени и почёту, а не по месту, так что довод вовсе не завершён. Далее, речь идёт о том, указывает ли хадис на отрицание стороны как таковой, — в противном случае то, что Он Всевышний свободен от стороны, известно из [других] доводов на это. А Аллах Всевышний знает лучше. Конец слов ас-Сунди.
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, сказал: в словах ас-Сунди — да помилует его Аллах — «то, что Он Всевышний свободен от стороны, известно из доводов на это» есть изъян, ибо доводы указывают на то, что Он Всевышний находится в стороне возвышенности, как в словах Пророка ﷺ, сказанных служанке: «Где Аллах?» — она ответила: «На небе». Я подробно разобрал этот вопрос не в одном месте этого шарха, так что извлеки из этого пользу. А Аллах Всевышний знает лучше.
(«Так усердствуйте в мольбе») — то есть в земном поклоне. В этом содержится повеление усердствовать в мольбе во время земного поклона, поскольку раб в этом положении наиболее близок к своему Господу, и потому достоин того, чтобы его мольба была принята. Об этом уже приводился хадис Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, восходящий [к Пророку] — 152/1120: «А когда совершаете земной поклон, то усердствуйте в мольбе, ибо это достойно того, чтобы вам было отвечено».
В этом также содержится довод для тех, кто утверждает, что множество земных поклонов предпочтительнее, чем продолжительное стояние и прочие столпы молитвы. Подробное разъяснение этого вопроса последует в четвёртом вопросе, если пожелает Аллах Всевышний. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и у Него просим помощи, и на Него уповаем.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): о его степени достоверности:
Этот хадис Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, привёл Муслим.
(Второй вопрос): о разъяснении мест, где составитель упоминает его:
Он привёл его здесь — 168/1137 — и в «аль-Кубра» — 75/723 — от Мухаммада ибн Саламы, от Ибн Вахба, от Амра ибн аль-Хариса, от Умары ибн Гузаййи, от Сумайй, от Абу Салиха, от него [Абу Хурайры]. А Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о тех, кто привёл его вместе с ним:
Его привёл (Муслим) от Харуна ибн Ма‘руфа и Амра ибн Савада, оба — от Ибн Вахба таким же путём. (Абу Дауд) — от Ахмада ибн Салиха, Ахмада ибн Амра ибн ас-Сарха и Мухаммада ибн Саламы, все — от Ибн Вахба таким же путём.
Его привёл (Ахмад) 2/421. А Аллах Всевышний знает лучше.
(Четвёртый вопрос): о разъяснении разногласия учёных относительно того, предпочтительнее ли земной поклон, чем стояние и прочие столпы молитвы, или наоборот:
Имам ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: в этом вопросе есть три мнения:
(Первое): что продление земного поклона и увеличение числа поясных и земных поклонов предпочтительнее. Это передали ат-Тирмизи и аль-Багави от группы [учёных], и среди тех, кто считал предпочтительным продление земного поклона, был Ибн Умар, да будет доволен им Аллах.
(Второе мнение): мнение аш-Шафи‘и, да будет доволен им Аллах, и группы [учёных], что продление стояния предпочтительнее, — на основании хадиса Джабира, да будет доволен им Аллах, в «Сахихе» Муслима, что Пророк ﷺ сказал: «Наилучшая молитва та, в которой долгое стояние [кунут]». Под «кунутом» подразумевается стояние. И потому, что упоминание [Коранического текста] во время стояния — это чтение, а упоминание во время земного поклона — это тасбих, а чтение предпочтительнее. И потому, что передано от Пророка ﷺ, что он продлевал стояние больше, чем продлевал земной поклон.
(Третье мнение): что они равны. Ахмад ибн Ханбаль, да будет доволен им Аллах, воздержался от определённого решения в этом вопросе и не высказался окончательно. А Исхак ибн Рахавайх, да помилует его Аллах, сказал: что касается дня, то увеличение числа поясных и земных поклонов предпочтительнее, а что касается ночи — то продление стояния предпочтительнее, если только у человека нет определённой части [Корана], которую он проходит ночью, — тогда увеличение числа поясных и земных поклонов предпочтительнее, поскольку он [и так] читает свою часть, и при этом выигрывает от увеличения поясных и земных поклонов.
Ат-Тирмизи, да помилует его Аллах, сказал: Исхак сказал это лишь потому, что молитву Пророка ﷺ ночью описывали как продолжительное стояние, а продление его днём не описывалось так, как описывалось ночью. А Аллах знает лучше. Конец слов ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний (1).
Выдающийся учёный аш-Шаукани, да помилует его Аллах Всевышний, сказал в разъяснении хадиса «наилучшая молитва та, в которой долгое стояние [кунут]», то есть стояние, следующее: хадис указывает на то, что стояние предпочтительнее земного и поясного поклонов…