...подпадает под это выражение. А то, что не называется речью, — если кто-то захочет присоединить это к речи, то это будет путём аналогии (кияс), и следует соблюсти её условие — равенство подобия (фар‘) первоисточнику (асль) или превосходство над ним. Сторонники аш-Шафи‘и считали достаточным появление двух букв, даже если они не образуют осмысленного слова, поскольку наименьшая единица речи — это две буквы.
Можно возразить: из того, что речь составляется из букв по две, не следует, что всякие две буквы являются речью. А если это не речь, то признание молитвы недействительной на этом основании не будет основано на прямом тексте, а будет основано на аналогии, как мы упомянули, — и тогда следует соблюсти её условие. Разве что имеется в виду под «речью» всякое сочетание [звуков], будь оно осмысленным или неосмысленным, — тогда спорный случай подпадёт под это выражение, хотя в этом есть предмет для обсуждения (1).
Более верным представляется обращать внимание на случаи единогласия (иджма‘) и разногласия там, где произнесённое не называется речью: то, относительно чего есть единогласие в присоединении к речи, мы присоединяем к ней, а то, относительно чего нет единогласия, при том что оно не называется речью, — в отношении него сильнее довод о недействительности молитвы не признавать.
Именно поэтому было признано неправдоподобным мнение о присоединении выдувания воздуха (нафх) к речи. А из слабых обоснований в этом вопросе — слова того, кто обосновал недействительность молитвы тем, что это похоже на речь, — и это натянуто, тем более что установлена достоверная сунна о том, что Пророк ﷺ выдыхал воздух во время затменной молитвы в своём земном поклоне. Конец цитаты (2).
Сказал составитель, да простит его Аллах Всевышний: более правильным является то, что под речью подразумевается обращение, которое происходит между людьми, поскольку слова передатчика: «мы обращались друг к другу», а также предстоящий хадис: «не годится в ней ничего из речи людей» — оба явно указывают на то, что имеется в виду обращение одних людей к другим. Поэтому под это не подпадают покашливание, стон, вздох и выдувание воздуха, поскольку они не относятся к этому роду. Вникни же в это. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Покровитель.
1220 — (Сообщил нам Мухаммад ибн Абдуллах ибн Аммар, сказал: рассказал нам Ибн Абу Ганийя — а имя его Йахья ибн Абд аль-Малик — и аль-Касим ибн Язид аль-Джарми, от Суфьяна, от аз-Зубайра ибн Ади, от Кульсума, от Абдуллаха ибн Мас‘уда, и это — хадис аль-Касима, он сказал: я приходил к Пророку ﷺ, когда он молился, и приветствовал его, и он отвечал мне на приветствие. Затем я пришёл к нему и поприветствовал его, а он молился, и он не ответил мне на приветствие. Когда же он завершил молитву приветствием (таслимом), он указал на людей и сказал: «Поистине, Аллах — Свят Он и Велик — установил во время молитвы, что не следует говорить, кроме упоминания Аллаха и того, что подобает вам, и что следует вставать перед Аллахом, повинуясь Ему [смиренно]»).
Передатчики этого иснада — семеро:
1 — (Мухаммад ибн Абдуллах ибн Аммар) ибн Сувада аль-Азди аль-Гамиди, Абу Джа‘фар аль-Багдади аль-Мухаррими (1), обосновавшийся в Мосуле, надёжный (сика), хафиз [10].
Передавал от Исы ибн Юнуса, Абдуллаха ибн Идриса, Йахьи ибн Абд аль-Малика ибн Абу Ганийи и других. От него передавали ан-Насаи, Али ибн Харб аль-Мосули, Я‘куб ибн Суфьян и другие.
Сказал Али ибн Ахмад ибн ан-Надр аль-Азди: я видел, как Али ибн аль-Мадини отдавал ему предпочтение. Сказал Ибн Укда: я слышал, как Мухаммад ибн Галиб говорил: рассказал мне Мухаммад ибн Абдуллах ибн Аммар, надёжный, он был из людей хадиса. Сказал Ибн Укда: и я спросил о нём Абдуллаха ибн Ахмада, и он ответил: он был надёжным. Сказал Абу Закария Язид ибн Мухаммад ибн Ияс аль-Азди в «Истории Мосула»: Ибн Аммар был понимающим в хадисе и его дефектах (иляль), много путешествовавшим ради этого. Затем он сказал: рассказал мне Убайд аль-Иджль, сказал: я слышал, как Абу Юсуф аль-Кулуси говорил Исмаилу-судье: Ибн Аммар подобен Али ибн аль-Мадини, — то есть в знании хадиса, — сказал: и я видел, как Убайд возвеличивал его дело и возвышал его положение. Сказал Я‘куб ибн Суфьян: надёжный. Сказал Салих ибн Мухаммад: надёжный, проницательный. Сказал ан-Насаи: надёжный, знаток хадиса. Сказал Абу Хатим: нет в нём проблемы. Упомянул его Ибн Хиббан в «Надёжных». Сказал Ибн Ади: я видел, как Абу Я‘ла плохо говорил о нём и сильно возмущался, когда при нём читали что-то от него, и говорил: он свидетельствовал против моего дяди по матери ложно. Сказал Ибн Ади: а Ибн Аммар — надёжный, с хорошим хадисом от жителей Мосула: Муафа ибн Имран и других, и у него есть от них единичные и редкие передачи. И засвидетельствовал Ахмад ибн Ханбаль, что видел его у Йахьи аль-Каттана, и я не видел никого из наших шейхов, кто бы упоминал его иначе как с похвалой, и он у них надёжный. Сказал аль-Хатыб: он был из людей достоинства, утверждённых в знании, с хорошей памятью, много хадисов передавшим, и был торговцем. Сказал ад-Даракутни: надёжный. Сказал Мусляма ибн Касим: надёжный, знаток хадиса.
Сказал о нём аль-Хусайн ибн Идрис: я родился в 162 году. А Абу Закария аль-Азди сказал: умер в 242 году.
Единолично передавал от него ан-Насаи, приведя от него в этой книге десять хадисов.
2 — (Ибн Абу Ганийя) — с фатхой над знаком, кясрой над «нун», и удвоенной «я» с фатхой — это Йахья ибн Абд аль-Малик ибн Хумайд ибн Абу Ганийя аль-Хуза‘и, Абу Закария аль-Куфи, происхождением из Исфахана, правдивый (садук), имеет единичные передачи, из старших [9].
Передавал от своего отца, Исмаила ибн Абу Халида, аль-А‘маша, Суфьяна ас-Саури и других. От него передавали Ахмад ибн Ханбаль, Исхак ибн Рахавайх, Ибн аль-Мадини, Мухаммад ибн Абдуллах ибн Аммар и другие.
Сказал Абдуллах ибн Ахмад от своего отца: он был шейхом надёжным, обладавшим величавостью, человеком праведным. Сказал Усман ад-Дарими от Ибн Ма‘ина: надёжный. Сказал аль-Иджли: надёжный, человек праведный, рассказал мне мой отец, сказал: было сказано Йахье ибн Абд аль-Малику: лекарство для твоих глаз — оставление плача, он сказал: так что же лучше их тогда?. Сказал Абу Дауд: надёжный. Сказал ан-Насаи: нет в нём проблемы. Упомянул его Ибн Хиббан в «Надёжных». Сказал ад-Даракутни: надёжный, и его отец надёжный. Сказал Ибн Ади: некоторые его хадисы не имеют подтверждающих передач, и он из тех, чей хадис записывается.
Сказал аль-Вакиди: умер в 6-м или 187-м году. Сказал Мутайн: умер в 188 году.
Привели от него все составители сборников (аль-джама‘а), кроме Абу Дауда, который привёл от него в «Марасиль». И есть у него в этой книге два хадиса — этот и хадис 5670 «Кто пьёт вино...».
3 — (аль-Касим ибн Язид аль-Джарми) Абу Язид аль-Мосули, надёжный, благочестивый [9], упомянут ранее 102/135.
4 — (Суфьян) ибн Са‘ид ас-Саури, имам, довод, твёрдый [7], упомянут ранее 33/37.
5 — (аз-Зубайр ибн Ади) аль-Хамдани аль-Йами, Абу Ади аль-Куфи, был судьёй Рея, надёжный [5], упомянут ранее 1/451.
6 — (Кульсум) ибн Алькама ибн Наджия ибн аль-Мусталик аль-Хуза‘и, а иногда возводится к деду его отца, и говорят: их двое, надёжный [2], и говорят: у него есть сподвижничество (сахаба). Так сказано в «Т».
В «Тахзиб аль-Камаль»: (Кульсум) ибн аль-Мусталик, а он — Кульсум ибн Алькама ибн Наджия ибн аль-Мусталик, и говорят: Кульсум ибн аль-Акмар, и говорят: Кульсум ибн Амир ибн аль-Харис ибн Абу Дырар ибн аль-Мусталик аль-Хуза‘и аль-Мусталики аль-Куфи, говорят: у него есть сподвижничество.
Передавал от Пророка ﷺ, а также от Усамы ибн Зейда, Абдуллаха ибн Мас‘уда, Джувайрии бинт аль-Харис ибн Абу Дырар аль-Мусталик, — говорят, что она его тётя по отцу, — Зайнаб бинт Джахш, Ибн Мас‘уда, Умм Салямы, супруг Пророка ﷺ.
Передавали от него Абу Сахра Джами‘ ибн Шаддад, аз-Зубайр ибн Ади, Имран ибн Умайр, Мухаджир Абу аль-Хасан. Упомянул его Ибн Хиббан среди последователей (табиин) в книге «Надёжные». Конец цитаты.
Сказал Хафиз в «Тахзиб ат-Тахзиб»: я говорю: упомянул Ибн Хиббан среди надёжных последователей троих:
(Кульсум) ибн аль-Мусталик аль-Хуза‘и — он передатчик от Ибн Мас‘уда, а от него — аз-Зубайр ибн Ади и Имран ибн Умайр.
(И Кульсум) ибн Амир — он передатчик от своей тёти Джувайрии бинт аль-Харис, а от него — Мухаджир Абу аль-Хасан.
(И Кульсум) ибн аль-Акмар, передавал от Зирра ибн Хубайша, а от него — аль-Асвад ибн Кайс. И так же различил между ними аль-Бухари в своей «Истории», а также Ибн Абу Хайсама и Ибн Абу Хатим.
Как представляется, Кальсум ибн аль-Мустальк — это и есть Кальсум ибн Амир, а был он причислен к деду своего отца.
Что же касается Кальсума ибн аль-Акмара, то это, безусловно, другой человек: его упомянул Имран ибн Мухаммад аль-Хамдани в третьем поколении хамданитов, сказав: «У него есть достойные хадисы».
Что же касается Кальсума ибн Алькамы ибн Наджии, то его упомянул Абу Нуайм в книге «ас-Сахаба», сказав: «Его принадлежность к числу сподвижников не подтверждается достоверно, и его хадисы переданы в виде мурсаль, а сподвижничество принадлежит его отцу Алькаме». Конец цитаты.
Его хадисы приводили Абу Дауд, ан-Насаи и Ибн Маджа, а в этой книге от него приведён только этот один хадис.
7 — (Абдуллах ибн Мас‘уд) — да будет доволен им Аллах Всевышний, — упомянут ранее под номером 35/39. И Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
Среди них: то, что это один из шестизвенных иснадов автора, да помилует его Аллах Всевышний, и все его передатчики — надёжные (сика), и в нём содержится передача одного последователя (табии) от другого последователя, либо одного сподвижника от другого сподвижника, если подтвердится, что Кальсум был сподвижником.
Среди них также то, что перед словами «от Суфьяна» подразумевается слово «оба они» (كلاهما), то есть каждый из Ибн Абу Гании и аль-Касима ибн Язида передают от Суфьяна ас-Саури. И Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса
«От Абдуллаха ибн Мас‘уда», да будет доволен им Аллах Всевышний, — («и это хадис аль-Касима») — вставное предложение, которым разъясняется, что нижеследующая формулировка принадлежит аль-Касиму ибн Язиду, тогда как Ибн Абу Гания передал её по смыслу. («Сказал»), то есть Абдуллах ибн Мас‘уд, («я приходил к Пророку ﷺ, когда он молился») — это обстоятельственное предложение, относящееся к дополнению, то есть в состоянии, когда он совершал молитву, («и я приветствовал его, и он отвечал мне») — то есть словесно, и это было до его переселения в Абиссинию, когда речь во время молитвы была дозволена, как на это указывает следующий риваят: («затем я пришёл к нему, и приветствовал его, когда он молился, но он не ответил мне») — то есть потому, что речь в это время была уже запрещена, («а когда он завершил молитву, он указал людям») — то есть присутствующим при нём, чтобы они внимательно слушали то, что он им разъяснит относительно постановления о речи во время молитвы, («и сказал: поистине, Аллах, велик Он и славен») — (то есть, ввёл новое установление относительно молитвы) — эта пометка принадлежит некоторым из передатчиков, и мне не удалось выяснить, кто именно, («что вам нельзя говорить») — здесь масдар в толковании является дополнением к слову «ввёл новое установление» (أحدث), то есть Он ввёл новое установление о том, что нельзя говорить в молитве, а слово (تكلموا) — с фатхой над «та», это форма настояще-будущего времени от глагола (تكلم) с выпадением одной из двух «та», хотя возможно и чтение с даммой над «та» как форма настояще-будущего времени от глагола (كلّم), дополнение которого опущено, то есть «(говорить с) кем-либо», («кроме как упоминанием Аллаха») — то есть произнесением такбира, тасбиха, тахмида и чтением Корана, («и того, что вам подобает») — здесь имеет место присоединение общего к частному, то есть: «и кроме того, что вам подобает говорить в молитве», как, например, мольба (дуа), («и чтобы вы стояли перед Аллахом») — присоединено к словам «нельзя говорить», то есть: и Он ввёл новое установление о том, чтобы вы стояли в своей молитве перед Аллахом («смиренно-покорными») — то есть, храня молчание относительно того, что вам не подобает говорить. Этот хадис является разъяснением слов Всевышнего: «И стойте перед Аллахом смиренно-покорными» (сура «аль-Бакара», 238). Мы уже упоминали ранее, что наиболее достоверное из мнений относительно смысла «кунут» — это молчание, на основании хадиса Зейда ибн Аркама, да будет доволен им Аллах, приведённого ранее, а также на основании этого хадиса. И Аллах Всевышний лучше знает истину.