От этого же корня происходит слово «джаназа», которое произносится с фатхой (джаназа) и с касрой (джиназа), причём произношение с касрой более правильно. Аль-Асмаʻи и Ибн аль-Аʻраби сказали: с касрой — сам покойник, а с фатхой — носилки (одр). Абу Умар аз-Захид передал от Саʻляба обратное: с касрой — носилки, а с фатхой — сам покойник. На этом заканчивается [цитата].
Ибн Мазхур — да помилует его Аллах — сказал: «джаназа-ш-шайʼа йаджнузуху джанзан» — означает «скрыл его». Ибн Сида сказал: «джаназа» с фатхой — покойник, а «джиназа» с касрой — носилки, на которых переносят покойника. Аль-Фариси сказал: это не называется «джаназа», пока на носилках нет покойника, иначе это просто носилки или погребальный одр. И он привёл стих аш-Шаммаха [из размера «тавиль»]:
«Когда стрелки натягивали в них [луки], они издавали звук, — звук скорбящей матери, которую заставили страдать погребальные носилки (джанаʼиз)».
Аль-Лейс сказал: «джаназа» — это умерший человек, а также то, что стало тяжким для людей и повергло их в горе. На этом заканчивается [цитата]. А Аллах Всевышний лучше знает истину....
1 — Глава о желании смерти
1818 — Сообщил нам Харун ибн Абдуллах, [сказав]: рассказал нам Маʻн, [сказав]: рассказал нам Ибрахим ибн Саʻд от аз-Зухри, от Убайдуллаха ибн Абдуллаха ибн Утбы, от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Пусть никто из вас не желает смерти: если он делает добро, то, может быть, он увеличит его, а если совершает зло, то, может быть, он попросит прощения [и обратится к Аллаху]».
Передатчики этого иснада: шесть человек:
1 — Харун ибн Абдуллах, Абу Муса аль-Хаммаль аль-Багдади, надёжный (сика) [10] 50/62.
2 — Маʻн ибн Иса, Абу Йахйа аль-Мадани, надёжный, твёрдый (сика сабит). Абу Хатим сказал: наиболее твёрдый из товарищей Малика, из старших [10] 50/62.
3 — Ибрахим ибн Саʻд ибн Ибрахим ибн Абд ар-Рахман ибн Ауф аз-Зухри аль-Мадани, затем аль-Багдади, надёжный [8] 49/958.
4 — Аз-Зухри, Мухаммад ибн Муслим аль-Кураши аль-Мадани, имам, доказательный, твёрдый [4] 1/1.
5 — Убайдуллах ибн Абдуллах ибн Утба ибн Масʻуд аль-Хузали аль-Мадани, знаток фикха, надёжный, твёрдый [3] 45/56.
6 — Абу Хурайра — да будет доволен им Аллах — 1/1. А Аллах Всевышний лучше знает.
Тонкости этого иснада:
Среди них: это иснад из шести передатчиков автора, и все его передатчики — передатчики достоверных сборников; иснад составлен из надёжных мадинцев, кроме его шейха, который багдадец; в нём передача табиʻи от табиʻи; и в нём Абу Хурайра — да будет доволен им Аллах — глава тех, кто передавал много риваятов. А Аллах Всевышний лучше знает.
Разъяснение хадиса
Его слово («от Абу Хурайры — да будет доволен им Аллах — что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Пусть никто из вас не желает»») — «ля» здесь запретительная (нахийа), а глагол усилен тяжёлой нуном усиления. И далее встретится во втором хадисе от Анаса — да будет доволен им Аллах — под номером 1821 в форме «ля йатаманна» с сохранением алифа. Это же выражение приводит аль-Бухари в упомянутом здесь хадисе от Абу Хурайры — да будет доволен им Аллах.
Сказано в «Фатхе»: так у большинства в форме отрицания, а имеется в виду запрет; либо это форма запрета с растянутой фатхой (насытившейся). В риваяте аль-Кушмихани встречается «ля йатаманнинна» с добавлением нуна усиления. На этом заканчивается [цитата].
Ат-Тыби сказал: буква «йа» в его словах «ля йатаманна» зафиксирована в письме в книгах хадиса, поэтому, возможно, это запрет, выраженный в форме сообщения, либо имеется в виду «ля йатаманна» [без алифа], но записано по образцу правильного [глагола].
Некоторые сказали: это форма запрета с насыщенной фатхой. Сказано: отрицание в смысле запрета более выразительно и весомо, ибо оно указывает на то, что верующему по своей природе несвойственно это желание, и оно вовсе не должно у него возникать; либо потому, что предполагается, что тот, кому адресован запрет, в момент получения запрета уже прекратил запрещённое, и [Пророк] сообщает о его прекращении, а если бы это осталось лишь чистым запретом, то не было бы столь выразительным. На этом заканчивается [цитата].
[Замечание]: аль-Бухари добавил в начале этого хадиса, по пути передачи от аз-Зухри, от Абу Убайда, вольноотпущенника Абд ар-Рахмана ибн Ауфа: «Абу Хурайра сказал: я слышал Посланника Аллаха ﷺ, говорящего: «Никого из вас его дела не введут в рай». Они сказали: «И тебя, о Посланник Аллаха?» Он сказал: «Нет, и меня, если только Аллах не покроет меня Своей милостью и милосердием. Так держитесь прямого пути и приближайтесь [к цели], и пусть никто из вас не желает смерти...»» и далее хадис.
(«Никто из вас») — в одной из версий: «ахадукум», обращение адресовано сподвижникам, но подразумеваются они и все мусульмане после них в целом. («Смерти») сказал ат-Турбушти: запрет желать смерти, хотя в этом хадисе выражен безусловно, на самом деле подразумевается с оговоркой, как это будет в следующем хадисе. Согласно этому, желание смерти нежелательно (макрух), когда оно вызвано бедой, постигшей человека в его теле или имуществе, поскольку это по смыслу равносильно недовольству предопределением Аллаха в деле, которое вредит ему в этом мире, но приносит пользу в будущей жизни. Но это не нежелательно, если вызвано страхом за свою религию, боязнью её порчи.
(«Если он делает добро») — с касрой на хамзе и с насбом слов «мухсинан» и «мусиʼан», при подразумевании управляющего [глагола], например «йакуну» («будет»). В риваяте Ахмада от Абд ар-Раззака встречается с рафʻом в обоих случаях, что более ясно [грамматически]. Так пояснено в «Фатхе».
Ибн Малик — да помилует его Аллах — сказал: изначальная форма — «имма йакуну мухсинан ва имма йакуну мусиʼан», затем «йакуну» вместе со своим именем было опущено дважды, а хабар оставлен; чаще всего это происходит после «ин» и «лав». На это правило указано в «Хуляса» его словами:
«И опускают её, оставляя хабар, — после «ин» и «лав» это часто встречается».
Ибн Малик сказал: в его словах «фалаʻаллаху йаздаду» и «фалаʻаллаху йастаʻтиб» есть два свидетельства применения «лаʻалля» для чистой надежды без обусловленности [причинностью], хотя чаще она применяется для надежды, сопровождаемой обусловленностью, например: «Бойтесь Аллаха, чтобы вы обрели успех». На этом заканчивается [цитата].
Некоторые сказали: изначальная форма — «ин ма», затем нун слилась после превращения в мим, а «ма» — избыточная, замещающая опущенный глагол, то есть «ин кана мухсинан» и т. д.
Ас-Синди — да помилует его Аллах — сказал: «имма» с касрой на хамзе, при подразумевании «йакуну», то есть желающему смерти не миновать одного из двух: либо он делает добро, и тогда ему не следует желать смерти, ибо, может быть, он увеличит благо, продолжая жить; либо он совершает зло, и тогда также ему не следует желать смерти, ибо, может быть, он попросит прощения, то есть отступит от зла и станет искать довольства Аллаха Всевышнего покаянием.
Фраза «имма мухсинан...» и далее по значению равносильна обоснованию запрета. Возможно также, что «амма» произносится с фатхой на хамзе, и тогда подразумевается: «амма ин кана мухсинан», то есть если он делает добро, то ему не следует желать [смерти], ибо, может быть, он увеличит благо, продолжая жить, подобно словам Всевышнего: «А что до того, кто из приближённых...» [сура «Аль-Вакиа», 88]. На этом заканчивается [цитата].
Составитель — да простит его Аллах Всевышний — говорит: чтение с фатхой на хамзе нуждается в подтверждении риваятом. А Аллах Всевышний лучше знает.
(«То, может быть, он увеличит благо») то есть от совершения добра. («А если совершает зло, то, может быть, он попросит прощения») то есть отступит от того, что вызывает упрёк по отношению к нему. Сказано также: то есть попросит «уʻтба» — довольства, то есть будет искать довольства Аллаха Всевышнего покаянием, возвращением незаконно взятого и восполнением упущенного.
Сказано в «Фатхе»: его слово «йастаʻтиб» означает: попросит довольства Аллаха отказом от греха и мольбой о прощении. «Истиʻтаб» — просьба об устранении упрёка (иʻтаб), а хамза здесь для устранения [действия]: то есть просит устранить упрёк. «Аʻтабаху» — упрекнул его; «аʻтабаху» [во втором значении] — устранил его упрёк по отношению к себе. Аль-Кирмани сказал: это построение вопреки правилу, поскольку форма «истифʻаль» строится от трёхбуквенного [корня], а не от расширенного [производного глагола]. На этом заканчивается [цитата].
Внешний смысл хадиса ограничивает состояние подверженного [шариатскому предписанию] этими двумя состояниями, но остаётся третий вид — смешанное [состояние], когда человек продолжает в нём оставаться, либо увеличивает добро, либо увеличивает зло, либо будучи делающим добро, превращается в делающего зло, либо будучи делающим зло, увеличивает своё зло.
Ответ на это состоит в том, что это сказано применительно к преобладающему случаю, поскольку преобладающее состояние верующих именно таково, тем более что обращение это было адресовано непосредственно сподвижникам.
Сказал аль-Хафиз (да помилует его Аллах): «Мне пришло на мысль относительно смысла этого хадиса, что в нём содержится указание на то, что творящего добро следует побуждать к его благодеянию, а творящего зло — предостерегать от его злодеяния. Как если бы он говорил: тот, кто творит добро, пусть оставит желание смерти и продолжает своё благодеяние, увеличивая его, а тот, кто творит зло, пусть оставит желание смерти и прекратит своё злодеяние, чтобы не умереть, продолжая творить зло, и не оказаться в опасности. А что касается прочих категорий, охватываемых этим разделением, то их положение определяется исходя из этих двух состояний, поскольку не может быть отступления ни от одного из них. И Аллах знает лучше». Здесь заканчиваются слова аль-Хафиза (да помилует его Всевышний Аллах).
И он сказал в «Книге о больных» — суть чего такова: в его словах «либо творящий добро… и так далее» содержится указание на то, что смысл запрета желать смерти и молиться о ней заключается в том, что со смертью прекращается деяние, ибо жизнь порождает деяние, а деяние приносит увеличение награды, даже если это будет лишь продолжение единобожия — а это лучшее из деяний.
И этому не противоречит то, что возможно отступничество от веры — да убережёт нас Аллах Всевышний, — поскольку это редкость, а вера, после того как её отрадность проникла в сердца, не отвергается никем. А если предположить, что такое произошло — а такое случалось, хотя и редко, — то тот, кому в знании Аллаха предопределён дурной конец, непременно придёт к нему, будь его жизнь долгой или короткой. Поэтому спешить, желая смерти, не принесёт ему пользы. Это подтверждается хадисом Абу Умамы (да будет доволен им Аллах) о том, что Пророк ﷺ сказал Са‘ду: «О Са‘д, если ты был создан для Рая, то чем дольше будет твоя жизнь или чем лучше твоё деяние, тем лучше для тебя». Привёл его Ахмад с ослабленным иснадом.
И встречается в риваяте Хаммама от Абу Хурайры у Ахмада и Муслима: «И что жизнь не увеличивает верующему ничего, кроме добра».
И возникло затруднение относительно того, что верующий может совершать дурные поступки, и тогда его жизнь увеличит для него зло. И на это дано несколько ответов:
Первый: понимать слово «верующий» как относящееся к совершенному верующему, но в этом есть натяжка.
Второй: верующий находится в положении того, кто может совершить то, что искупит его грехи — либо через избегание тяжких грехов, либо через совершение других благодеяний, которые своим умножением могут превзойти его дурные поступки. И до тех пор, пока вера остаётся, благодеяния находятся в положении умножения, а дурные поступки — в положении искупления.
Третий: то, что дано в абсолютной форме в этом риваяте, следует ограничить тем, что встречается в риваяте, разбираемом в этой главе, — выражением надежды, где сказано «возможно», а выражение надежды указывает на вероятность в большинстве случаев, а не на непременность. Таким образом, это известие направлено на то, чтобы внушить хорошее мнение об Аллахе, и что творящий добро надеется на увеличение от Аллаха через то, что Он поможет ему увеличить его праведные деяния, а творящему зло не подобает отчаиваться в милости Аллаха и терять надежду. На это указал аль-Хафиз аль-‘Иракы (да помилует его Аллах) в «Толковании на ат-Тирмизи».
И на то, что укорочение жизни может быть благом для верующего, указывает хадис Анаса (да будет доволен им Аллах), который приводится после этого: «И упокой меня, если смерть лучше для меня». И это не противоречит вышеупомянутому хадису Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): «И что жизнь не увеличивает верующему ничего, кроме добра», если понимать хадис Абу Хурайры как относящийся к преобладающему большинству случаев, а противоположное ему — к редким случаям». Конец цитаты. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище, и у Него просим помощи, и на Него упование.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
Первый вопрос: о его степени достоверности.
Этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) приведён у аль-Бухари и Муслима согласно их единому мнению.
Второй вопрос: о указании мест, где автор упоминает его.
Он привёл его здесь — 1/1818 — и в «аль-Кубра» 1/1944 — с упомянутым иснадом. И 1/1819 — и «аль-Кубра» 1/1945 — с иснадом, который приводится далее. И Аллах Всевышний знает лучше.
Третий вопрос: о том, кто ещё привёл его.
Привели его аль-Бухари под номерами 5671, 5673 и 7235; Муслим 2680 и 2682; Абу Дауд 3108; ат-Тирмизи 971; Ибн Маджа 4265; Ахмад 7524, 8025 и 27406; ад-Дарими 2758. И Аллах Всевышний знает лучше.
Четвёртый вопрос: о пользах хадиса.
Из них: запрет желать смерти. Из них: разъяснение того, что смерть является причиной прекращения деяния человека, и это соответствует смыслу другого хадиса: «Когда умирает сын Адама, прекращается его деяние, кроме как от трёх…» — весь хадис. Из них: разъяснение пользы долгой жизни человека, поскольку если он творит добро, то увеличивает благо, а если творит зло, то обращается с покаянием к Аллаху и возвращается к Нему. Из них: побуждение…