И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, Он — тот, у Кого просят помощи, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
Вопрос первый: о его степени:
Этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) — согласованный (муттафак алейх).
Вопрос второй: о разъяснении мест, где составитель упоминает его, и о том, кто ещё передал его наряду с ним:
Он привёл его здесь — 52/1938 — и в «Кубра» — 52/2065, а также его привели аль-Бухари (1240), Муслим (2162), Абу Дауд (5030), ат-Тирмизи (2737), Ибн Маджа (1435), Ахмад (27511 и 10583). И Аллах Всевышний знает лучше.
Вопрос третий: о его пользах:
Среди них: обязательность взаимной поддержки и сотрудничества между верующими, поскольку они подобны строению, как уподобил их этому Пророк ﷺ, сказав: «Верующий для верующего подобен строению, части которого укрепляют друг друга», — и сплёл свои пальцы. Хадис согласованный. И подобны единому телу, как он также уподобил их этому, сказав ﷺ: «Пример верующих в их взаимной любви, милосердии и сострадании друг к другу подобен телу: если заболевает один из его органов, весь остальной организм откликается на это бессонницей и лихорадкой». Хадис также согласованный, а формулировка принадлежит Муслиму.
Среди них: обязательность посещения больного. Среди них: присутствие при его смерти для подготовки его тела, совершения над ним молитвы и погребения, и это обязанность, исполняемая на уровне общины (кифая). Среди них: отзыв на его приглашение, и разъяснение мнений учёных о его постановлении придёт в вопросах, которые последуют в следующей главе. Среди них: приветствие его миром при встрече с ним, и это тоже обязанность на уровне общины, как было указано ранее. Среди них: пожелание ему благословения, если он чихнёт, и восхваление Аллаха Всевышнего, и полное разъяснение этого придёт в следующей главе, если пожелает Аллах Всевышний. Среди них: искреннее отношение к нему во всех его положениях, в его отсутствие и в его присутствии. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище.
«Я хотел лишь исправления, насколько мог, и помощь мне только от Аллаха, на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
…
53 — Повеление следовать за похоронными носилками
1939 — (Передал нам Сулейман ибн Мансур аль-Бальхи (1), сказал: рассказал нам Абу аль-Ахвас; и (по другому пути) сообщил нам Хаммад ибн ас-Сарий, в своём хадисе, от Абу аль-Ахваса, от Аш‘аса, от Му‘авии ибн Суваида, сказал:
Хаммад сказал: «сказал аль-Бара ибн Азиб», а Сулейман сказал: «от аль-Бара ибн Азиба», сказал: «Повелел нам Посланник Аллаха ﷺ семь вещей и запретил нам семь вещей. Повелел нам посещать больного, желать благословения чихнувшему, исполнять клятву, помогать угнетённому, распространять приветствие мира, отвечать на приглашение зовущего и следовать за похоронными носилками. И запретил нам золотые перстни, серебряные сосуды, седельные подстилки (мисар), одежду касси, атлас (истабрак) и шёлк, и парчу (дибадж)».
Передатчики этого иснада: шестеро:
1 — (Сулейман ибн Мансур аль-Бальхи) аль-Баззаз аль-Джарми, по прозвищу Зарганда, надёжный (сика), нет в нём беды [10] 60/75.
2 — (Хаммад ибн ас-Сарий) ибн Мус‘аб ат-Тамими, Абу ас-Сарий аль-Куфи, надёжный [10] 23/25.
3 — (Абу аль-Ахвас) Саллям ибн Сулейм аль-Ханафи, вольноотпущенник их, аль-Куфи, надёжный, твёрдый [7] 79/96.
4 — (Аш‘ас) ибн Абу аш-Ша‘са аль-Мухариби аль-Куфи, надёжный [6] 90/112.
5 — (Му‘авия ибн Сувайд) ибн Мукаррин аль-Музани, Абу Сувайд аль-Куфи, племянник ан-Ну‘мана ибн Мукаррина, надёжный [3]. Не прав тот, кто утверждал, что он имел сподвижничество (сахабийю).
Сказал аль-Иджли: куфиец, последователь (таби‘), надёжный. Упомянул его Ибн Хиббан в «Надёжных». Упомянул его Абу Ахмад аль-Аскари в числе «Сподвижников» и сказал: они не подтверждают достоверность его слышания, и он передавал в виде мурсаля. Передала о нём вся группа (аль-джама‘а), у них от него два хадиса: первый — хадис данной главы, а второй — об освобождении рабыни, которую ударил один из её хозяев.
[Замечание]: в некоторых копиях «аль-Муджтаба» встречается «Му‘авия ибн Са‘д», и это грубое искажение, так что будь внимателен.
6 — (аль-Бара ибн Азиб) (да будет доволен им Аллах) 86/105.
Тонкости этого иснада:
Среди них: то, что он относится к пятизвенным (хумасият) у составителя (да помилует его Аллах Всевышний).
Среди них: то, что все его передатчики — передатчики достоверного сборника (Сахих), кроме его первого шейха, который относится к одиночным (афрад).
Среди них: то, что он целиком куфийский по цепочке, кроме его первого шейха, который бальхиец. И Аллах Всевышний знает лучше.
Разъяснение хадиса
(От аль-Бара ибн Азиба) (да будет доволен ими обоими Аллах Всевышний), что он (сказал: «Повелел нам Посланник Аллаха ﷺ семь») то есть семь качеств (и запретил нам семь). Сказал учёный Ибн Дакык аль-Ыйд (да помилует его Аллах Всевышний): сообщение сподвижника о повелении и запрете бывает трёх степеней:
Первая: когда он приводит саму формулу, например его слово: «делайте» или «не делайте».
Вторая: его слово: «Повелел нам Посланник Аллаха ﷺ то-то» и «запретил нам то-то», и это подобно первой степени в применении, будь то повеление или запрет, но снижается от неё из-за возможности того, что он принял за повеление то, что не является повелением, хотя эта возможность маловероятна, ввиду известной справедливости передатчика (адаля) и его знания значений слов в языке.
Третья: его слово: «нам было повелено» и «нам было запрещено» в форме страдательного залога, и это подобно второй степени, но снижается от неё из-за возможности того, что повелевающим был не Пророк ﷺ. Конец.
(Повелел нам) — заменяющее (бадаль) детализации от его слова «повелел нам Посланник Аллаха ﷺ», замена глагола глаголом, как сказано в «Хуляса»:
«И заменяется глагол глаголом, как в: кто дойдёт до нас, попросит нашей помощи — ему поможем».
(Посещать больного) — связано с «повелел нам», и это слово (بعِيَادَةِ) — с кясрой на «айн» без точки и облегчённой (без удвоения) буквой «я», масдар от «ада-ху»; говорят: «‘удту аль-марида ‘ийадатан» — «посетил я больного, посетив его», то мужчина — «‘аид», множественное число — «‘уввад», а женщина — «‘аида», множественное число — «‘увад» без «алифа». Сказал аль-Азхари: так говорят арабы. Сказано в «аль-Мисбах». И указал Ибн Малик (да помилует его Аллах) на то, что форма «фу‘‘аль» с «алифом» — только для мужского рода, в отличие от «фу‘‘аль» без «алифа», которая для мужского и женского рода, где он сказал в своей «Хуляса»:
«И «фу‘‘аль» — для действующего и действующей, как два признака, подобно «‘азиль» и «‘азиля».
И подобно этому «фу‘‘аль» с «алифом» в том, что стало мужским; и то и другое редко встречается там, где корень с ослабленной последней буквой (му‘алль лямман)».
(И желать благословения чихнувшему) — ранее в прошлой главе было разъяснено его написание с точкой (шин) и без точки (син), и разногласие учёных в толковании этого.
(И исполнять клятву) — с кясрой на «хамзе», масдар от «абарра-ху», а «аль-касам» с двумя фатхами — это клятва (ямин); а смысл «исполнения клятвы» — совершение того, что желал клянущийся, чтобы тем самым оказаться верным клятве (барран). В «аль-Кубра» встречается формулировка: «и исполнение того, кто заклинал», и, судя по явному смыслу слов ас-Синди, эта форма также встречается в некоторых копиях «аль-Муджтаба».
Сказал имам Ибн Дакык аль-Ыйд (да помилует его Аллах Всевышний): в его слове «исполнение клятвы, или того, кто заклинал» — два толкования: одно из них — что слово «муксим» читается с «дамма» на «мим» и «кясра» на «син», и тогда в речи имеется пропущенное определяемое слово (мудаф), подразумеваемое как «клятва заклинающего». Второе — с «фатхой» на «мим» (2) и «син», в том смысле, что оно означает то же, что «касам», а исполнение его — это выполнение его требования и отсутствие нарушения в нём; и если это происходит в форме клятвы, как когда он говорит: «клянусь Аллахом, ты непременно сделаешь то-то», то это более строго, чем если это происходит в форме заклинания, как его слово: «Аллахом прошу, сделай то-то», поскольку в первом случае налагается искупление (каффара) на клянущегося, а в этом — денежное обязательство, и это причиняет ему вред. Конец. (4)
(2) — Возможно, что и с «дамма» на «мим» также, как это требуется из того, что приведено далее со слов Хафиза, так что будь внимателен.
(3) — Это основано на том, что клятва заключается в отношении другого. Конец. «‘Уддат хашия аль-‘Умда» том 4, стр. 493.
(4) — «Ихкам аль-ахкам» том 4, стр. 494 по копии с хашией. «Сахих аль-Бухари» с второй формулировкой.
Сказал Хафиз при его слове «и исполнение того, кто заклинал»: и разошлись во мнениях относительно написания буквы «син»: наиболее известное — что она с «кясрой», а первая буква с «дамма», в качестве действующего причастия; и говорят также — с «фатхой» на ней, то есть в значении заклинания (икъсам), а масдар может приходить в значении страдательного (мафуль), подобно «адхальту-ху мудхалян» в значении «ад-дихаль», и подобно этому «ахраджту-ху». Конец. (1)
[Примечание]: исполнение клятвы (إبرار القسم) обязательно лишь тогда, когда это дозволено и ничто тому не препятствует, иначе — не обязательно. Ведь когда Абу Бакр поклялся, что Пророк ﷺ непременно скажет ему, в чём он был прав в толковании сновидения и в чём ошибся, Пророк ﷺ сказал ему: «Не клянись», — и не исполнил его клятву ﷺ по причине, нам неизвестной. Так сказал ас-Санъани. А смысл его слов «не клянись»: то есть не повторяй клятву, ведь он уже поклялся, сказав: «Я заклинаю тебя, о Посланник Аллаха, непременно сообщить мне, в чём я был прав и в чём ошибся…». Так сказал аль-Кирмани. Хадис этот привёл аль-Бухари. Полное рассмотрение вопроса об исполнении клятвы будет дано в «Книге клятв», в главе «Исполнение клятвы того, кто клянётся» — 13/3778, если пожелает Всевышний Аллах.
(«И помощь притеснённому») — то есть содействие ему. Это — обязанность, возлагаемая на общину в целом (فرض كفاية), и она носит общий характер как в отношении притеснённых, так и в отношении помогающих, на основании того, что коллективная обязанность обращена ко всем, — и это наиболее правильное мнение. Иногда она становится индивидуально обязательной для того, у кого есть возможность её исполнить, если только отказ от неё не влечёт зла большего, чем зло самого притеснения. Если же известно или преобладает предположение, что помощь не принесёт пользы, обязательность отпадает, но остаётся желательность при указанном условии. А если два зла равны, то есть выбор.
Условие для помогающего — знание о том, что данное деяние является притеснением. Помощь оказывается либо во время самого притеснения, и тогда это в подлинном смысле, либо до его совершения — как в случае, когда некто спасает человека от того, кто несправедливо требует от него денег и угрожает, если он их не отдаст, либо после — а такое случается часто. Так сказано в «Фатхе».
Пришло повеление помогать брату, будь он притеснителем или притеснённым. Об этом передал аль-Бухари в своём «Сахихе» от Хумайда, от Анаса (да будет доволен им Аллах), который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Помогай своему брату, будь он притеснителем или притеснённым». Они спросили: «О Посланник Аллаха, вот мы помогаем ему, если он притеснён, а как нам помогать ему, если он притеснитель?» Он сказал: «Удержи его руки». А у аль-Исмаили в риваяте Муаза от Хумайда сказано: «то есть удержи его от притеснения — это и есть помощь ему». А у Муслима в хадисе Джабира (да будет доволен им Аллах) подобное же, и там сказано: «Если он притеснитель, пусть удержит его, ибо это — помощь ему».
(«И распространение приветствия») — а в риваяте аль-Бухари в «Похоронах» от Шубы, от аль-Аш‘аса, приведено с формулировкой «и ответ на приветствие». Между этими двумя риваятами нет противоречия по смыслу, ибо начало приветствия и ответ на него взаимосвязаны, и распространение приветствия в его начальной форме подразумевает и распространение его в форме ответа. Так указано в «Фатхе».
Под распространением приветствия имеется в виду его распространение среди людей, чтобы оживить эту сунну. Распространение приветствия упомянуто и в хадисе аль-Бараа (да будет доволен им Аллах) в другой формулировке, приведённой аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад» и признанной достоверной Ибн Хиббаном, через Абд ар-Рахмана ибн Аусаджу, от него, как слова Пророка ﷺ: «Распространяйте приветствие — и вы обретёте безопасность (или мир)». Этому есть подтверждение в хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), возведённом к Пророку ﷺ: «Не указать ли вам на то, чем вы обретёте взаимную любовь? Распространяйте приветствие между собой».
От Абдуллаха ибн Салама (да будет доволен им Аллах) передано, возведённое к Пророку ﷺ: «Кормите людей, распространяйте приветствие…» — и далее в хадисе: «…и вы войдёте в Рай с миром». Привёл его аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад», и признали его достоверным ат-Тирмизи и аль-Хаким. А у аль-Аудейн, с признанием достоверности Ибн Хиббаном, приведён хадис Абдуллаха ибн Амра (да будет доволен им Аллах), возведённый к Пророку ﷺ: «Поклоняйтесь Милостивому и распространяйте приветствие…» — и далее: «…войдёте в Рай».
Среди хадисов о распространении приветствия — то, что привёл ан-Насаи в «Деяниях дня и ночи» от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), возведённое к Пророку ﷺ: «Когда кто-то из вас приходит к людям, пусть приветствует, и когда он встаёт, пусть приветствует, ведь первое приветствие не более обязательно, чем последнее». Привёл Ибн Абу Шейба через Муджахида от Ибн Умара (да будет доволен ими обоими Аллах), который сказал: «Бывало, я выходил на рынок не по нужде, а лишь чтобы приветствовать и чтобы меня приветствовали».
Хадисов о распространении приветствия много: у аль-Баззара — хадис Ибн аз-Зубайра, у Ахмада — хадис Абдуллаха ибн аз-Зубайра, у ат-Табарани — хадис Ибн Масъуда, Абу Мусы и других.
Привёл аль-Бухари (да помилует его Аллах) в «аль-Адаб аль-муфрад» достоверным иснадом от Ибн Умара (да будет доволен ими обоими Аллах): «Когда ты приветствуешь, дай услышать, ибо это — приветствие от Аллаха».
На основании повеления распространять приветствие сделан вывод, что приветствие вполголоса недостаточно, но требуется произнесение вслух, причём минимум — чтобы оно было услышано как при начале, так и при ответе.
Сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): минимум — это возвысить голос так, чтобы приветствуемый услышал; если он не дал ему услышать, он не исполнил сунну. Желательно возвышать голос настолько, чтобы быть уверенным в том, что тот услышал; если есть сомнение, следует убедиться в этом наверняка. Исключение из правила о возвышении голоса при приветствии составляет случай, когда входишь в место, где есть бодрствующие и спящие; сунна здесь — то, что установлено в «Сахихе» Муслима от аль-Микдада (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Пророк ﷺ бывало приходил ночью и приветствовал так, чтобы не разбудить спящего, но дать услышать бодрствующему».
Недостаточно и указания рукой или подобного этому. Привёл ан-Насаи в «Деяниях дня и ночи» хорошим иснадом от Джабира (да будет доволен им Аллах), возведённое к Пророку ﷺ: «Не приветствуйте так, как приветствуют иудеи, ибо их приветствие — это [движение] головами и ладонями».
Исключение из этого составляет положение во время молитвы, ибо пришли хорошие хадисы о том, что он ﷺ отвечал на приветствие, находясь в молитве, знаком. Среди них хадис Абу Саида (да будет доволен им Аллах): «Один человек приветствовал Пророка ﷺ, когда тот совершал молитву, и он ответил ему знаком». И подобный же — из хадиса Ибн Масъуда.
Так же и в случае, если кто-то далеко, так что не слышит приветствия, — допустимо приветствовать его знаком, произнося при этом слова приветствия вслух. Привёл Ибн Абу Шейба от Атаа, который сказал: «Приветствие рукой нежелательно, а приветствие головой не является нежелательным».
Передал ан-Навави от аль-Мутавалли, что он сказал: нежелательно, встретив группу людей, выделить приветствием кого-то одного из них, ибо цель установления приветствия — достижение взаимной близости, а в выделении [одного] — отчуждение для тех, кто не был выделен приветствием. Конец цитаты.
Сказал составитель (да простит его Всевышний Аллах): подтверждением тому, что сказал аль-Мутавалли, служит то, что привёл аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад» достоверным иснадом от Ибн Масъуда (да будет доволен им Аллах): мимо него прошёл человек и сказал: «Мир тебе, о Абу Абд ар-Рахман», и он ответил ему, а затем сказал: «Настанет для людей время, когда приветствие будет [оказываться лишь] по знакомству». Привели это ат-Тахави, ат-Табарани и аль-Байхаки в «аш-Шуаб» другим путём от Ибн Масъуда, возведённым к Пророку ﷺ, в такой формулировке: «Из признаков Часа — то, что человек будет проходить мимо мечети, не совершая в ней молитвы, и не будет приветствовать никого, кроме тех, кого знает». А в формулировке ат-Тахави: «Из признаков Часа — приветствие [лишь] по знакомству». Полное рассмотрение этого будет дано в разделе вопросов, если пожелает Всевышний Аллах.
(«И ответ на приглашение приглашающего») — разбор этого приводился в предыдущей главе, а полное рассмотрение будет дано в разделе вопросов, если пожелает Всевышний Аллах.
(«И сопровождение похоронных носилок») — это и есть предмет заглавия, поскольку здесь содержится повеление сопровождать похоронные носилки.
Сказал Ибн Дакык аль-Ид (да помилует его Аллах): «сопровождение похоронных носилок» может подразумевать сопровождение их для совершения молитвы [по покойному]; и если этим выражением обозначена молитва, то это — одна из коллективных обязанностей (فرض من فروض الكفاية) по мнению большинства учёных, а обозначение молитвы словом «сопровождение» относится к переносному употреблению по признаку сопутствия в большинстве случаев, поскольку не является распространённым, чтобы молитву по покойному совершали и погребали его на месте его смерти. Также возможно, что под сопровождением подразумевается путь к месту погребения для сокрытия [тела в земле], а сокрытие также относится к коллективным обязанностям, которые не отпадают, кроме как через того, кем они исполняются. Конец цитаты.
Сказал составитель (да простит его Аллах Всевышний): второе толкование ближе к истине, поскольку оно является буквальным (прямым) значением, а относить слово именно к нему предпочтительнее, как на это указал ас-Санъани (да помилует его Аллах) в своём «Хашия».
Его слово («и запретил нам золотые перстни» — خواتيم الذهب) — то есть запретил их носить. «Хаватим» — множественное число от «хатам» (перстень); множественное число образуется также в форме «хаватам» без «я», и «хайатим» — с «я» вместо «вав», а также без «я».
У слова «хатам» имеется восемь форм произношения: с фатхой на «та» и с кясрой — обе они ясны; с перестановкой (буквы «та» перед «алифом») и кясрой на «ха» — (خِتَام) «хитам»; с фатхой (на «та»), сукуном на «я», даммой на «м», после которой «вав», а также без «я» и «вав», с сукуном на «м», — (خَتْم) «хатм»; с алифом после «ха» и другим алифом после «та» — (خاتام) «хатам» (с двумя алифами); с добавлением «я» после «та» с кясрой — (خاتِيَام) «хатиям»; с удалением первой [добавленной буквы] и перестановкой «я» вперёд — (خَيْتَام) «хайтам». Хафиз (да помилует его Аллах) собрал все эти формы в следующих стихах:
Возьми стихотворный перечень форм слова «хатам» — он объединил
восемь [форм], которых прежде не содержал никакой другой свод.
Хатам (с двумя алифами), хатам, хатм, хатим и хита-
м, хатиям, хайтум и хайтам.
А хамза с фатхой на «та» — девятая, и если
допустима аналогия по образцу, то десятую завершает «ха’там».
Сказал [Ибн Хаджар] в «Фатхе»: что касается первой [формы — с хамзой], то Абу-ль-Бака упомянул в «И‘раб аш-шавазз», говоря о том, кто читал «аль-а’ламин» с хамзой: «Подобно этому — «аль-ха’там»». Что касается второй [то есть десятой формы], то она основана лишь на предположении по аналогии. Многие, в том числе ан-Навави, ограничились четырьмя формами. Истина же в том, что «хатм» и «хитам» относятся именно к тому, чем запечатывают, и этим восполняется восьмёрка форм. А то, чем украшаются [перстень как украшение], имеет лишь шесть форм. Про форму «хатиям», самую редкую из них, сложили такие стихи:
Ты взял у своей Су‘ды перстень (хатиям) — для свидания, в котором обретаешь грехи.
Далее: запрет на его носку означает запрещённость (харам), и он касается только мужчин.
Его слово («и о сосудах из серебра» — آنية الفضّة) — то есть запретил нам использовать сосуды из серебра. Запрет здесь означает запрещённость, и он общий для мужчин и женщин: использование серебряных сосудов запрещено, равно как и золотых, для еды, питья и тому подобного, для каждого дееспособного [мусульманина] — будь то мужчина или женщина. И это не приравнивается к украшениям для женщин, поскольку это никоим образом не относится к украшению, дозволенному им.
(2) — Так Хафиз [Ибн Хаджар] в «Фатхе» приписал эти стихи самому себе, однако я видел в «Тадж аль-‘арус шарх аль-Камус», в статье «хатм», что эти стихи принадлежат Хафизу аль-‘Иракы. Не знаю, за кем ошибка, — пусть это будет уточнено.
(3) — А слова ан-Навави в «Тахзиб аль-асма ва-ль-лугат», т. 3, с. 88: «Хатам» и «хатим» — с фатхой на «та» и с кясрой, «хайтам» и «хатам» [с двумя алифами] — всё это в одном значении, а множественное число — «хаватим». Эти четыре формы известны. Конец [цитаты].
Его слово («и о мисарах» — الميثر) — а в риваяте аль-Бухари, переданном по пути ас-Саври от Аш‘аса: «и о красных мисарах».
«Мийасир» — множественное число от «мисара». Ибн аль-Асир сказал: «Мисара» (с кясрой) — форма «мифъала», от «ватара»; говорят: «ватура ватара», то есть он стал «ватыр» — мягким, ровным. Первоначально это было «маусара», и «вав» превратилась в «я» из-за кясры на «ми». Это одно из верховых снаряжений персов, изготавливаемое из шёлка или дибаджа. Конец [цитаты].
И сказал [Ибн Хаджар] в «Фатхе»: «Мисара» — с кясрой на «ми», сукуном на «я», фатхой на «са» (трёхточечной), после которой «ра», затем «ха», и хамзы в этом слове вообще нет. Слово происходит от «ватара», либо от «витра» (с кясрой на «вав» и сукуном на трёхточечной букве). «Ватир» — это мягкая, низкая постель, а «женщина ватира» — полная телом. Конец [цитаты]. А в «Сахихе» аль-Бухари сообщается, что Абу Бурда спросил Али о «мисаре». Тот ответил: «Женщины изготавливали её для своих мужей, подобно накидкам (катаиф), выстилая её». Конец [цитаты].
Сказал [Ибн Хаджар] в «Фатхе»: «Йасуффунаха» — то есть делают её подобной седельной подушке («суффа»). А Ияд передал в одном риваяте «йусаффирунаха» (с кясрой на «фа», затем «ра»), и я полагаю, что это искажение. Он сказал «йасуффунаха» в форме мужского рода, указывая тем самым, что хотя изготовляют это женщины, используют же это мужчины.
И сказал филолог аз-Забиди: «Мисара» — это подушка, подобная седельной подкладке.
И сказал ат-Табари: это подстилка, которую кладут на седло лошади или на седло верблюда; женщины изготовляли её для своих мужей из красного аргувана или из дибаджа, и это было верховым снаряжением персов.
Говорят также, что это шёлковые чехлы для сёдел. Говорят и то, что это сёдла из дибаджа. Таким образом, мы получили четыре мнения о толковании слова «мисара»: подстилка ли это для животного, или для всадника, или это само седло, или его чехол.
И сказал [Ибн Хаджар] в «Фатхе» также при разъяснении слов «и о красных мисарах», буквально следующее: сказал Абу Убайд: «Красные мисары, о которых пришёл запрет, были из верховых снаряжений персов, из дибаджа или шёлка». А ат-Табари сказал: «Это вместилище, которое кладут на седло лошади или седло верблюда, из аргувана».
И передал автор «аль-Машарик» одно мнение: что это сёдла из дибаджа; и другое мнение: что это шёлковые чехлы для сёдел; и третье мнение: что это подобно подушке, набитой хлопком или пером, которую всадник кладёт под себя, — и это согласуется с толкованием ат-Табари. Возможно, что эти три мнения не противоречат друг другу, а слово «мисара» применяется к каждому из этих значений. Толкование Абу Убайда допускает и второе, и третье значение.
В любом случае, если мисара была из шёлка, то запрет на неё подобен запрету сидеть на шёлке, однако её определение красным цветом более конкретно, чем шёлк вообще, — поэтому она запрещена, если из шёлка, и запрет усиливается, если вместе с тем она красная. А если она не из шёлка, то запрет на неё — для удержания от подражания иноземцам.
Сказал Ибн Баттал: слова ат-Табари подразумевают уравнивание в запрете верховой езды на ней, будь она из шёлка или из чего-то иного. Так, запрет на неё, если она не из шёлка, — из-за подражания [иноземцам], либо из-за расточительства, либо из-за украшения, и в зависимости от этого различается степень нежелательности — между запрещённостью и умеренной нежелательностью (танзих). Что касается определения её красным цветом, то те, кто относит безусловное к обусловленному, — а таковых большинство, — ограничивают запрет тем, что красное. Конец [цитаты].
И сказал Хафиз Вали ад-Дин (да помилует его Аллах): сказал ан-Навави: сказали учёные: «Мисара», даже если она из шёлка, как это было обычно у них, является запрещённой, поскольку это сидение на шёлке и его использование, а это запрещено мужчинам, будь то на седле верблюда, седле лошади или на чём-то ином. А если мисара не из шёлка, то она не запрещена. И согласно нашему мазхабу, она также не является нежелательной, ибо красная одежда сама по себе не является нежелательной — будь она красной или нет. И достоверные хадисы подтверждают, что Пророк ﷺ носил красный плащ (хулла). А кади Ияд передал от некоторых учёных, что они считали её нежелательной, чтобы смотрящий издалека не подумал, что это шёлк. Конец [цитаты].
И сказал Ибн Кудама: сказали наши [учёные]: ношение красного нежелательно, и это мазхаб Ибн Умара; правильным же является то, что в этом нет ничего плохого, и хадисы, дозволяющие это, более достоверны.
И сказал Абу-ль-Аббас аль-Куртуби: что касается тех, у кого мисара была из шкур хищных животных, то основанием запрета на неё является то, что закалывание (закят) не действует на неё, и это одно из двух мнений у наших [учёных], либо же потому, что она обычно не подвергается закалыванию.
Сказал Вали ад-Дин: однако она очищается посредством дубления, но учёные разошлись во мнениях относительно очищения шерсти вместе с кожей при дублении. Известное мнение у шафиитов — что она не очищается, а ханафиты сказали, что она очищается. Большей частью мисары не имеют на себе шерсти. И Аллах знает лучше.
(2) — Множественное число от «катифа» — ворсистое покрывало, которое кладут сверху на сёдла. Конец [цитаты] — «Тарх ат-тасриб», т. 3, с. 230.
(3) — «Аль-Аргуван» — с даммой на хамзе и на «джим», между которыми «ра» с сукуном, затем лёгкое «вав». Ияд, а затем аль-Куртуби передали произношение с фатхой на хамзе, но ан-Навави отверг это и указал верным, что произношение с даммой — известное в книгах хадисов, языка и редких слов. Разошлись во мнениях о том, что это означает: одни говорят, что это красная краска очень насыщенного оттенка, представляющая собой цветок дерева одного из красивейших цветов; другие говорят — это красная шерсть; третьи говорят — всё красное называется «аргуван». Конец [цитаты] — «Фатх», т. 11, с. 491.
(4) — Смотри «Фатх», т. 11, с. 473–474.
Можно сказать: смысл запрета на подушки-мясир (мийасир) заключается в том, что в них есть роскошь и изнеженность, однако в некоторых обстоятельствах она может быть неизбежной, и тогда отказ от неё будет тяжек для привыкшего к ней; в таком случае запрет становится указанием на правильный путь, а не абсолютным запретом, вызванным либо мирской, либо религиозной пользой — а именно, отказом от подражания вельможам персов, поскольку это было их отличительным признаком в то время. Когда же это перестало быть их отличительным признаком и данный смысл исчез, исчезла и нежелательность. И Аллах Всевышний знает лучше.
Он сказал: ты уже знаешь, что мясир (мийасира) иногда определялась как красная, а иногда упоминалась без уточнения. Тот, кто относит неопределённое к определённому, ограничивает запрет красной мясир. А те, кто берёт неопределённое буквально — а это ханафиты и захариты, — согласно их мазхабу запрет распространяется на неё независимо от того, красная она или нет.
В хадисе Али (да будет доволен им Аллах), приводимом у Абу Дауда, встречается: «и запрещено использовать мясир из аргувана». Если аргуван истолковать как обозначение красного цвета в общем смысле, то это совпадёт с риваятом, где говорится о красной мясир. Если же мы истолкуем его как окрашенное определённым особым красителем, то отсюда следует, что запрет относится именно к окрашенному этим особым красителем, и не распространяется на прочее, кроме как по пути кыяса (аналогии). И Аллах знает лучше. Конец цитаты.
Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: объяснения, которые они привели относительно причины запрета мясир — то, что она из шёлка, или иное, — в хадисе не упомянуты. Явно, что запрет является общим для всех видов мясир, будь она из шёлка или из чего-то иного, будь она красной или иной, как об этом уже говорил ат-Табари, и что запрет во всех случаях означает запрещённость (тахрим), поскольку в тексте не проводится различие между одним видом и другим. И Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово (аль-Касиййа) — то есть он запретил надевать одежды касиййа. Это слово произносится с фатхой над «каф» и удвоенной «син», после которой стоит «йа» отнесения (нисба). Аль-Бухари (да помилует его Аллах Всевышний) в своём «Сахихе» привёл её толкование в передаче, приведённой им с иснадом, восходящей через Асима, то есть Ибн Кулейба, от Абу Бурды, который сказал: я спросил Али: «Что такое касиййа?» Он ответил: «Это одежды, что приходили к нам из Шама — или из Мисра, — с широкими полосами, как ребра, содержащие шёлк, и на них узоры вроде цитрона». Конец цитаты.
В «Фатхе» сказано: Абу Убайд в «Гариб аль-хадис» упомянул, что знатоки хадиса произносят это слово с кясрой над «каф», а жители Мисра — с фатхой, и это отнесение к местности, называемой аль-Касс. Я видел её, но аль-Асмаи её не знал. Также большинство сказали, что это отнесение к аль-Касс в Мисре, среди них ат-Табари и Ибн Сида. Аль-Хазими сказал: это одно из прибрежных поселений. Аль-Мухаллаб сказал: она находится на побережье Мисра, это крепость близ аль-Фарамы со стороны Шама. Так же встречается в хадисе Ибн Вахба, что она примыкает к аль-Фараме — «аль-Фарама» через «фа» и «ра» с фатхой. Ан-Навави сказал: она находится близ Тиниса, что близко по смыслу.
Абу Убайд аль-Харави передал от языковеда Шимра, что это слово произносится через «зай», а не через «син», как отнесение к аль-Каз — то есть к шёлку, и что «зай» была заменена на «син». Ибн аль-Асир в «ан-Нихая» передал, что аль-Касс, к которому идёт отнесение, — это иней, названный так за свою белизну, и что это, как и предыдущее, — слова тех, кто не знал селения аль-Касс. Конец цитаты.
Также говорят: это одежды из льна, смешанного с шёлком. Также говорят: это одежды из аль-казз, и первоначальная форма слова — аль-каззи через «зай», отнесение к аль-казз, то есть низкосортному шёлку, и «зай» была заменена на «син». Это упомянуто в «ат-Тарх».
Его слово (аль-Истабрак) с кясрой над «хамза» — как сказано в «аль-Мисбахе», это плотный шёлковый материал (дибадж), персидское слово, арабизированное.
Ибн аль-Асир (да помилует его Аллах) сказал: слово «истабрак» упоминается в хадисе неоднократно, и это то, что стало плотным из шёлка и шёлковой нити (ибрайсам). Это иноязычное слово, арабизированное, изначальная форма которого — «истабра». Аль-Джаухари упомянул его в разделе на «ба» из «каф», считая, что «хамза», «син» и «та» — дополнительные буквы, и повторно упомянул его в разделе на «син» из «ра». Аль-Азхари упомянул его среди пятибуквенных слов на «каф», считая, что только «хамза» — дополнительная буква, и сказал: изначальная форма его по-персидски — «истафра». Он также сказал: это слово и подобные ему из слов — арабские буквы, в которых совпало персидское и арабское произношение, и сказал: это, на мой взгляд, и есть правильное мнение. Конец цитаты.
Его слово (аль-Харир) с фатхой над «ха» — известное слово, оно арабское, названо так за свою чистоту; говорят «избранное чистое» (халис мухаррар), и «харрарту-ш-шай'а» означает «я очистил вещь от смешения с другим». Также говорят: это персидское слово, арабизированное.
Его слово (ад-Дибадж) с кясрой над «даль», иногда с фатхой, а некоторые сказали, что кясра более правильна, чем фатха: это одежды, изготовленные из шёлковой нити (ибрайсам), персидское слово, арабизированное. Это привёл автор «аль-Лисан». В «аль-Мисбахе» сказано: дибадж — это ткань, чья основа и уток — шёлковая нить, и говорят, что это арабизированное слово. Конец цитаты. А «ибрайсам» — арабизированное слово, в котором есть несколько вариантов произношения: с кясрой над «хамза», «ра» и «син». Ибн ас-Сиккит запрещает это и говорит: в языке не бывает формы «ифъилиль» с кясрой над «лям», а только с фатхой, как «ихлилидж» и «итриф». Второй вариант — фатха над всеми тремя буквами, третий — кясра над «хамза» и фатха над «ра» и «син». Это сказано также в «аль-Мисбахе». В «аль-Камус» сказано: «ибрайсам» с фатхой и даммой над «син» — это шёлк, или арабизированное слово. Конец цитаты.
Вали ад-Дин (да помилует его Аллах) сказал: упоминание дибаджа и истабрака после харира — то есть в некоторых риваятах — представляет собой упоминание частного после общего, и, как кажется, этим он указал на то, что нет разницы в запрещённости шёлка между его хорошим сортом, то есть дибаджем, и его худшим сортом, то есть истабраком. И Аллах знает лучше. Конец цитаты.
Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: запрет на использование шёлка, истабрака и дибаджа относится исключительно к мужчинам, поэтому женщинам разрешается их носить. И Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор перстней из золота и того, что после них, будет приведён полностью в «Книге украшений», если пожелает Аллах Всевышний. Прошу Аллаха Всевышнего оказать мне милость и даровать успех в её разъяснении и в завершении разъяснения всей книги. Поистине, Он Слышащий, Близкий, Отвечающий на молитвы, Прощающий грехи и дурные поступки. И Аллах (велик Он и возвышен) лучше знает истину, и к Нему возвращение и конечный исход, и Он — помощь, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
Первый вопрос: о его степени. Этот хадис аль-Бара ибн Азиба (да будет доволен им Аллах) — согласованный (муттафак алейхи).
Второй вопрос: об указании мест, где составитель его упоминает, и о том, кто ещё его передал:
Здесь он приведён под номерами 53/1939, 13/3778, 91/5309, а в «аль-Кубра» — 53/2066, 13/4721, 81/9612 и 9613. Также его привели аль-Бухари под номерами 1239, 5635, 5650, 5838, 5849, 5863, 6225, 6235, 6654, 2445, 5175; Муслим — 2066; ат-Тирмизи — 1760 и 2809; Ибн Маджа — 2115 и 3589; Ахмад — 18170, 18061, 18034. И Аллах Всевышний знает лучше.
Третий вопрос: о его пользах:
Из них: то, для чего составитель (да помилует его Аллах Всевышний) сделал заголовок главы, а именно обязательность сопровождения похоронных процессий, что относится к коллективным обязанностям (фард аль-кифая), как уже было сказано.
Из них: обязательность помощи притеснённому, что также относится к коллективным обязанностям, как уже было сказано.
Из них: повеление распространять приветствие мира, и уже было сказано, что под его распространением подразумевается его распространение среди людей.
Из них: запрещённость использования золотых перстней, что относится исключительно к мужчинам, как уже было сказано.
Из них: запрещённость использования серебряной посуды, и подобно ей золотой, что является общим для мужчин и женщин, как уже было сказано.
Из них: запрещённость использования мясир, и уже было сказано о разногласии знатоков языка относительно её значения.
Из них: запрещённость использования касиййа, то есть одежд, расшитых полосами шёлка.
Из них: запрещённость надевания истабрака, то есть плотного дибаджа, и харира, и дибаджа, и уже было указано различие между ними в ходе разъяснения.
Что касается прочих польз, то они были упомянуты в четвёртом вопросе разъяснения упомянутого хадиса в конце предыдущей главы. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и конечный исход.
Четвёртый вопрос: о разногласии знатоков знания относительно обязательности посещения больного:
Имам аль-Бухари (да помилует его Аллах Всевышний) сказал в своём «Сахихе»: «Глава об обязательности посещения больного».
Затем он привёл со своим иснадом от Абу Мусы аль-Ашари (да будет доволен им Аллах), который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Кормите голодного, посещайте больного и освобождайте пленного». Также он привёл хадис аль-Бараа (да будет доволен им Аллах), упомянутый в этой главе.
Сказал в «Фатх»: его слово («глава об обязательности посещения больного») — так он определённо утверждает обязательность, основываясь на явном смысле повеления посещать больного. Ибн Батталь сказал: возможно, что повеление здесь указывает на обязательность в смысле достаточности (кифайа), подобно кормлению голодного и освобождению пленника, а возможно, что оно указывает на желательность (надб), побуждая к поддержанию связей и дружбы. Ад-Давуди определённо принял первое мнение, сказав: это обязанность, которую одни люди несут за других.
Большинство учёных сказали: в своей основе это желательное действие, но оно может достигать степени обязательности в отношении одних людей, но не других. От ат-Табари передано: оно усиливается в отношении того, чьей благодати ожидают, является сунной в отношении того, чьё положение принимается во внимание, и допустимо в остальных случаях.
Ан-Навави передал единогласное мнение об отсутствии обязательности — то есть в отношении отдельных лиц. Конец цитаты.
Сказал составитель (да простит его Всевышний Аллах): наиболее предпочтительным у меня является то, что определённо утверждал имам аль-Бухари (да помилует его Всевышний Аллах) — обязательность посещения больного, ввиду явного повеления в его словах: «и посещайте больного», однако это обязательность по принципу достаточности, как сказал ад-Давуди. Что касается мнения большинства о желательности, то оно нуждается в указании, отводящем повеление от обязательности к желательности, а они такого указания не привели. Что касается разделения, которое сделал ат-Табари между тем, чьей благодати ожидают, и остальными, то на это нет доказательства. Что касается единогласия, на которое ссылался ан-Навави, то хафиз ответил на это, что он имел в виду отсутствие обязательности в отношении отдельных лиц, что не противоречит первому мнению. И Всевышний Аллах знает лучше.
[Замечание]: желательно посещать неверного (зимми). Имам аль-Бухари (да помилует его Всевышний Аллах) сказал в своём «Сахихе»: «глава о посещении многобожника», затем привёл со своим иснадом от Анаса (да будет доволен им Аллах), что один иудейский мальчик служил Пророку ﷺ, заболел, и Пророк пришёл посетить его и сказал: «Прими ислам», и он принял ислам. Конец цитаты.
Сказал Ибн Батталь (да будет доволен им Аллах): посещение его предписывается лишь тогда, когда есть надежда, что он откликнется и войдёт в ислам; если же на это нет надежды, то нет. Конец цитаты.
Сказал хафиз (да помилует его Аллах): мне представляется, что это различается в зависимости от целей, ведь посещением может быть достигнута другая польза. Сказал аль-Маварди (да помилует его Аллах): посещение зимми допустимо, а благочестивое деяние обусловлено наличием некоей связи, которая с ним сопряжена — соседством или родством. Конец цитаты.
Сказал составитель (да простит его Всевышний Аллах): по-моему, желательность посещения зимми является наиболее предпочтительным мнением, следуя примеру Пророка ﷺ и в надежде на его принятие ислама. А слова Ибн Батталя: «если же на это нет надежды...» и так далее — в них есть изъян, поскольку это не является достоверно установленным фактом: возможно, что сейчас у него не проявляется склонность к исламу, а затем впоследствии он переменится и склонится к нему, поэтому не следует отчаиваться, руководствуясь его первоначальным состоянием. И Всевышний Аллах лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
Пятый вопрос: о разногласии учёных относительно решения о приветствии чихнувшего (тем самым «да помилует тебя Аллах»):
Одна группа склонилась к тому, что это индивидуальная обязанность (фард айн). Сказал в «Фатх»: явного смысла этого — то есть упомянутых в главе хадисов — придерживался Ибн Мазин из маликитов, и так сказало большинство захиритов. Ибн Абу Джамра сказал: группа наших учёных сказала, что это индивидуальная обязанность. Ибн аль-Каййим (да помилует его Всевышний Аллах) укрепил это мнение, как будет упомянуто его слово вскоре. Другие склонились к тому, что это коллективная обязанность (фард кифайа): если её исполнит кто-то один, она отпадает с остальных. Это предпочли Абу аль-Валид ибн Рушд и Абу Бакр ибн аль-Араби, и так сказали ханафиты и большинство ханбалитов.
Абд аль-Ваххаб и группа маликитов склонились к тому, что это желательно, и достаточно, чтобы это исполнил один за всю группу — таково же мнение шафиитов. Первые привели в доказательство множество хадисов, среди них хадис главы: «У верующего перед верующим шесть прав...», а в версии Муслима: «Право мусульманина перед мусульманином — шесть», и среди них упомянуто: «и если он чихнёт и восхвалит Аллаха, то пожелай ему милости».
Аль-Бухари привёл от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) в возведённом виде: «пять обязательны мусульманину перед мусульманином...», и привёл также от Абу Хурайры от Пророка ﷺ, который сказал: «Поистине, Аллах любит чихание и не любит зевание; так если кто чихнёт и восхвалит Аллаха, то право на каждого мусульманина, который его услышал, — пожелать ему милости...» и далее хадис. И привёл также от него от Пророка ﷺ, который сказал: «Если кто-то из вас чихнёт, пусть скажет: «Хвала Аллаху», а его брат — или товарищ — пусть скажет ему: «Да помилует тебя Аллах»; а если он ему это сказал, пусть тот ответит: «Пусть Аллах направит вас и исправит ваше состояние».
В хадисе Аиши (да будет доволен ею Аллах) у Ахмада и Абу Йаля: «Если кто-то из вас чихнёт, пусть скажет: «Хвала Аллаху», а тот, кто рядом с ним, пусть скажет ему: «Да помилует тебя Аллах»», и подобное этому у ат-Табарани от хадиса Абу Малика.
Сказал составитель (да простит его Всевышний Аллах): из этих достоверных хадисов стало ясно, что предпочтительное мнение — обязательность пожелания милости чихнувшему в отношении отдельных лиц, как и первое мнение. Учёный ибн аль-Каййим (да помилует его Всевышний Аллах) укрепил это мнение в «Хавашй ас-сунан», сказав: пришло это в явной формулировке обязательности, в выражении «право», указывающем на неё, в выражении «на» (аля), явно указывающем на неё, в форме повеления, которая в своей основе указывает на неё, и в словах сподвижника: «Повелел нам Посланник Аллаха ﷺ». Он сказал: нет сомнения, что законоведы установили обязательность многих вещей без совокупности всех этих указаний. Конец цитаты.
Что же касается предпочтения хафиза мнения, что это коллективная обязанность, где он говорит: достоверные хадисы, указывающие на обязательность, не противоречат тому, что это по принципу достаточности — и так далее его слова, — то это отвергается тем, что было приведено ранее из хадиса Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) у аль-Бухари в формулировке: «то право на каждого мусульманина, который его услышал, — пожелать ему милости», ибо это ясно указывает на то, что это индивидуальная обязанность. И Всевышний Аллах лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
[Замечание]: условием обязательности пожелания милости является то, что чихнувший восхвалит Всевышнего Аллаха, согласно тому, что привёл Муслим в своём «Сахихе» от хадиса Абу Мусы аль-Ашари (да будет доволен им Аллах), который сказал: я слышал Посланника Аллаха ﷺ, говорящего: «Если кто-то из вас чихнёт и восхвалит Аллаха, пожелайте ему милости; а если он не восхвалит, не желайте ему милости». И Всевышний Аллах лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
Шестой вопрос: о разногласии учёных относительно решения о начале приветствия (салям):
Некоторые из учёных склонились к тому, что начинать приветствие является обязательным, основываясь на явном смысле повеления, а другие склонились к его желательности. Учёный Ибн Дакык аль-Ид (да помилует его Аллах) сказал: тот, кто сказал об обязательности начала приветствия, привёл в доказательство повеление распространять приветствие, но в этом есть изъян, поскольку нет пути к утверждению, что это индивидуальная обязанность в общем смысле с обеих сторон — то есть что каждый обязан приветствовать каждого встречного — ввиду того затруднения и тягости, что в этом заключены. А если это отпадает в отношении обеих сторон в общем смысле, то отпадает и в отношении обеих сторон в частном смысле, поскольку никто не говорит: обязательно одному, но не остальным, и не обязательно приветствие одного, но не остальных. Он сказал: а если это отпадает в таком виде, то не отпадает желательность, поскольку общность возможна в отношении обеих групп. Конец цитаты.
Сказал хафиз (да помилует его Аллах): это рассуждение явно относится к тому, кто говорит, что начало приветствия — индивидуальная обязанность; а что касается того, кто говорит, что это коллективная обязанность, то на него это не распространяется, если мы говорим, что коллективная обязанность не обязательна для какого-то определённого одного лица.
Сказал составитель (да простит его Всевышний Аллах): мне представляется, что мнение тех, кто говорит об обязательности, является более предпочтительным, ввиду явного смысла пришедших текстов в форме повеления, но это обязательность коллективная, согласно тому, что было приведено ранее из хадиса Али (да будет доволен им Аллах) и других. А то, что упомянул Ибн Дакык аль-Ид (да помилует его Всевышний Аллах) относительно затруднения и тягости в обязании каждого человека приветствовать каждого встречного, — это не так, ведь предпочтительное мнение — что это коллективная обязанность. И Всевышний Аллах лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
Седьмой вопрос: о разногласии учёных относительно решения об отклике на приглашение:
Имам аль-Бухари (да помилует его Всевышний Аллах) сказал: «глава о праве отклика на свадебный пир и приглашение», и он сказал в «Фатх» — суть в следующем: его слово («право отклика на приглашение») указывает на обязательность отклика. Ибн Абд аль-Барр, затем Ийад, затем ан-Навави передали согласие учёных о том, что отклик на свадебный пир обязателен.
И в этом есть сомнение. Да, наиболее известное из мнений учёных — обязательность, и большинство шафиитов и ханбалитов ясно заявили, что это индивидуальная обязанность (فرض عين), и на этом же настоял Малик. От некоторых шафиитов и ханбалитов передаётся, что это желательно (мустахабб), а аль-Лахми из маликитов упомянул, что это и есть мазхаб. Слова автора «аль-Хидая» подразумевают обязательность, при этом он прямо говорит, что это сунна, — как бы желая сказать, что обязательность установлена сунной, но это не фард, как известно из их правил. От некоторых шафиитов и ханбалитов передаётся, что это коллективная обязанность (фард кифая). Ибн Дакык аль-Ид в «Шарх аль-Ильмам» передал, что это применимо, если приглашение было всеобщим; а если каждого приглашали лично, то отзыв становится обязательным непременно.
Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: истина в том, что отзыв на приглашение обязателен — в силу ясности доводов на это, как его слово ﷺ: «Если один из вас позовёт своего брата, пусть он откликнется» — привёл аль-Муслим; и его слово: «Если кого-то из вас позовут на свадебное угощение (валима), пусть он откликнется»; и его слово: «Кто позван на свадьбу или подобное, пусть откликнется» — оба хадиса привёл также Муслим. И как его слово: «Кто позван и не откликнулся, тот проявил неповиновение Аллаху и Его Посланнику» — привёл Абу Дауд, — и другие доводы, указывающие на обязательность, и нет ничего, что отвращало бы от этого. Аллах Всевышний знает лучше.
И он сказал в «Фатх» также: условие обязательности отзыва — чтобы призывающий был правоспособным, свободным, разумным; чтобы он не выделял богатых в стороне от бедных; чтобы он не проявлял намерения выразить особое расположение конкретному человеку из желания получить выгоду от него или из страха перед ним; чтобы призывающий был мусульманином — согласно наиболее достоверному мнению; чтобы приглашение относилось именно к первому дню — согласно известному мнению; чтобы его не предвосхитил кто-то другой, — а кто предвосхитил, тому отзыв становится обязательным непременно, а не второму; а если оба пришли одновременно, то предпочтение отдаётся более близкому по родству перед более близким по соседству — согласно наиболее достоверному мнению; если же они равны, то бросают жребий; чтобы там не было того, от чего человек претерпевает неудобство при присутствии, — из порицаемого и прочего; и чтобы у него не было оправдывающей причины. Аль-Марди определил это тем же, чем оправдывается оставление коллективной молитвы. Конец цитаты.
Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: у нас будет возвращение к этому исследованию в надлежащем месте в «Книге о никахе», если пожелает Аллах Всевышний. Аллах Всевышний лучше знает правильное, и к Нему возврат и прибежище.
Восьмой вопрос: о разногласии учёных относительно того, ограничивается ли приглашение свадебным угощением (валима аль-урс) или распространяется и на другое:
Имам аль-Бухари (да помилует его Аллах Всевышний) сказал в своём «Сахихе»: «Глава об отзыве на приглашение на свадьбу и на прочее».
Затем он привёл по своему иснаду от Нафи‘а, который сказал: я слышал, как Абдуллах ибн Умар (да будет доволен ими обоими Аллах) говорил: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Отвечайте на это приглашение, когда вас на него позовут». Он сказал: Абдуллах приходил на приглашение и на свадьбу, и не на свадьбу, будучи постящимся. Конец цитаты.
И привёл Муслим по пути от Абдуллаха ибн Нумайра, от Убайдуллаха ибн Умара аль-Умари, от Нафи‘а, с формулировкой: «Если кого-то из вас позовут на свадебное угощение, пусть он откликнется». И привели это Муслим и Абу Дауд по пути от Аюба, от Нафи‘а, с формулировкой: «Если один из вас позовёт своего брата, пусть он откликнется, будь то свадьба или что-то подобное». А у Муслима по пути от аз-Зубайди, от Нафи‘а, с формулировкой: «Кто позван на свадьбу или подобное, пусть откликнется».
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: это подтверждает то, что понял Ибн Умар, — что повеление об отзыве не ограничивается угощением на свадьбе. И некоторые шафииты взяли явный смысл хадиса, сказав об обязательности отзыва на приглашение вообще, будь то свадьба или иное, при соответствующем условии. Это передал Ибн Абд аль-Барр от Убайдуллаха ибн аль-Хасана аль-Анбари, судьи Басры. И утверждал Ибн Хазм, что это мнение большинства сподвижников и последователей. Но этому противоречит то, что мы передали от Усмана ибн Абу аль-Аса, — а он из числа известных сподвижников, — что он сказал о свадебном угощении по случаю обрезания: на него не приглашают. Однако можно от этого отделаться тем, что это не мешает утверждению об обязательности, если бы они всё же пригласили.
Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: возражение Хафиза Ибн Хазму неверно, ведь тот не клаим ил единогласия (иджма), а сказал лишь, что это мнение большинства. Как же можно возражать ему словами Усмана ибн Абу аль-Аса (да будет доволен им Аллах)? Это поистине странно для такого, как он! Аллах Всевышний — покровитель успеха.
И привёл Абд ар-Раззак с достоверным иснадом от Ибн Умара (да будет доволен ими обоими Аллах), что он позвал на еду, и один человек из присутствующих сказал: «Освободи меня», на что Ибн Умар ответил: «Нет тебе освобождения от этого, встань». И привели аш-Шафи‘и и Абд ар-Раззак с достоверным иснадом от Ибн Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах), что Сафван позвал его, и он сказал: «Я занят, и если ты не освободишь меня, я всё же приду к тебе». А маликиты, ханафиты, ханбалиты и большинство шафиитов однозначно утверждали необязательность отзыва вне свадебного угощения (валима никах), и ас-Сарахси из них зашёл в этом дальше всех, передав по этому поводу единогласие (иджма). А слова аш-Шафи‘и (да помилует его Аллах): «Приход на приглашение к угощению — право; а угощение, которое известно как свадебное угощение, — и всякое приглашение, на которое позван человек, есть угощение, — я не даю никому послабления оставить его; а если кто оставит его, мне не представляется ясным, что он проявил неповиновение в его оставлении, как это ясно мне в случае свадебного угощения». Конец цитаты.
Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: из приведённых достоверных хадисов стало ясно, что предпочтительный мазхаб — обязательность отзыва на приглашение вообще, будь то свадьба или иное. И мы вернёмся к уточнению этого исследования в надлежащем месте в «Книге о никахе», если пожелает Аллах Всевышний. Аллах Всевышний лучше знает правильное, и к Нему возврат и прибежище.
«Я хотел лишь исправления, насколько мог, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».