Это по причине малочисленности [примеров], и здесь также есть правильное объяснение.
А именно: сказавший «сказал» — это передатчик от составителя, а им является хафиз Абу Бакр Ибн ас-Сунни, поскольку он известен как передатчик «аль-Муджтаба» от него; допустимо также, что это кто-то иной. Действующее лицо [глагола] «сказал» — местоимение, относящееся к ан-Насаи, а его слово «в том, что он прочитал нам...» связано с подразумеваемым обстоятельством, либо со словом «сказал» из «сказал: рассказал нам Хушайм», действующее лицо которого — местоимение, относящееся к Ахмаду ибн Мани‘, а фраза «рассказал нам Хушайм» — это содержание сказанного. Смысл таков: ан-Насаи сказал: Ахмад ибн Мани‘ сказал в том, что он прочитал нам из хадисов: рассказал нам Хушайм... и так далее.
«Хушайм» — это Ибн Башир аль-Васити. «Хусайн» — это Ибн Абд ар-Рахман. «Мугира» — это Ибн Микъсам.
Хадис достоверный (сахих), и полное рассмотрение его придёт в следующем хадисе, если пожелает Аллах Всевышний. А Аллах Всевышний лучше знает правильное, и к Нему возврат и место прибежища, и Он — довольно нам, и прекрасен Покровитель.
2389 — (Сообщил нам Мухаммад ибн Ма‘мар, сказал: рассказал нам Яхья ибн Хаммад, сказал: рассказал нам Абу Аввана, от Мугиры, от Муджахида, сказал: сказал мне Абдуллах ибн Амр: «Женил меня отец мой на женщине знатного происхождения, и он приходил к ней и спрашивал её о её муже. Она сказала: «Прекрасный человек, из числа тех людей, которые не ложились с нами на ложе и не заглядывали в наши дела с тех пор, как мы пришли к нему»». Он [Амр] упомянул об этом Пророку ﷺ, и тот сказал: «Приведи его ко мне». Я пришёл к нему вместе с ним [отцом], и он [Пророк ﷺ] сказал: «Как ты постишься?» Я сказал: «Каждый день». Он сказал: «Постись три дня из каждой недели». Я сказал: «Поистине, я способен на большее, чем это». Он сказал: «Постись два дня и разговляйся один день». Я сказал: «Поистине, я способен на большее, чем это». Он сказал: «Постись лучшим из постов — постом Дауда, мир ему: пост через день»».
Передатчики этого иснада: шестеро:
1 — (Мухаммад ибн Ма‘мар) ибн Раб‘и аль-Кайси аль-Бахрани аль-Басри, правдив (садук), из числа старших [11] 5/1829.
2 — (Яхья ибн Хаммад) ибн Абу Зияд аш-Шайбани, вольноотпущенник их, аль-Басри, зять Абу Аввана, надёжен (сика), богобоязнен, из числа младших [9] 43/2225.
3 — (Абу Аввана) аль-Ваддах ибн Абдуллах аль-Йашкури аль-Васити аль-Баззаз, надёжен, твёрд [7] 41/46.
4 — (Мугира) ибн Микъсам ад-Дабби, вольноотпущенник их, Абу Хишам аль-Куфи аль-А‘ма (слепой), надёжен, тщателен, однако практикует тадлис [6] 188/301.
5 — (Муджахид) ибн Джабр аль-Махзуми, Абу аль-Хаджжадж аль-Макки, надёжен, факих, добродетелен [3] 27/31.
6 — (Абдуллах ибн Амр) ибн аль-Ас ибн Ваиль ас-Сахми, Абу Мухаммад, или Абу Абд ар-Рахман, сподвижник, сын сподвижника (да будет доволен ими обоими Аллах Всевышний) — 89/111. А Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
(Из них): что это один из шестизвенных иснадов составителя, да смилуется над ним Аллах Всевышний.
(Из них): что все его передатчики — передатчики [сборников] сахих.
(Из них): что его шейх — один из девяти шейхов, от которых передавала группа [составителей шести сборников] без посредника, и это те, кого я собрал в своих словах:
Купили имамы, ведущие по прямому пути…
обладатели шести основ, внимательные…
у девяти искусных шейхов,
хафизов, критиков, благочестивых.
Это аль-Ашадж и Ибн Ма‘мар,
Наср и Я‘куб, и Амр ас-Сари,
и Ибн аль-Аля, и Ибн Башшар,
также Ибн аль-Мусанна и Зияд — следуй за ними.
(Из них): что его сподвижник (да будет доволен им Аллах Всевышний) — один из первых, принявших ислам, и один из четырёх Абдулла, объединённых в словах ас-Суюти, да смилуется над ним Аллах Всевышний, в «Альфийят аль-хадис»:
Учёный (Ибн Аббас), и два сына Умара и Амра,
и Ибн аз-Зубайр — известны по распространённости [этого прозвища].
Без Ибн Мас‘уда для них — Абадиля,
и ошиблись те, кто склонился к иному, чем это.
Всё это уже приводилось не раз, но я повторил это лишь для напоминания, поскольку прошло много времени с тех пор. А Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса
Его слово (от Муджахида) ибн Джабра, да смилуется над ним Аллах Всевышний, что он сказал: «Сказал мне Абдуллах ибн Амр» ибн аль-Ас (да будет доволен ими обоими Аллах Всевышний): «Женил меня отец мой» — то есть женил меня. Это явно указывает на то, что именно его отец взял на себя дело его женитьбы, как это принято в обычае: отец мужчины берёт на себя женитьбу своего сына, даже если тот уже взрослый — тем, что советуется с ним относительно женитьбы, выступает вперёд для сватовства подходящей для него женщины, и берёт на себя то, что связано с делом заключения брака, из выплаты махра и тому подобного. Поэтому нет нужды в том, что упомянул автор «Фатх аль-Бари», сказав: это следует понимать так, что он [отец] был тем, кто советовал ему это, иначе же Абдуллах ибн Амр в то время был уже взрослым мужчиной.
Он сказал: и допустимо, что он [отец] взял на себя выплату махра и тому подобное. Конец цитаты.
Я говорю: это последнее толкование и имеется в виду здесь. А Аллах Всевышний знает лучше. «На женщине знатного происхождения» — а в риваяте Ахмада от Хушайма, от Мугиры и Хусайна, от Муджахида, в этом хадисе: «на женщине из курайшитов». Это Умм Мухаммад, дочь Махмии — с фатхой на «мим», сукуном на «ха» без точки и кясрой на «мим», далее «я» с точкой снизу с фатхой, лёгкая — ибн Джазъ аз-Зубайди, союзника курайшитов; упомянул её аз-Зубайр и другие. Сказано в «Фатх аль-Бари».
«И он приходил к ней» — а в риваяте аль-Бухари в «Достоинствах Корана»: «и он приходил к своей снохе» — с фатхой на «каф» и ташдидом на «нун»: это жена сына. «И спрашивал её о её муже» — то есть о его состоянии: заботится ли он о ней, или же не обращает на неё внимания из-за занятости поклонением? Допустимо также, что вопрос был о чём-то ином, как например о его здоровье или болезни, однако ответ женщины усиливает первое предположение. А Аллах Всевышний знает лучше.
«Она сказала: «Прекрасный человек, из числа тех людей»» — Ибн Малик, да смилуется над ним Аллах Всевышний, сказал: из этого извлекается [дозволенность] постановки различительного члена (тамйиз) после явного подлежащего [глагола] «ни‘ма», что запрещал Сибавайхи, но допускал аль-Мубаррад. Аль-Кирмани сказал: допустимо, что подразумевается: «прекрасный человек из [числа] людей». Он сказал: неопределённое имя в утвердительном контексте может выражать обобщение, как в словах Всевышнего: «Узнала душа, что она приготовила» (Ат-Такъвир, 14). Он сказал: допустимо также, что «мин» здесь для выделения (тадджрид), как если бы он выделил из [некоего] человека, описанного тем-то и тем-то, отдельного человека, и сказал: «прекрасный человек, выделенный из такого-то, качество его таково-то». Конец цитаты.
«Не ложились с нами на ложе» — то есть не спал с нами, так чтобы ложиться на наше ложе. «И не заглядывали в наши дела» — сказано в «Фатх аль-Бари»: так у большинства — с «фа», удвоенной «та» с точкой сверху и «шин» с точкой. А в риваяте Ахмада, ан-Насаи и аль-Кашмихани: «и не приходил» — с «гайн» с точкой, сукуном, после которой «шин» с точкой. А «кянаф» — с фатхой на «каф» и «нун», после которых «фа» — это покров, сторона; она имела в виду этим иносказание об отсутствии его близости с ней, поскольку в обычае мужчины вводить свою руку [в дела] жены изнутри её положения. Аль-Кирмани сказал: допустимо, что имеется в виду под «кянаф» — уборная (кяниф), и она имела в виду, что он не ел у неё настолько, чтобы возникла нужда заглядывать в место отправления нужды. Так он сказал, но первое предпочтительнее. И добавлено в следующем риваяте по пути Абсара, от Хусайна: «И он [отец] набросился на меня и сказал: «Я женил тебя на женщине из числа мусульман, а ты подверг её притеснению (адль)», и я не обращал внимания на его слова, из-за той силы и усердия [в поклонении], которые я в себе видел. Дошло это до Пророка ﷺ...».
«С тех пор, как мы пришли к нему» — то есть с самого первого времени, когда она вышла за него замуж. «Он упомянул об этом Пророку ﷺ» — а в риваяте аль-Бухари: «когда это затянулось для него, он упомянул [об этом] Пророку ﷺ». В этом указание на то, что его отец повременил со своей жалобой Пророку ﷺ, надеясь, что тот исправится, но когда положение продолжилось таким же образом, он [отец] испугался, что на него ляжет грех за упущение прав его жены, и потому пожаловался. «И он сказал» ﷺ: «Приведи его ко мне» — а в риваяте аль-Бухари: «встреть меня с ним». «Я пришёл к нему вместе с ним, и он сказал: «Как ты постишься?» Я сказал: «Каждый день». Он сказал: «Постись три дня из каждой недели». Я сказал:«
«поистине, я способен на большее, чем это». Он сказал: «Постись два дня и разговляйся один день».) У аль-Бухари в «Достоинствах Корана» это приведено в такой формулировке: «Постись три дня в неделю». Он сказал: «Я сказал: я способен на большее, чем это». Он сказал: «Разговляйся два дня и постись один день».
Ад-Давуди сказал: это ошибка передатчика, ибо три дня в неделю — это больше, чем два дня разговения и один день поста, а ведь [пророк ﷺ] постепенно поднимал его от малого поста к большему. Хафиз [Ибн Хаджар] сказал: это возражение обоснованно, и, возможно, у передатчика произошла перестановка [слов местами]. Риваят Хушайма избежал этой [ошибки], и в его формулировке: «Постись по три дня каждый месяц». Он сказал: «Поистине, я сильнее этого». И [пророк ﷺ] продолжал повышать [норму для] меня, пока не сказал: «Постись день и разговляйся день». Конец цитаты.
Составитель [сборника] — да простит его Всевышний Аллах — говорит: риваят автора [ан-Насаи] избавлен от упомянутого возражения, в отличие от того, что предполагает сказанное ас-Синди в его «Толковании» (1).
(Он сказал: «поистине, я способен на большее, чем это». Он сказал: «Постись наилучшим постом — постом Давуда, мир ему») слово «сыям» («пост») стоит в форме родительного падежа (насб) как замена, или пояснение, или с подразумеваемым «имею в виду». Допустима также форма именительного падежа (рафъ) в качестве сказуемого при пропущенном подлежащем, то есть «это [есть]». Форма же родительного падежа (джарр) недопустима.
В версии Муслима: «Постись постом Давуда, пророка Аллаха, мир ему, ибо он был самым усердным в поклонении среди людей». Аль-Куртуби сказал: [пророк ﷺ] отослал его к посту Давуда и описал его как самого усердного в поклонении среди людей ввиду слов Всевышнего: «И помяни раба Нашего Давуда, обладателя силы. Поистине, он много обращался [к Аллаху]» [Сад, 17]. Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: «сила» здесь — это способность к усердному поклонению, а «много обращающийся» — это часто возвращающийся к Аллаху Всевышнему, к поклонению Ему и к восхвалению Его. Конец цитаты (2). («Пост один день и разговение один день») в форме именительного падежа как сказуемое при пропущенном [подлежащем], то есть «это [есть]», допустима и форма родительного падежа, как было указано ранее в предыдущем случае.
В одном риваяте добавлено: «и не прибавляй к этому», а в другом: «Я сказал: поистине, я способен на большее, чем это». Пророк ﷺ сказал: «Нет ничего лучше этого». А в другом риваяте: «Но я укажу тебе на пост, равный посту всей жизни, — три дня в месяц». Я сказал: о посланник Аллаха, поистине я способен на большее, чем это. Он сказал: «Постись пять дней». Я сказал: поистине, я способен на большее, чем это. Он сказал: «Постись десять [дней]». Я сказал: поистине, я способен на большее, чем это. Он сказал: «Постись постом Давуда, мир ему...» А в другом риваяте: «Постись один день» — то есть из каждых десяти дней — «и тебе будет награда за оставшееся». Он сказал: поистине, я способен на большее, чем это. Он сказал: «Постись два дня, и тебе будет награда за оставшееся». Он сказал: поистине, я способен на большее, чем это. Он сказал: «Постись три дня, и тебе будет награда за оставшееся». Он сказал: поистине, я способен на большее, чем это. Он сказал: «Постись четыре дня, и тебе будет награда за оставшееся». Он сказал: поистине, я
(2) — «аль-Мафхум», т. 3, с. 226.
способен на большее, чем это. Он сказал: «Постись наилучшим постом перед Аллахом — постом Давуда, мир ему».
Это указывает на то, что [пророк] ﷺ повелел ему поститься три дня в месяц, затем шесть, затем девять, затем двенадцать, затем пятнадцать. Из совокупности риваятов, приведённых в этой главе, явствует, что он повелел ему ограничиться тремя днями в месяц, а когда тот сказал, что способен на большее, [пророк ﷺ] постепенно увеличивал [норму], пока не довёл её до пятнадцати дней. Некоторые передатчики от него упомянули то, чего не упомянули другие. На это указывает риваят Атаа ибн ас-Саиба от его отца от Абдуллаха ибн Амра у Абу Дауда: «Он продолжал уменьшать мне [норму], а я уменьшал её [со своей стороны]».
У автора [сборника] в риваяте Мухаммада ибн Ибрахима от Абу Салямы, который приводится далее (2393), сказано: «Постись два дня в неделю: понедельник и четверг». Это один из вариантов того, о чём было упомянуто ранее. А Всевышний Аллах лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, у Него испрашивается помощь, и на Него упование.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): о его степени [достоверности]:
Этот хадис Абдуллаха ибн Амра (да будет доволен им Аллах) передан согласно как аль-Бухари, так и Муслимом.
(Второй вопрос): об указании мест, где автор упоминает его, и с кем он его привёл:
Здесь он приведён — 76/2388, 2389, 2390, 2391, 2392, 2393, 77/2394, 2395, 2396, 78/2397, 2398, 2399, 2400, 2401, 79/2402, 80/2403, 14/1630, 69/2344 — и в «аль-Кубра» 76/2696, 2697, 2698, 2699, 2670, 26701, 77/2702, 2703, 2704, 78/2705, 2706, 2707, 2708, 2709, 79/2710, 80/2711, 69/2653, 22/1327.
Его привели: аль-Бухари в «аль-Джумуа» 1131 и 1153, «ас-Саум» 1974, 1975, 1976, 1977, 1978, 1979, 1980, «Ахадис аль-анбия» 3418, 3419, 3420, «Фадаиль аль-Куран» 5052, 5053, 5054, «ан-Никах» 5199, «аль-Адаб» 6134, «аль-Истизан» 6277; Муслим в «ас-Сыям» 1962, 1963, 1964, 1966, 1967, 1968, 1969, 1970, 1971, 1972, 1973; Абу Дауд в «ас-Салят» 1388, 1389, 1390, 1391, «ас-Саум» 2427, 2448; ат-Тирмизи в «ас-Саум» 770; Ибн Маджа в «ас-Салят» 1346, «ас-Сыям» 1706, 1712; Ахмад в «Мусанад аль-мукассирин мин ас-сахаба» 6441, 6455, 6470, 6480, 6491, 6721, 6725, 6750, 6793, 6802, 6823, 6824, 6834, 6837, 6875, 6882, 6984, 7058; ад-Дарими 1752, «Фадаиль аль-Куран» 3486. А Всевышний Аллах лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище.
(Третий вопрос): о пользах хадиса Абдуллаха ибн Амра (да будет доволен им Аллах) при различии его формулировок (1):
(Из них): то, чему автор — да будет милостив к нему Всевышний Аллах — озаглавил [главу], а именно достоинство поста один день и разговения один день. (Из них): допустимость того, что отец женит своего сына, чтобы оградить его от впадения в запретное. (Из них): наблюдение отца за делами сына в отношении его жены, чтобы не были упущены её права. (Из них): допустимость для женщины жаловаться на своего мужа за отсутствие с ним близости и подобное этому, чтобы не понести от этого вреда. (Из них): жалоба отца на сына тому, кто ведает делами [людей], если он увидел в нём небрежение в правах, — ради ограждения его от греха. (Из них): наблюдение правителя за делами своей паствы в целом и в частностях, и обучение их тому, что приносит им пользу. (Из них): разъяснение мягкости пророка ﷺ к своей общине, его сострадания к ним, наставления их на то, что им полезно, побуждения их к тому, что они способны выдерживать постоянно, и запрещения им чрезмерности в поклонении из-за опасения, что это приведёт к скуке, ведущей к оставлению [поклонения] полностью или отчасти. Ведь Всевышний Аллах осудил людей, которые постоянно исполняли поклонение, а затем оставили его. (Из них): побуждение к постоянству в том, что человек установил себе как поклонение. (Из них): допустимость рассказывать о благих делах, поминаниях и достойных поступках, при этом само собой разумеется, что это допустимо там, где нет опасения показухи (рия). (Из них): побуждение к постоянству в поклонении, ибо [пророк] ﷺ, при том что он не одобрил чрезмерной суровости Абдуллаха ибн Амра к самому себе, побудил его к умеренности, как если бы сказал ему: пусть твоя занятость упомянутыми правами — своей души, семьи и гостей — не мешает тебе исполнять право поклонения и оставлять желательное [поклонение] полностью, но соединяй то и другое. (Из них): то, что человеку не подобает изнурять себя поклонением до такой степени, что он слабеет в исполнении прав своей жены — в близости и в добывании средств.
Учёные разошлись во мнениях относительно того, кто воздерживается от близости со своей женой: Малик сказал, что если это без нужды, то его обязывают к этому либо происходит развод между ними; подобное передано от Ахмада. Известное мнение шафиитов — что это не обязательно для него. Есть мнение, что это обязательно один раз. От некоторых из ранних [учёных] передано — раз в четыре ночи. От некоторых из них — раз за каждый период чистоты [от менструации] (2).
Составитель — да простит его Всевышний Аллах — говорит: наиболее предпочтительным для меня является то, к чему пришли Малик и Ахмад, — обязательность близости с ней, ибо это относится к достойному обхождению, которое сделал обязательным Всевышний Аллах Своими словами: «И обходитесь с ними достойно» [Женщины, 19], и Он также сказал: «То удерживайте их достойно» [Корова, 231]. Полное рассмотрение этого вопроса приведём в соответствующем месте «Книги о браке», если пожелает Всевышний Аллах.
(Из них): допустимость клятвы на постоянство в поклонении, и польза этого — использование клятвы для укрепления рвения к нему,
(2) — «Фатх», т. 10, с. 374.