Аль-Фаюми: слово «فرس» (конь) применяется и к самцу, и к самке, поэтому говорят: «هو الفرس» (он — конь) и «هي الفرس» (она — конь). Уменьшительная форма от самца — «فُرَيْسٌ», а от самки — «فُرَيْسَةٌ», по правилу аналогии. Слово «فرس» имеет множественное число, отличное от его собственной формы — говорят «خَيْلٌ» (кони), а также образованное от своей формы — говорят «ثلاثة أفراس» с добавлением «ة» для самцов и «ثلاث أفراس» без неё для самок. Это слово применяется как к тюркской, так и к арабской породе. Ибн аль-Анбари сказал: «Иногда форму самки строят по образцу самца, и говорят о ней: «فَرَسَةٌ»». Юнус передал это со слов арабов на слух. Конец цитаты.
Хадис этот приводят и аль-Бухари, и Муслим согласованно, и полное рассмотрение его уже было дано в первом хадисе.
Остальные вопросы, связанные с ним, будут разобраны подробно в соответствующих местах, если пожелает Всевышний Аллах. Аллах Всевышний — покровитель успеха, и Он — наша опора, и прекраснейший из покровителей.
2618 - (Сообщил нам Амр ибн Али, сказал: рассказал нам Бишр и Язид, они сказали: рассказал нам Абд ар-Рахман ибн Исхак, от аз-Зухри, от Саида ибн аль-Мусаййаба: «Посланник Аллаха ﷺ повелел Аттабу ибн Асиду произвести оценку (خرص) винограда, чтобы закят с него выплачивался изюмом, подобно тому, как закят с финиковых пальм выплачивается сушёными финиками»).
Говорит собиратель (да простит его Аллах Всевышний): этот хадис я не встретил в «аль-Кубра», а по праву ему следовало быть упомянутым в главе «Сколько оставляет производящий оценку?», и я не знаю, почему автор отложил его сюда.
Передатчики его иснада — передатчики достоверного (сборника), «Амр ибн Али» — это аль-Фаллас. «Бишр» — это ибн аль-Муфаддаль. «Язид» — это ибн Зурай. Все они уже упоминались ранее, кроме:
1 - (Абд ар-Рахман ибн Исхак) ибн Абдаллах ибн Кинана аль-Амири аль-Курайши, их вольноотпущенник, а говорят также: ас-Сакафи, аль-Мадани, переселившийся в Басру. Его также называют Аббад ибн Исхак. Правдив (садук), обвинён в приверженности кадаритскому учению [6].
Аль-Каттан сказал: «Я спрашивал о нём в Медине, и я не видел, чтобы его хвалили». Так же сказал Али ибн аль-Мадини. Он сказал: «И я слышал, как Суфьяна спросили о нём, и он сказал: «Он был кадаритом, и жители Медины отвергли его»». А Язид ибн Зурай сказал: «К нам не приходил никто более крепкий памятью, чем он». Абу Бакр ибн Занджавайх сказал: «Я слышал, как Ахмад говорил: «Он — человек праведный», или «приемлемый»». Абдаллах ибн Ахмад передал от своего отца: «Праведен в хадисе». И сказал в другой раз: «В нём нет вреда». Абу Талиб передал от Ахмада: «Он передавал от Абу аз-Зинада недостоверные хадисы. Яхья не был им доволен, но он праведен в хадисе». Ибн Абу Хайсама передал от Ибн Маина: «Исмаил ибн Уляйя был им удовлетворён». Ибн аль-Джунайд передал от Ибн Маина: «Достоин доверия (сика), он мне более любим, чем Салих ибн Абу аль-Ахдар». Усман ад-Дарими передал от Ибн Маина: «Немного праведен (суваулих)». И сказал в другой раз: «Достоин доверия». Так же передал от него ад-Дури. И сказал в другой раз: «Праведен в хадисе». Ибн аль-Мадини сказал: «Он придерживался взгляда о кадаре, и жители Медины не переносили от него (хадисы)». Якуб ибн Шайба сказал: «Праведен». Якуб ас-Сафийани сказал: «В нём нет вреда». Аль-Аджли сказал: «Его хадис записывается, но он не крепок (кавий)». Абу Хатим сказал: «Его хадис записывается, но не используется как довод, он близок к Ибн Исхаку, автору «Магази», хадис его хорош (хасан), но он не тверд (сабит), и он более исправен, чем Абд ар-Рахман ибн Исхак Абу Шайба аль-Васити». Аль-Бухари сказал: «Он не из тех, на память кого можно опереться, если он противоречит тому, кто не ниже его, хотя в некоторых случаях его можно принять во внимание». Он сказал: «И сказал Исмаил ибн Ибрахим: «Я спрашивал жителей Медины о нём, и они не хвалили его», при этом неизвестно, чтобы у него в Медине был ученик, кроме Мусы аз-Замъи, который передал от него вещи, содержащие путаницу». Аль-Аджурри передал от Абу Дауда: «Кадарит, но при этом достоин доверия», он сказал: «Он сбежал в Басру, когда кадаритов преследовали в дни Марвана». Ан-Насаи сказал: «В нём нет вреда, и у Яхьи аль-Каттана не было о нём определённого мнения». Ибн Хузайма сказал: «В нём нет вреда». Ибн Хиббан упомянул его в «ас-Сикат». Ибн Ади сказал: «В его хадисе есть нечто, что отвергается, и в этом за ним не следуют, но большая часть его хадисов достоверна, и он праведен в хадисе, как сказал Ахмад». Ад-Даракутни сказал: «Слаб, обвинён в кадаритском учении». Ас-Саджи сказал: «Правдив, обвинён в кадаритском учении». Ибн Саад сказал: «Он более твёрд, чем аль-Васити». Аль-Хаким сказал: «Оба они (аль-Бухари и Муслим) не используют его как довод, ни тот, ни другой из них, а привели они его лишь в качестве подтверждающих свидетельств». Аль-Марвази передал от Ахмада: «То, что мы записали из его хадисов, достоверно». Ас-Саджди сказал: «Он был не хвалим в хадисе». Ат-Тирмизи передал в «аль-Иляль» от аль-Бухари, что он признал его достойным доверия.
Аль-Бухари привёл от него в форме таалик и в «аль-Адаб аль-Муфрад», а остальные (составители сборников) привели его (в основных текстах). В этой книге у него всего шесть хадисов под номерами 2618, 3099, 3762, 3927, 4008 и 5043.
Разбор хадиса
(От Саида ибн аль-Мусаййаба) ибн Хазна ибн Абу Вахба ибн Амра ибн Абида ибн Имрана ибн Махзума аль-Кураши аль-Махзуми, одного из твёрдых в передаче учёных, крупных знатоков фикха, из старших (представителей поколения) [3]. Учёные согласились, что его хадисы в форме мурсаль — самые достоверные из мурсалей. Ибн аль-Мадини сказал: «Я не знаю среди последователей (табиин) никого более широкого по знанию, чем он». Умер после (90 года), достигнув почти (80 лет). Его биография уже приводилась в -9/9-.
(Что Посланник Аллаха ﷺ повелел Аттабу ибн Асиду) — с фатхой на «хамзе» — ибн Абу аль-Ису ибн Умайе ибн Абд Шамсу ибн Абд Манафу аль-Умави, Абу Абд ар-Рахман, а говорят также: Абу Мухаммад аль-Макки. Передавал от Пророка ﷺ. От него передавали Амр ибн Абу Акраб, Ибн аль-Мусаййаб, Атаа ибн Абу Рабах, Абдаллах ибн Убайда ар-Рабази.
Ибн Абд аль-Барр сказал: «Пророк ﷺ назначил его правителем Мекки в год завоевания, когда сам выступил в направлении Хунайна, и он совершил хадж с людьми в восьмом году, а многобожники совершали хадж по своему прежнему обряду. Он оставался правителем Мекки до самой кончины Посланника Аллаха ﷺ, и Абу Бакр утвердил его в этой должности, и он оставался правителем до самой своей смерти». Как упомянул аль-Вакиди, его смерть пришлась на день смерти Абу Бакра ас-Сиддика. А Мухаммад ибн Салям аль-Джумахи и другие сказали: «Весть о смерти Абу Бакра дошла до Мекки в день, когда похоронили Аттаба». Аттаб был человеком праведным, добрым, достойным.
Мусаб аз-Зубайри сказал: «Али ибн Абу Талиб посватался к Джувайрии, дочери Абу Джахля, и это было тяжело для Фатимы, и Аттаб послал ей сказать: «Я освобожу тебя от этого», и сам женился на ней, и она родила ему Абд ар-Рахмана ибн Аттаба». Абу Дауд сказал: «Саид ибн аль-Мусаййаб ничего не слышал от Аттаба непосредственно».
А Айюб ибн Абдаллах ибн Ясар передал от Амра ибн Абу Акраба: «Я слышал Аттаба ибн Асида», и далее привёл хадис. Конец цитаты.
Привели от него (хадисы) четверо (составителей сборников), и у них есть хадис об оценке (خرص) — то есть этот хадис, — а у Ибн Маджаха есть другой, о запрете надбавки на то, что не гарантировано.
Ибн Хаджар, комментируя вышеупомянутую передачу Айюба ибн Абдаллаха, сказал: «А из этого следует, что смерть Аттаба произошла позже, чем сказал аль-Вакиди, поскольку Айюб — достоин доверия, а Амра ибн Абу Акраба аль-Бухари упомянул среди последователей и сказал: «Слышал Аттаба»».
Абу Джафар ат-Табари упомянул Аттаба среди тех, чья дата смерти неизвестна, и сказал в своей «Тарих»: «Он был правителем Мекки при Умаре в двадцатом году». И упомянул его перед этим в годах правления Умара, потом упомянул его в (21) году, потом в (22) году, потом сказал при рассказе об убийстве Умара в (23) году: «Он был убит, а его наместником в Мекке был Нафи ибн Абд аль-Харис». Конец цитаты.
Это наводит на мысль, что смерть Аттаба произошла в конце (22) года или в начале (23) года, и в таком случае получение Саидом ибн аль-Мусаййабом (хадиса) от него непосредственно является достоверным. И Аллах Всевышний знает лучше. Конец слов Хафиза (Ибн Хаджара).
Говорит собиратель (да простит его Аллах Всевышний): суть того, что было сказано, состоит в том, что наиболее предпочтительным является более позднее время смерти Аттаба, чем то, что указал аль-Вакиди, поскольку аль-Вакиди слаб весьма, и его передача не принимается, тем более что ему противоречит достойный доверия передатчик. Поэтому то, что Саид слышал от Аттаба непосредственно, представляется явным. И это обсуждение уже приводилось в -26/2491-. И Аллах Всевышний знает лучше.
(Произвести оценку винограда) — с даммой на «ра», говорят: «خَرَصْتُ العنبَ خَرْصًا» по образцу «قتل» — то есть я оценил его плоды, а само название (действия) — «الْخِرْص» — с кясрой. (Чтобы закят с него выплачивался изюмом) — глагол построен в форме страдательного залога, то есть закят с него выдаётся тем, кто имеет на него право, в пригодном для использования виде. (Подобно тому, как закят с финиковых пальм выплачивается сушёными финиками) — указывает этим на то, что закят не выводится сразу после оценки, а выводится, когда свежие финики становятся сушёными, а виноград — изюмом.
Пророк ﷺ уподобил оценку урожая винограда оценке урожая финиковых пальм, поскольку финики оцениваются на глаз открыто — их не скрывает никакое препятствие, и они не прячутся в листве деревьев, а виноград в этом отношении подобен им. Поэтому он был сравнён с финиковой пальмой, в отличие от прочих плодов, в которых это свойство отсутствует.
Или же потому, что Хайбар был завоёван первым, в седьмом году [хиджры], а там были финиковые пальмы, и Пророк ﷺ отправил к ним Абдуллаха ибн Раваху, который произвёл их оценку. А когда был завоёван Таиф, где было много виноградников, он повелел произвести их оценку подобно известной у них оценке урожая финиковых пальм.
Смысл (мудрость) оценки урожая заключается в том, что бедняки являются соучастниками владельцев имущества в плодах. Если бы владельцам имущества было запрещено пользоваться своими плодами до тех пор, пока они не достигнут окончательной зрелости, это причинило бы им вред; а если бы им была дана полная свобода распоряжаться ими, это нарушило бы право бедняков на долю в них. И поскольку добросовестность не гарантирована у каждого из владельцев имущества и их работников, шариат установил это правило, чтобы владельцы имущества могли пользоваться [урожаем], а права бедняков при этом сохранялись. И Аллах Всевышний знает лучше.
Полное рассмотрение вопроса об оценке урожая, разногласий учёных в нём, а также утверждение о том, что истина — в его законности, было приведено ранее в [номер тома]/2491 — обратись к нему, извлечёшь пользу. Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, у Него ищем помощи, и на Него уповаем.
Два вопроса, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): о его степени [достоверности]:
Хадис Саида ибн аль-Мусайиба о том, что Посланник Аллаха ﷺ повелел Аттабу ибн Асиду... и далее — достоверный, поскольку, как я уже упоминал недавно, наиболее вероятно, что Саид слышал [этот хадис] от Аттаба (да будет доволен им Аллах), а значит иснад непрерывный. Даже если предположить, что он не слышал от него, [хадис] всё равно достоверен, поскольку большинство имамов признаёт достоверными риваяты Саида с пропущенным звеном (мурсаль) (да помилует его Аллах Всевышний). Ан-Навави сказал: «Этот хадис, хотя и передан с пропуском звена (мурсаль), но подкреплён словом имамов».
Кроме того, у него есть подтверждающие свидетельства (шавахид), разъяснение которых было приведено ранее в [том]/2491 в полном объёме.
Итог: этот хадис Аттаба — достоверный. Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище.
[Примечание]: ад-Даракутни передал этот хадис по пути аль-Вакиди от Абд ар-Рахмана ибн Абд аль-Азиза аль-Умами, от аз-Зухри, от Саида ибн аль-Мусайиба, от аль-Мисвара ибн Махрамы, от Аттаба ибн Асида, который сказал: «Посланник Аллаха ﷺ повелел нам оценивать виноградники Сакиф подобно оценке [урожая] финиковых пальм, а затем выплачивать [закят] изюмом, как выплачивается закят с финиковых пальм финиками».
Абу Хатим сказал: «Правильно [передавать этот хадис]: от Саида ибн аль-Мусайиба о том, что Пророк ﷺ повелел Аттабу — с пропущенным звеном (мурсаль)». К тому же аль-Вакиди — очень слабый [передатчик].
(1) См. «Аль-Манхаль аль-адб аль-мавруд», т. 9, с. 210.
(2) См. «Сунан ад-Даракутни» и «ат-Талик аль-мугни», т. 2, с. 132–134.
(Второй вопрос): о указании мест, где автор упомянул его, и о том, кто ещё передал его [хадис]:
Он [автор] передал его здесь — 100/2618 — только, и в «аль-Кубра» о нём не упоминается. Также его передали Абу Дауд (д) в «Книге закята» — 1603, ат-Тирмизи (т) в «Книге закята» — 644, Ибн Маджа (к) в «Книге закята» — 1819. Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище.
[Заключение]: этим мы завершаем «Книгу закята»; это один из важных вопросов, который упомянул имам Абу Мухаммад Ибн Хазм (да помилует его Аллах Всевышний) в своей книге «Аль-Мухалля». Он (да помилует его Аллах Всевышний) сказал:
[Вопрос]: обязанностью богатых людей каждой местности является заботиться о своих бедняках, и правитель принуждает их к этому, если закята недостаточно для их обеспечения. Им предоставляется необходимая пища, которая им обязательно нужна, одежда на зиму и подобная одежда на лето, а также жилище, укрывающее их от дождя, летнего зноя, солнца и взглядов прохожих.
Доказательством этого являются слова Аллаха Всевышнего: «И дай близкому родственнику его право, а также нищему и путнику» (аль-Исра, 26); и Его слова: «И к родителям — благодеяние, и к близким родственникам, и сиротам, и нищим, и соседу-родственнику, и соседу дальнему, и товарищу рядом, и путнику, и тем, кем вы владеете» (ан-Ниса, 36). Так Аллах Всевышний сделал обязательным право нищих, путников и тех, кем владеют, наряду с правом близкого родственника, и предписал благодеяние к родителям, близким родственникам, нищим, соседу и тем, кем владеют. А благодеяние подразумевает всё вышеупомянутое, и отказ от него — несомненно, дурное деяние (несправедливость).
И Он Всевышний сказал: «Что привело вас в Сакар? Они скажут: мы не были из числа молящихся, и мы не кормили нищего» (аль-Мудассир, 42–44). Так Аллах Всевышний связал накормление нищего с обязательностью молитвы.
От Посланника Аллаха ﷺ передано по многочисленным путям, в высшей степени достоверным, что он сказал: «Кто не проявляет милосердия к людям, того не помилует Аллах».
Абу Мухаммад сказал: «Кто обладает избытком и видит своего брата-мусульманина голодным, раздетым, попавшим в беду, и не приходит ему на помощь, тот, без сомнения, не проявил к нему милосердия». Это сообщение передали Нафи ибн Джубайр ибн Мутим, Кайс ибн Абу Хазим, Абу Забьян и Зайд ибн Вахб — все они от Джарира ибн Абдуллаха, от Посланника Аллаха ﷺ. Такой же смысл передал также аз-Зухри от Абу Саламы, от Абу Хурайры, от Посланника Аллаха ﷺ.
(1) Хадис Джарира передал Муслим по этим путям, т. 2, с. 213–214. Аль-Бухари передал его в сокращённом виде по пути Зайда ибн Вахба, т. 8, с. 17.
(2) Передал аль-Бухари, т. 8, с. 12.
Затем [Ибн Хазм] привёл со своим иснадом от Абу Усмана ан-Нахди, что Абд ар-Рахман ибн Абу Бакр ас-Сиддик рассказал ему: «Обитатели Суффы были бедняками, и Посланник Аллаха ﷺ сказал: «У кого есть пища на двоих, пусть возьмёт третьего, а у кого есть пища на четверых, пусть возьмёт пятого или шестого»» (1). А это в точности соответствует нашим словам.
Затем [Ибн Хазм] привёл хадис Ибн Умара (да будет доволен ими обоими Аллах) о том, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Мусульманин — брат мусульманина: он не поступает с ним несправедливо и не предаёт его» (2).
[Ибн Хазм] сказал: «Кто оставляет [брата] голодать и оставаться раздетым, будучи способным накормить и одеть его, тот предал его».
Затем [Ибн Хазм] привёл со своим иснадом от Абу Саида аль-Худри (да будет доволен им Аллах Всевышний), что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «У кого есть излишек верхового животного, пусть отдаст его тому, у кого нет верхового животного, а у кого есть излишек припасов в пути, пусть отдаст его тому, у кого нет припасов». [Абу Саид] сказал: «И он упомянул различные виды имущества, так что мы увидели, что ни у кого из нас нет права на излишек».
Абу Мухаммад сказал: «Это единодушное согласие сподвижников (да будет доволен ими Аллах Всевышний), о котором сообщает Абу Саид, и мы говорим в соответствии со всем, что содержится в этом сообщении».
От Пророка ﷺ передано, что он сказал: «Накормите голодного, посетите больного и освободите пленника» (3). Текстов из Корана и достоверных хадисов на эту тему очень много.
(3) Передал аль-Бухари, т. 7, с. 120 и 210.
Затем [Ибн Хазм] привёл от Абу Ваиля, что Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах Всевышний) сказал: «Если бы я мог обратиться к тому, что осталось у меня в прошлом, зная то, что знаю теперь, я бы взял излишки имущества богатых и разделил бы их между бедными мухаджирами». [Ибн Хазм] сказал: «И это иснад в высшей степени достоверный и значительный».
От Мухаммада ибн Али ибн Абу Талиба [передано], что он слышал, как Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах Всевышний) говорил: «Аллах Всевышний сделал обязательным для богатых в их имуществе то, что достаточно для их бедняков. И если они [бедняки] голодают, или остаются раздетыми, или испытывают тяжкую нужду, то это из-за того, что богатые отказали им [в помощи], и Аллах Всевышний непременно спросит с них за это в День воскресения и подвергнет их за это наказанию».
От Ибн Умара (да будет доволен ими обоими Аллах Всевышний) [передано], что он сказал: «В твоём имуществе есть право сверх закята». А от Аиши — матери верующих, аль-Хасана ибн Али и Ибн Умара [передано], что все они говорили тому, кто их спрашивал: «Если ты просишь из-за причиняющей боль кровной раны, или тяжкого долга, или крайней нужды, то твоё право [на помощь] обязательно».
(4) «Мафза» — постыдный, тяжёлый долг.
(5) «Мудки» — крайняя нужда, прижимающая [человека] к земле (пыли).
Достоверно передано от Абу Убайды ибн аль-Джарраха и трёхсот сподвижников (да будет доволен ими Аллах Всевышний), что их припасы в пути закончились, и Абу Убайда велел им собрать все их припасы в два мешка, и стал раздавать им их поровну.
Это — категоричный иджма‘ сподвижников (да будет доволен ими Аллах Всевышний), и никто из них этому не противоречил. Достоверно передано от аш-Ша‘би, Муджахида, Тавуса и других, что все они говорили: «В имуществе есть право, помимо закята».
Абу Мухаммад сказал: мы не знаем, чтобы кто-то из них противоречил этому, кроме ад-Даххака ибн Музахима, который сказал: «Закят отменил всякое право в имуществе». Абу Мухаммад сказал: риваят ад-Даххака — не довод, что уж говорить о его мнении.
Удивительно, что тот, кто приводит этот довод, сам первый ему противоречит, ибо признаёт в имуществе права помимо закята: расходы на нуждающихся родителей, на жену, на раба, на скотину, долги, возмещения за увечья (арш). Этим проявляется их противоречие самим себе.
[Если скажут]: вы же передали через путь Ибн Абу Шайбы: рассказал нам Абу аль-Ахвас от Икримы от Ибн Аббаса, который сказал: «Кто уплатил закят со своего имущества, на нём нет греха, если он не подаёт садака сверх того». И через путь аль-Хакама от Миксама от Ибн Аббаса относительно слов Всевышнего: «И отдавайте его право в день сбора урожая» (Скот, 141) — что это отменено десятиной и половиной десятины.
[Ответ]: риваят Икримы означает лишь то, что он не обязан подавать добровольную садака, и это верно. Но что касается исполнения необходимого усилия (по помощи нуждающемуся), то это обязанность и долг, а не добровольная садака.
Что же касается риваята Миксама, то он отпадает из-за слабости этого риваята, и даже если бы он был достоверен, в нём нет ничего, противоречащего нашему мнению.
Они говорят: кто испытывает жажду и боится смерти, обязан взять воду там, где найдёт её, и сражаться за неё. Он сказал: какая же разница между тем, что они разрешили ему — сражаться за то, что отводит от него смерть от жажды, — и тем, что они запретили ему — сражаться за себя в том, что отводит от него смерть от голода и нужды в одежде? Это противоречит иджма‘, Корану, сунне и логическому выводу (кыясу).
Он сказал: не разрешается мусульманину, оказавшемуся в крайней нужде, есть мертвечину или свинину, если он находит еду, которой у её владельца есть излишек, будь то мусульманин или зимми, ибо обязанность владельца еды — накормить голодного. А когда дело так, то он не находится в состоянии крайней нужды, вынуждающей его к мертвечине или свинине, и он имеет право сражаться за это. Конец приводимого из слов Ибн Хазма, с некоторой обработкой, а это — весьма прекрасные слова. Аллах Всевышний знает лучше.
И написал учёный Ахмад Мухаммад Шакир (да помилует его Аллах Всевышний) под этими словами Ибн Хазма следующее: из этого и подобного этому в исламском шариате беспристрастный человек видит, что исламское законодательство находится на высшей вершине мудрости и справедливости. О если бы наши братья, которых обольстили позитивные законы и чьи души ими пропитались, ознакомились с этими тонкостями и уразумели их, чтобы увидеть, что их религия принесла им наивысший вид законодательства на земле — законодательство, насыщающее сердце и дух, применимое в любом месте и в любое время, и: «это не что иное, как ниспосылаемое откровение» (Звезда, 4). И если бы мусульмане уразумели предписания своей религии и обратились к их выведению из чистого источника и сладкого водопоя — Книги и сунны — и поступали согласно тому, что повелевает им их Господь в делах, касающихся их самих, и в общих делах, и в положениях их общественной жизни, — если бы они это уразумели, они были бы господами народов.
И разве разрушительные, ниспровергающие революции и губительные смуты возникали не от притеснения богатым бедного, от того, что богатый присваивает себе благо этого мира, тогда как рядом с ним его брат умирает от голода и нужды в одежде? А примеров тому множество.
И если бы богатые уразумели, то узнали бы, что первое, что сохраняет им их имущества, — это оказание благодеяния бедным, более того — исполнение по отношению к ним того, что Аллах возложил на богатых как обязанность. Пусть же они уразумеют, узнают и действуют, ибо предостережения уже пришли к ним. Пусть Аллах наставит всех нас на прямой путь. Конец слов учёного Ахмада Мухаммада Шакира (да помилует его Аллах Всевышний), а это — весьма ценные слова, к пониманию которых следует отнестись со вниманием, к исполнению которых следует проявить заботу, и которые исламской общине следует применить к себе и своим имуществам, чтобы у неё был благой исход. Кто уразумел свою религию и поступал согласно своему знанию в делах своей религии и своего мира, тот из числа богобоящихся, а Аллах Всевышний сказал: «А благой исход — для богобоящихся» (Преграды, 128). Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и обращение.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — не иначе как от Аллаха, на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
…
23 — (книга обрядов хаджа)
То есть это книга, в которой приводятся хадисы, связанные с разъяснением обрядов хаджа.
В ней содержатся вопросы:
(Вопрос первый): составитель (да помилует его Аллах Всевышний) назвал эту главу здесь «книга обрядов хаджа», подобно этому назвал ат-Тахави в «Шарх ма‘ани аль-асар». А в «аль-Кубра» он назвал её «книга хаджа», как имам аль-Бухари в своём «Сахихе». Ат-Тирмизи назвал её «главы о хадже», а Абу Дауд и Ибн Маджа — «книга обрядов». И у каждого своё направление, к которому он обращается.
Затем составитель (да помилует его Аллах Всевышний) поставил сначала упоминание «книги молитвы», затем последовал за ней упоминанием «книги поста», затем упоминанием «книги закята», затем упоминанием «книги обрядов хаджа». Это потому, что произошло предпочтение поста перед закятом в хадисе Тальхи ибн Убайдуллы (да будет доволен им Аллах Всевышний), который приводился ранее в начале «книги поста».
Также есть смысловое соответствие: поскольку молитва является чисто телесным видом служения, было уместно поставить её первой; а поскольку пост подобен ей, было уместно упомянуть его после неё; а поскольку закят является чисто имущественным видом служения, было уместно отложить его после них двоих; а поскольку хадж составлен из обоих (телесного и имущественного), было уместно, чтобы он завершал всё это. Это касается его построения в «аль-Муджтаба».
Что же касается его построения в «аль-Кубра», то он отступил от этого порядка: упомянул закят после молитвы, затем последовал за ним постом, затем обрядами, но вставил между постом и обрядами «книгу о разбойниках».
Соответствие здесь ясно, поскольку закят является спутником молитвы в Книге Аллаха Всевышнего, где Он говорит: «И совершайте молитву, и давайте закят» (Корова, 43). Таков же их порядок в хадисе «Ислам построен на пяти...» и в других хадисах. А поскольку риваяты разошлись в вопросе предпочтения поста перед хаджем или после него, разошлось и построение составителей: некоторые ставили пост впереди, как составитель здесь, а некоторые откладывали его, как имам аль-Бухари. И у каждого своё направление, как мы уже упоминали.
Однако не проясняется причина вставки составителем «книги о разбойниках» между постом и обрядами. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и обращение.
(Вопрос второй): слово «китаб» (книга) может означать «то, что написано», подобно тому как «хисаб» (счёт) означает «то, что сочтено». Изначально это масдар от глагола «катаба — йактубу — катбан, китабатан, китабан», и оно объединяет главы (абваб), поскольку происходит от «аль-катб», означающего «собирание». А «баб» (глава) — это вид, и изначально оно означает «вход», а затем стало использоваться в переносном смысле для обозначения значений. Так сообщил аль-Айни.
Оно является сказуемым при опущенном подлежащем, то есть: «это — книга обрядов хаджа», и возможно и обратное. Также возможна его постановка в винительном падеже как дополнение к подразумеваемому глаголу, то есть: «возьми книгу обрядов хаджа».
Присоединение слова «китаб» к слову «манасик» — по смыслу предлога «лям» (принадлежности), а присоединение «манасик» к слову «хадж» — из разряда присоединения более общего к более частному, поскольку «манасик» — это обряды служения и подчинения, и такое присоединение подобно «дерево арак», «наука хадиса», «наука фикха». Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и обращение.
(Вопрос третий): «манасик» — множественное число от «мансак» (с фатхой и кясрой над «син»): это служение (‘ибада), либо его место, либо его время. Оно применимо и ко времени, и к месту, и к событию, и всё это подразумевается здесь, поскольку книга посвящена разъяснению деяний хаджа, его времён и его мест. Затем все дела хаджа стали называться «манасик».
Аль-Файюми сказал: «насака лиллях» (نَسَكَ للَّه) — «янсуку насикан» (يَنسُك نَسْكًا), по типу «катала» (قتل) — означает: добровольно совершил дело приближения к Аллаху. А «нуск» (النسك) — с двумя даммами — является отглагольным именем от него. В Откровении сказано: «Поистине, молитва моя и жертвоприношение моё (نُسُكِي)». А «манскак» (المنسك) — с фатхой и с кясрой на «син» — бывает как обозначение времени, как отглагольное имя, а также как имя места, где закалывают «насику» (النسيكة) — жертвенное животное, — совпадая с ним и по форме, и по смыслу.
В Откровении сказано: «И для каждой общины Мы установили место жертвоприношения (منسكا)» — с фатхой и с кясрой, согласно семи чтениям. А «манасик аль-хаджж» — это его обряды. Сказано также: места совершения обрядов. А если кто-то совершил такое-то дело, на нём «нуск», то есть кровь, которую он должен пролить. «Насака» означает также: подвизался в аскезе и предался служению Аллаху, и таковой называется «насик», а множественное число — «нуссак», подобно «‘абид» и «‘уббад». Конец цитаты (1).
Аль-Айни сказал: «манскак» — это место заклания. Уже говорилось: «насака янсуку насикан», когда закалывают. «Насика» — жертвенное животное, множественное число — «нусук». «Нуск» также означает: покорность, служение и всё, чем приближаются к Аллаху, — благословен Он и возвышен. «Наск» — это то, что предписано Шариатом, и благочестивое воздержание, а также то, что им запрещено. «Насик» — предающийся служению. Са‘лаба спросили о «насике», что это такое, и он ответил: это слово производно от «насика» — очищенного слитка серебра, — как если бы предающийся служению очистил свою душу для Всевышнего Аллаха. Конец цитаты (2). А Всевышний Аллах лучше знает истину, и к Нему возврат и обращение.
(Вопрос четвёртый): об огласовке слова «хаджж» и его значении в языке и в Шариате.
Что касается его огласовки, то говорят и с фатхой, и с кясрой на «ха» — это два варианта произношения, и оба читались в семи чтениях, причём большинство из семи предпочитают фатху. Так же и слово «хиджжа» имеет два варианта произношения, и большинство услышанного — с кясрой, и это соответствует правилу аналогии, — сказал ан-Навави, да помилует его Всевышний Аллах. Конец цитаты (3).
А хафиз (Ибн Хаджар), да помилует его Всевышний Аллах, сказал: «аль-хаджж» — с фатхой на «ха» и с кясрой — два варианта произношения. Ат-Табари передал, что кясра — это язык жителей Наджда, а фатха — язык прочих. И передано от Хусайна аль-Джу‘фи, что фатха обозначает имя, а кясра — отглагольное имя, а от других передано наоборот. Сказано в «Фатхе» (4).
Аль-Айни, да помилует его Всевышний Аллах, сказал: аз-Заджжадж сказал: читается и с фатхой, и с кясрой на «ха» — то есть в Коране, — а изначальным является фатха. И читалось обоими способами в семи чтениях, причём большинство из них предпочитают фатху. А в «Амали» аль-Хаджари сказано: большинство арабов произносят только с кясрой на «ха». Ибн ас-Сиккит сказал: с фатхой на «ха» — намерение и стремление, а с кясрой — люди, совершающие хаджж (худжжадж). А «хиджжа» с фатхой — единичное действие хаджжа, а с кясрой на «ха» — тальбия и отвечание призыву. А в «Лисане» сказано: «аль-хаджж» с кясрой — это имя, а «хиджжа» — единичный случай, и это из числа исключений, поскольку по аналогии полагается фатха.
«Хаджж» — тот, кто совершает хаджж, и иногда допускают удвоение по необходимости стихотворного размера, как сказал стихотворец-раджаз:
«Всякому старцу, живущему или совершающему хаджж (хаджиджи)».
И множественное число — «хужуджь» с даммой, подобно «базиль» и «бузуль», «аиз» и «узуь» (1).
Что касается значения этого слова в языке, то это — намерение, стремление. От аль-Халиля передано, что он сказал: «аль-хаджж» — это частое стремление к тому, кого возвеличивают (2).
Аль-Файюми сказал: «хаджжа хаджжан» по типу «катала» означает: намеревался, устремлялся, — таков он «хаджж», это исходное значение. Затем употребление этого слова в Шариате было ограничено намерением направиться к Каабе для хаджжа или умры. Отсюда говорят: «Он не совершил хаджж, но совершил торговую поездку (даджжа)», то есть «аль-хаджж» — это устремление к обряду, а «ад-даджж» — устремление к торговле. Имя же — «аль-хаджж» с кясрой, а «аль-хиджжа» — единичный случай, с кясрой, вопреки правилу аналогии, а множественное число — «хиджаж», подобно «сидра» и «сидар». Са‘лаб сказал: по аналогии следовало бы фатха, но это не было услышано от арабов. И этим именем назван месяц «зу аль-хиджжа» с кясрой, а некоторые произносят его название с фатхой, а множественное число — «зават аль-хиджжа». А множественное число от «хаджж» (совершающего хаджж) — «худжжаджь» и «хаджидж». Конец слов аль-Файюми (3).
Аль-Азхари сказал: изначально «аль-хаджж» происходит от твоих слов «хаджжту фуланан ахуджжуху хаджжан», то есть: я возвращался к нему раз за разом. Отсюда говорят «хаджж аль-байт» (хаджж к Дому), потому что люди приходят к нему каждый год. А в «Аль-‘Убаб» сказано: «человек махджуджь» — то есть тот, к кому устремляются, стремятся, — и уже говорилось: «хаджжа бану фулан фуланан», когда они часто ходили к нему. Отсюда слова аль-Мухаббаля ас-Са‘ди (размером «тавиль»):
«И я засвидетельствовал многочисленные стоянки рода Ауф, которые совершают хаджж к тюрбану аз-Зибрикана, окрашенному шафраном».
Он говорит: они приходят к нему раз за разом из-за его величия и главенства. А «аль-хулуль» — с даммой на «ха» — говорят: «народ хулуль», то есть остановившиеся, поселившиеся, и также «халаль» с кясрой. А «ас-сибб» — с кясрой на «син» и с удвоенной «ба» — тюрбан. А «аз-Зибрикан» — с кясрой на «за», сукуном на «ба», кясрой на «ра» и с облегчённым «каф», на конце «нун» — это, по сути, имя луны, а здесь употреблено как прозвище, а собственное имя его — аль-Хусайн. Ибн ас-Сиккит сказал: он был прозван аз-Зибриканом из-за желтизны его тюрбана (1).
Что касается значения этого слова в Шариате, то «аль-хаджж» — это устремление посетить Заповедный Дом с целью его возвеличивания посредством особых действий.
А причина его — сам Дом, ибо хаджж относится к нему, и поэтому он не является обязательным в течение всей жизни более одного раза, ввиду отсутствия повторения самой причины. Конец цитаты. А Всевышний Аллах лучше знает истину, и к Нему возврат и обращение.
(Вопрос пятый): о разногласии учёных относительно времени начала обязательности хаджжа.
Учёный аль-Куртуби, да помилует его Всевышний Аллах, сказал в «Аль-Муфхим»: разошлись во мнениях относительно времени, когда хаджж стал обязательным. Одни сказали: в пятом году хиджры. Другие сказали: в девятом году, и это верное мнение, поскольку завоевание Мекки произошло девятнадцатого рамадана восьмого года хиджры, и в том году совершил хаджж с людьми Аттаб ибн Асид, да будет доволен им Всевышний Аллах, и он совершил стояние с мусульманами, а многобожники совершили своё стояние так, как это было у них во времена невежества. Когда же настал девятый год, был предписан хаджж, затем Пророк ﷺ повелел Абу Бакру, и он совершил хаджж с людьми в том году, а затем послал за ним Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Всевышний Аллах, с сурой «Покаяние», и он прочитал её людям во время сезона хаджжа, и объявил людям об отказе от их договоров, и провозгласил среди людей, что после этого года никакой многобожник не должен совершать хаджж и никто не должен обходить Дом обнажённым. И совпало так, что хаджж Абу Бакра в том году пришёлся на месяц зу аль-ка‘да, согласно тому порядку, по которому они переставляли месяц хаджжа по всем месяцам года. Когда же настал десятый год, Посланник Аллаха ﷺ совершил свой хаджж, названный «хаджжат аль-вада‘» (прощальный хаджж), как об этом будет сказано в разъяснении хадиса Джабира и других, и совпало в тот год у Пророка ﷺ, что хаджж пришёлся на зу аль-хиджжа, в его время и в его исходном сроке, который установил для него Аллах, и поэтому он ﷺ сказал: «Поистине, время совершило полный круг, вернувшись к тому состоянию, в котором оно было в день, когда Аллах сотворил небеса и землю...» — и далее хадис (2). Конец слов аль-Куртуби (3).
А в «Фатхе» сказано: разошлись во мнениях относительно времени начала обязательности хаджжа. Одни сказали: до хиджры, и это редкое мнение. Другие сказали: после неё, а затем разошлись во мнениях относительно года: большинство считает, что это шестой год, поскольку в нём было ниспослано слово Всевышнего: «И завершайте хаджж и умру для Аллаха», и это основывается на том, что под «завершением» подразумевается начало обязательности, и это подтверждается чтением Алькамы, Масрука и Ибрахима ан-Наха‘и в форме: «и совершайте (акиму)». Это передал ат-Табари достоверными цепочками передачи от них. Другие сказали: под «завершением» подразумевается доведение до конца после начала совершения, и это предполагает, что предписание было установлено раньше этого. И в истории Дыммама ибн Са‘лабы упоминается повеление о хаджже, а его прибытие, как упомянул аль-Вакиди, было в пятом году, и это указывает, если это подтвердится, на то, что установление предшествовало пятому году или произошло в нём. Конец цитаты (1). А Всевышний Аллах лучше знает истину, и к Нему возврат и обращение.
(Вопрос шестой): о разногласии учёных относительно того, является ли хаджж немедленно обязательным или его можно отложить.
Имам ан-Навави, да помилует его Всевышний Аллах, сказал в «Шарх аль-Мухаззаб» — вкратце: к мнению, что хаджж можно откладывать, склонялись аш-Шафи‘и, аль-Авза‘и, ас-Саури и Мухаммад ибн аль-Хасан, и аль-Мавардий передал это от Ибн Аббаса, Анаса, Джабира, Аты, Тавуса, да будет доволен ими всеми Всевышний Аллах.
А к мнению, что он немедленно обязателен, склонялись Малик, Абу Юсуф, аль-Музани, и это мнение большинства последователей Абу Ханифы, хотя от самого Абу Ханифы прямого текста об этом не имеется.
Они (ханафиты) приводили в качестве доказательства слова Всевышнего: «Завершайте хадж и умру для Аллаха» — это повеление, а повеление предполагает немедленное исполнение; а также хадис Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах): «Кто желает совершить хадж, пусть поспешит»; и другой хадис: «Кому не мешает совершить хадж нужда, или удерживающая болезнь, или несправедливый правитель, пусть умрёт, если пожелает, иудеем или христианином». А также потому, что это обряд, за нарушение которого обязательна искупительная жертва, а значит, он обязателен немедленно, подобно посту; и потому, что это обряд, связанный с преодолением дальнего расстояния, подобно джихаду; и потому, что если хадж стал обязателен для человека и он отложил его, то либо вы скажете, что он умирает грешником, либо не грешником. Если вы скажете, что он не грешник, то хадж перестаёт быть обязательным; а если скажете, что он грешник, то либо он согрешил своей смертью, либо своей отсрочкой. Но не может быть, чтобы он согрешил своей смертью, ибо в ней нет его деяния; значит, установлено, что он согрешил отсрочкой, что указывает на обязательность немедленного исполнения.
Первые же, утверждающие о допустимости отсрочки, приводили в качестве доказательства то, что предписание хаджа было ниспослано после хиджры, и Посланник Аллаха ﷺ завоевал Мекку в рамадане восьмого года, а покинул её в шаввале того же года, оставив своим наместником Аттаба ибн Асида, который проводил хадж для людей в восьмом году по повелению Посланника Аллаха ﷺ, в то время как сам Посланник Аллаха ﷺ, его жёны и большинство его сподвижников оставались в Медине. Затем он совершил поход на Табук в девятом году и вернулся из него до хаджа, отправив Абу Бакра (да будет доволен им Аллах), который провёл хадж для людей в девятом году, а Посланник Аллаха ﷺ, его жёны и большинство его сподвижников были способны совершить хадж, не будучи заняты ни сражением, ни чем-либо другим. Затем Пророк ﷺ совершил хадж со своими жёнами и всеми своими сподвижниками в десятом году, что указывает на допустимость отсрочки его исполнения. Это доказательство аш-Шафии и большинства его последователей.
Аль-Байхаки сказал: то, что упомянул аш-Шафии, взято из сообщений (хадисов). Он сказал: что касается ниспослания предписания о хадже после хиджры, то это так, как он сказал.
Наши сторонники приводили в качестве доказательства этому хадис Каба ибн Уджры (да будет доволен им Аллах): он сказал: «Посланник Аллаха ﷺ остановился надо мной в Худайбии, а с моей головы падали вши, и он сказал: «Тебя беспокоят твои насекомые?» Я ответил: «Да, о Посланник Аллаха»». Абу Дауд сказал: он сказал: «Тебя беспокоят насекомые твоей головы?» Он ответил: «Да». Он сказал: «Тогда сбрей свою голову»». Он сказал: «Именно обо мне был ниспослан этот аят: «А если кто из вас болен или у него страдание от головы, то искупление…»» до конца аята. Передали аль-Бухари и Муслим. Этим хадисом установлено, что слова Всевышнего: «Завершайте хадж и умру для Аллаха, а если вы будете задержаны, то приносите то, что доступно из жертвенных животных» — были ниспосланы в шестом году хиджры, и этот аят указывает на обязательность хаджа.
Мусульмане единогласны в том, что Худайбия была в шестом году хиджры, в месяце зу-ль-када, и достоверными хадисами и согласием учёных установлено, что Пророк ﷺ совершил поход на Хунайн после завоевания Мекки, разделил её трофеи и совершил умру в том же году в зу-ль-када, начав ихрам для умры из аль-Джиранны, и между этим и хаджем оставалось лишь несколько дней. Если бы хадж был обязателен немедленно, он не покинул бы Мекку, не совершив хаджа, тем более что он и его сподвижники были в то время обеспечены, ибо получили многочисленные трофеи, и не было у них ни оправдания, ни сражения, ни другого занятия. Он ﷺ отложил его до восьмого года лишь для того, чтобы разъяснить допустимость отсрочки, и чтобы ислам и мусульмане достигли полноты, дабы он совершил с ними хадж прощания, и на нём присутствовало множество людей, которые передали от него обряды. Поэтому в хадже прощания он сказал: «Пусть присутствующий среди вас передаст отсутствующему, и перенимайте от меня свои обряды». И был ниспослан во время него аят: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию…»
Абу Зур'а ар-Рази передал, по тому, что мы передаём от него: с Посланником Аллаха ﷺ в хадже прощания присутствовало сто четырнадцать тысяч человек, каждый из которых видел его и слышал от него. Это слова имама Абу Зур'а, память которого о хадисе Посланника Аллаха ﷺ не сравнится ни с чьей другой памятью и никем не приближена.
Если скажут: он отложил его лишь до десятого года из-за невозможности обладать средствами — из-за отсутствия провизии и верхового животного, или из страха за Медину, и занятости джихадом.
Ответ на это — то, что было сказано ранее.
Наши сторонники также приводили в качестве доказательства хадис Анаса (да будет доволен им Аллах): он сказал: «Нам было запрещено спрашивать Посланника Аллаха ﷺ о чём-либо, поэтому нам нравилось, когда приходил разумный человек из бедуинов и спрашивал его, а мы слушали. И пришёл человек из бедуинов и сказал: «О Мухаммад, пришёл к нам твой посланник и заявил нам, что ты утверждаешь, что Аллах послал тебя». Он сказал: «Он сказал правду». Тот спросил: «Кто создал небо?» Он ответил: «Аллах». Тот спросил: «Кто создал землю?» Он ответил: «Аллах». Тот спросил: «Кто установил эти горы и поместил в них то, что поместил?» Он ответил: «Аллах». Тот сказал: «Клянусь тем, кто создал небо, создал землю и установил эти горы, — Аллах ли послал тебя?» Он ответил: «Да». Тот сказал: «И твой посланник заявил, что на нас пять молитв в наш день и ночь». Он сказал: «Он сказал правду». Тот сказал: «Клянусь тем, кто послал тебя, — Аллах ли повелел тебе это?» Он ответил: «Да». Тот сказал: «И твой посланник заявил, что на нас закят с нашего имущества». Он сказал: «Он сказал правду». Тот сказал: «Клянусь тем, кто послал тебя, — Аллах ли повелел тебе это?» Он ответил: «Да». Тот сказал: «И твой посланник заявил, что на нас пост месяца рамадан в нашем году». Он сказал: «Он сказал правду». Тот сказал: «Клянусь тем, кто послал тебя, — Аллах ли повелел тебе это?» Он ответил: «Да». Тот сказал: «И твой посланник заявил, что на нас хадж к Дому для того, кто способен найти к нему путь». Он сказал: «Он сказал правду». Затем тот повернулся и сказал: «Клянусь Тем, Кто послал тебя с истиной, я не прибавлю к этому и не убавлю от этого». Тогда Пророк ﷺ сказал: «Если он сказал правду, то он непременно войдёт в Рай»». Передал Муслим этими словами, а аль-Бухари передал основу этого хадиса.
В одной риваяте у аль-Бухари сказано, что этим человеком был Дымам ибн Са'ляба, а прибытие Дымама к Пророку ﷺ было в пятом году хиджры, как сказал Мухаммад ибн Хабиб и другие; иные говорили — в седьмом году; а Абу Убайд сказал — в девятом году. И в этом хадисе прямо указана обязательность хаджа.
Что касается ответа на аргумент ханафитов из аята о том, что повеление предполагает обязательность, то ответ на это: да, оно предполагает немедленное исполнение, но лишь тогда, когда нет указания, отклоняющего его к отсрочке. А здесь такое указание есть — то, что мы привели ранее, а именно поступок Посланника Аллаха ﷺ и большинства его сподвижников.
Что касается хадиса «Кто желает совершить хадж, пусть поспешит», то он слабый, и к тому же он является доказательством в нашу пользу, поскольку в нём его исполнение отдано на волю желания и выбора человека, а если бы оно было немедленным, оно не было бы отдано на его выбор.
Что касается хадиса «пусть умрёт, если пожелает, иудеем», то ответ на него — что он слабый, а также что осуждение относится к тому, кто отложил его до смерти, а мы согласны с недопустимостью отсрочки до смерти. То же, что мы утверждаем допустимым, — это отсрочка при условии совершения его до смерти. Либо этот хадис относится к тому, кто оставил хадж, полагая, что он не обязателен при наличии возможности — такой человек является неверующим, и это подтверждается словами «пусть умрёт, если пожелает, иудеем или христианином». Внешний смысл этого — что он умирает неверующим, а это возможно лишь если он полагал, что хадж необязателен при наличии возможности; в противном случае община единогласна в том, что тот, кто был способен совершить хадж, но не совершил его и умер, не считается неверующим, а лишь грешником. Поэтому этот хадис, если он достоверен, следует толковать соответствующим образом.
Ответ на их сравнение с постом: пост ограничен во времени, поэтому его исполнение ограничено во времени, в отличие от хаджа.
Ответ на их сравнение с джихадом: мы не признаём обязательность немедленного исполнения джихада, — напротив, это вверено суждению имама сообразно пользе в вопросе немедленности или отсрочки. Кроме того, в отсрочке джихада есть вред для мусульман, в отличие от хаджа.
Ответ на их слова: если человек отложил хадж и умер, умирает ли он грешником? — правильным по нашему мнению является то, что он умирает грешником, и грех его именно в том, что он проявил небрежность, отложив исполнение до самой смерти. А отсрочка была для него допустима только при условии благополучного исхода — подобно тому, как если человек ударит своего ребёнка, или свою жену, или учитель ударит мальчика, или правитель наказает человека, и тот умрёт, — то в таком случае полагается возмещение, ибо это было обусловлено благополучным исходом. И Аллах Всевышний знает лучше. Конец слов ан-Навави с сокращением и некоторой переработкой.
Хафиз Абу Умар Ибн Абд аль-Барр (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) сказал: одним из доказательств того, что хадж относится к обязанностям, не требующим немедленного исполнения (та‑раахи), служит единогласное мнение учёных о том, что не выносится обвинение в нечестии (тафсик) в отношении того, кто способен совершить хадж, но откладывает его на год, два года или около того. И если он совершит хадж спустя несколько лет с момента появления у него возможности, то он тем самым исполнил возложенный на него обязательный хадж в его время. И, по единому мнению всех учёных, он не подобен тому, кто пропустил молитву до истечения её времени, а затем возместил её после истечения этого времени, и не подобен тому, кто пропустил пост в рамадане из-за болезни или путешествия, а затем возместил его, и не подобен тому, кто испортил свой хадж, а затем возместил его. И поскольку они единогласны в том, что о том, кто совершил хадж спустя несколько лет с момента появления у него возможности, не говорят: «ты возмещаешь то, что было на тебя возложено», — мы узнаём, что время хаджа расширено, и что он относится к обязанностям, не требующим немедленного исполнения, а не к тем, что требуют немедленного исполнения. На этом заканчиваются слова Ибн Абд аль-Барра.
Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: из приведённых доказательств становится ясно, что более предпочтительным является мнение тех, кто говорит, что обязательность хаджа относится к обязанностям, не требующим немедленного исполнения. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
(Седьмой вопрос): о пользах хаджа.
Учёные уделили внимание изложению пользы хаджа, и среди них шах Валиуллах ад-Дихлави (да будет милостив к нему Аллах Всевышний), который дал полезное и прекрасное изложение в своей книге «Худжат Аллах аль-балига», том 2, с. 42. Ограничимся тем, что он привёл. Он сказал (да будет милостив к нему Аллах Всевышний): учитываемые в хадже блага представляют собой следующие вещи:
Из них: возвеличивание Дома Аллаха Всевышнего, ибо он относится к обрядовым знакам Аллаха, а его возвеличивание есть возвеличивание самого Аллаха Всевышнего.
Из них: осуществление смысла «предъявления» (‘арда), ибо у каждого государства или общины есть собрание, на которое сходятся дальние и близкие, чтобы узнать друг друга, извлечь пользу из установлений общины и возвеличить её обрядовые знаки. А хадж — это предъявление мусульман, проявление их силы, собрание их воинств и возвышение их общины. И это слова Всевышнего: «И вот сделали Мы Дом местом возвращения для людей и безопасным местом» (сура «Аль-Бакара», 125).
Из них: следование тому, что люди унаследовали от нашего господина Ибрахима и Исмаила (мир им обоим), ибо они оба были имамами ханифийской общины и установили её законы для арабов, а Пророк ﷺ был послан для того, чтобы через него проявилась ханифийская община и возвысилось её слово. Это слова Всевышнего: «религию отца вашего Ибрахима» (сура «Аль-Хадж», 78). Обязательно сохранение того, что распространено от её имамов, как например качества естества (хисаль аль-фитра) и обряды хаджа. Об этом говорят слова Пророка ﷺ: «Стойте на своих обрядовых местах, ибо вы находитесь на наследии из наследия вашего отца Ибрахима».
Из них: установление такого порядка, при котором осуществляется облегчение как для простых людей, так и для знатных, — как остановка в Мина и ночёвка в Муздалифе. Ибо если бы не было установлено нечто подобное, это было бы для них тяжело, а если бы это не было закреплено, их слово не объединилось бы на этом при их множестве и разбросанности.
Из них: деяния, которые провозглашают, что их совершающий — единобожник, следующий истине, придерживающийся ханифийской религии, благодарный Аллаху Всевышнему за то, чем Он облагодетельствовал первых людей этой общины, — как хождение между Сафой и Марвой.
Из них: то, что люди эпохи невежества совершали хадж, и хадж был основой их религии, но они смешали в него деяния, которые не были переданы от Ибрахима (мир ему), а были их собственным вымыслом, и в них содержалось придание Аллаху сотоварищей, — как возвеличивание Исафа и Наилы, и как возглашение тальбии для идола Мана-т тирана, и как их слова в тальбии: «вот я перед Тобою, нет у Тебя сотоварища, кроме сотоварища, который принадлежит Тебе, — Ты владеешь им и тем, чем он владеет». Эти деяния по праву подлежат запрещению, и это подтверждается ещё и тем, что они присвоили себе некоторые деяния из хвастовства и самолюбования, как слова хумс: «мы — жители Дома Аллаха, и мы не выходим за пределы харама Аллаха», в связи с чем был ниспослан аят: «Затем устремляйтесь оттуда, откуда устремляются люди» (сура «Аль-Бакара», 199).
Из них: то, что они изобрели порочные аналогии из разряда чрезмерного углубления в религию, содержащие затруднение для людей, и по праву подлежащие отмене и оставлению, — как их слова о том, что находящийся в состоянии ихрама избегает входить в дома через их двери, и они перелезали через них через задние стены, полагая, что вход через дверь — это удобство, противоречащее состоянию ихрама, в связи с чем был ниспослан аят Всевышнего: «И не в том благочестие, чтобы вы входили в дома через их задние стены» (сура «Аль-Бакара», 189); и как их неприязнь к торговле в сезон хаджа, полагая, что она нарушает искренность деяния для Аллаха Всевышнего, в связи с чем был ниспослан аят Всевышнего: «Не будет на вас греха, если вы будете искать милости от Господа вашего» (сура «Аль-Бакара», 198); и как их предпочтение совершать хадж без запасов пропитания, говоря: «мы — уповающие», притом что они стесняли людей и преступали границы, в связи с чем был ниспослан аят Всевышнего: «И запасайтесь, ибо лучший запас — богобоязненность» (сура «Аль-Бакара», «197). На этом заканчиваются слова Валиуллаха с некоторой переработкой. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
«Я хочу лишь исправления, насколько я способен, и нет у меня успеха, кроме как от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».