...этого много, и приводили в этом [стихи]:
«Скажи тому, кто стал господином, а до него был господином его отец, а до того был господином его дед».
Кади Ийяд упомянул относительно совмещения этих [хадисов] два подхода:
(Первый): близок к первому из двух подходов, которые мы уже привели. Он сказал: было сказано, что ответ различался в зависимости от различия обстоятельств, так что каждой группе людей сообщалось то, в чём была их нужда, или то, что они ещё не завершили из основ ислама, и до чего не дошло их знание.
(Второй): что он поставил джихад впереди хаджа, потому что это было в начале ислама, когда шла борьба с его врагами и усердие в его утверждении.
Автор «ат-Тахрир» упомянул этот второй подход, а также другой подход — что «сумма» («затем») не подразумевает [строгой] последовательности, но это мнение считается редким (шаззан) среди знатоков арабского языка и основ [фикха]. Затем автор «ат-Тахрир» сказал: правильным является то, что это относится к джихаду во время неотложного столкновения (аз-захф аль-мульджи) и всеобщего призыва к выступлению, ибо в это время джихад становится обязательным для всех. А если это так, то джихад более достоин побуждения и предпочтения ввиду той общей пользы, которая есть в джихаде, притом что он определён и ограничен во времени в этом положении, в отличие от хаджа. И Аллах знает лучше. Конец слов ан-Навави (да помилует его Аллах Всевышний).
Сказал составитель (пусть Аллах Всевышний простит его): итог ответа таков, что между этими хадисами нет противоречия, поскольку возможно их совмещение — либо через отнесение к различию людей, задававших вопрос, и подходящих для них обстоятельств, либо через то, что слово «мин» подразумевается в речи, то есть «из наилучших деяний», и при этом риваят со словом «сумма» не создаёт затруднения, поскольку оно употребляется в арабском языке для обозначения порядка упоминания, как в предыдущих аятах. Это исследование уже приводилось в «Книге молитвы», в главе «Достоинство молитвы, [совершённой] в своё время» — 51/610, обратись туда, чтобы увеличить своё знание. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему обращение и возвращение, и Он — наша опора, и прекрасен Покровитель.
2625 — (Передал нам Иса ибн Ибрахим ибн Матруд, сказал: передал нам Ибн Вахб от Махрамы, от его отца, который сказал: я слышал Сухайля ибн Абу Салиха, сказал: я слышал моего отца, говорящего: я слышал Абу Хурайру, говорящего: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Депутация Аллаха — трое: воин, совершающий хадж и совершающий умру»).
Сказал составитель (пусть Аллах Всевышний простит его): передатчики этого иснада — передатчики [сборников] достоверных [хадисов], кроме его шейха «Исы ибн Ибрахима ибн Матруда» аль-Гафики, Абу Мусы аль-Мисри, надёжного (сика), из младших [представителей] [10-го] [поколения] 31/819, ибо он из тех, кого приводит отдельно он [ан-Насаи] и Абу Дауд.
А «Ибн Вахб» — это Абдуллах, хафиз, знаток фикха, авторитетный (аль-хаджжа), египтянин [9] 9/9.
(Примечание): с фатхой над «мим», с сукуном над «са» троеточным, после которого «ра», а на конце — «даль» без точек.
А «Махрама» — это ибн Букайр ибн Абдуллах аль-Ашадж аль-Мадани, правдивый (садук) [7] 28/438.
А «Букайр ибн Абдуллах аль-Ашадж» аль-Мадани, переселившийся в Египет, надёжный (сика) [5] 135/211. И Аллах Всевышний знает лучше.
Разъяснение хадиса
Передают от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах Всевышний), что он сказал: [сказал] Посланник Аллаха ﷺ: «Депутация Аллаха — трое» — [это предложение из] подлежащего и сказуемого. А «аль-вафд» — с фатхой [над «вав»] и сукуном [над «фа»]. Сказал Ибн аль-Асир (да помилует его Аллах Всевышний): упоминание «вафд» повторяется в хадисе, и это — люди, которые собираются и прибывают в страны, единственное число от него — «вафид», и таким же образом [это слово применяется к тем, кто] направляется к правителям для посещения, испрошения помощи, поиска пропитания и прочего. Говорят: «вафада» — «яфиду», то есть он «вафид», а «афдатуху» — «я заставил его прибыть», тогда он «вафада», а «афада аля-ш-шайи» — тот, кто «муфид», то есть возвысился [над чем-то]. Конец [цитаты].
А в «Сихах» [сказано]: «вафада фулян аля-ль-амир» — то есть прибыл как посланник, и он — «вафид», а множественное число — «вафд», подобно «сахиб» и «сахб». А в «Мисбахе» [сказано]: «вафада аля-ль-кавм вафдан», по образцу «ва‘ада», и «вуфудан», [субъект действия] — «вафид», и множественное число иногда бывает «вуффад» и «вуффад», а также «вафд», подобно «сахиб» и «сахб». Отсюда [выражение] «паломник — депутация Аллаха», а множественное число от «аль-вафд» — «авфад» и «вуфуд». Конец [цитаты].
Сказал ас-Синди (да помилует его Аллах Всевышний): смысл в том, что идущие к Аллаху Всевышнему, прибывающие к Нему из числа путешествующих, — трёх видов, и выделение этих [трёх] из числа [прочих] поклоняющихся [Аллаху] объясняется тем, что путешествие обычно связано именно с ними. А хадис — либо после прекращения хиджры, либо до неё, но упоминание о ней оставлено ввиду того, что она не была постоянной, а путешествие за знанием обычно не бывает долгим, поэтому оно не было упомянуто. А путешествие к трём мечетям, упомянутым в хадисе: «Не отправляются в путь, кроме как к трём мечетям», не равнозначно путешествию к хаджу и подобному ему, поэтому оно было оставлено [без упоминания]. Также возможно, что этим числом не подразумевается ограничение. И Аллах Всевышний знает лучше. Конец [цитаты].
«Аль-Гази» («воин») — заменяет [слово] «трое», и допустимо его отделение с предполагаемым подлежащим или глаголом, и таким же образом его слово «и совершающий хадж, и совершающий умру». В этом [указание] на достоинство этих трёх и уподобление их депутации, которая прибывает к царям и правителям, и те одаряют их великими наградами и огромными дарами. А Аллах, пресвят Он и Всевышен, — более достоин и более щедр, и Он почтит этих троих почётом, после которого нет [иного] почёта, — садами вечности (Адн), в которых есть то, чего желают души и чем наслаждаются глаза, и в которых есть то, чего не видел глаз, не слышало ухо и не приходило на сердце человека. Они — обретшие вечный успех, как сказал Аллах Всевышний: «Тот, кто был отдалён от Огня и введён в Рай, тот обрёл успех. А жизнь мирская — не что иное, как обманчивое наслаждение» (Аль Имран, 185), и сказал...