2813 - (Сообщил нам Абд аль-А‘ля бин Василь бин Абд аль-А‘ля, сказал: рассказал нам Абу Усама, от Вухайба бин Халида, сказал: рассказал нам Абдуллах бин Тавус, от своего отца, от Ибн Аббаса, который сказал: «Они полагали, что совершение умры в месяцы хаджа — из самых отвратительных проступков на земле, и они делали мухаррам сафаром, говоря: «Когда заживут спины (верблюдов от ран), обрастёт шерсть, и сафар минует» — или: «наступит сафар» — «то умра становится дозволенной для того, кто хочет её совершить». И Пророк ﷺ и его сподвижники прибыли утром четвёртого дня, вступив в ихрам с намерением хаджа, и он повелел им сделать это умрой. Это показалось им весьма серьёзным делом, и они сказали: «О Посланник Аллаха, до какой степени дозволения?» Он сказал: «До полного дозволения»».
Передатчики этого иснада: шестеро:
1 - (Абд аль-А‘ля бин Василь бин Абд аль-А‘ля) аль-Асади аль-Куфи, надёжный (сика), из старших [10-го поколения], 54/618.
2 - (Абу Усама) Хаммад бин Усама бин Зейд аль-Курайши, их вольноотпущенник, аль-Куфи, надёжный, твёрдый (сика сабит), возможно, допускал тадлис, а в конце жизни передавал по книгам других, из старших [9-го поколения], 44/52.
3 - (Вухайб бин Халид) бин Аджлян, Абу Бакр аль-Бахили, их вольноотпущенник, аль-Басри, надёжный, твёрдый, однако в конце жизни у него появились некоторые изменения [7-го поколения], 21/427.
4 - (Абдуллах бин Тавус) бин Кайсан, Абу Мухаммад аль-Ямани, надёжный, достойный, благочестивый [6-го поколения], 11/514.
5 - (его отец) Тавус бин Кайсан аль-Хымьяри, их вольноотпущенник, аль-Фариси, Абу Абд ар-Рахман аль-Ямани, говорят, что его имя было Заквван, а Тавус — его прозвище, надёжный, знаток фикха, достойный [3-го поколения], 27/31.
6 - (Ибн Аббас) Абдуллах, море знаний (да будет доволен им и его отцом Аллах Всевышний), 27/31. И Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
(Из них): что этот иснад относится к шестизвенным (судасийят) у составителя (да помилует его Аллах Всевышний).
(Из них): что все его передатчики — люди из «Сахихов», кроме его шейха, ибо только он (составитель) и Абу Дауд передали от него единолично.
(Из них): что в нём есть передача сына от отца.
(Из них): что в нём присутствует Ибн Аббас (да будет доволен им и его отцом Аллах Всевышний), один из четырёх «Абдулл» и семи многопередающих, передавший 1696 хадисов. И Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса
(От Ибн Аббаса) (да будет доволен им и его отцом Аллах Всевышний), что он (сказал: «Они полагали») — с фатхой в начале слова, то есть: считали, — имеются в виду люди периода невежества (джахилийи). У Ибн Хиббана по другому пути от Ибн Аббаса (да будет доволен им и его отцом Аллах Всевышний) передано: «Клянусь Аллахом, Посланник Аллаха ﷺ побудил Аишу совершить умру в зуль-хиджже только для того, чтобы этим покончить с делом многобожников, ведь этот род из курайшитов и те, кто следовал их вере, говорили…» — и далее приводится нечто подобное. Хафиз (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: «Из этого становится известно, кто именно были говорящие это» — конец цитаты.
(«Что совершение умры в месяцы хаджа — из самых отвратительных проступков на земле») то есть из самых мерзких деяний. Слово «фуджур» означает предание греху; говорят: «фаджара фуджуран» по образцу глагола «насара». Это одно из их ложных предписаний, взятых без всякого основания.
(«И они делали мухаррам сафаром») — так в списках «аль-Муджтаба» — «сафар» без алифа, а в «аль-Кубра» встречается «сафаран» с алифом, что более распространено. То, что приведено в «аль-Муджтаба», совпадает с тем, что во всех списках обоих «Сахихов». Ан-Навави сказал: «Следовало бы писать с алифом, но при условии его отсутствия необходимо всё же читать его в форме винительного падежа (мансуб), поскольку оно склоняемо (масруф) без разногласий». То есть согласно известному в языке рабиитов написанию склоняемого слова без алифа не следует, что оно несклоняемо, — его читают с алифом. Ийяд предшествовал ему в отрицании разногласия по этому вопросу, но в «аль-Мухкам» сказано, что Абу Убайда не склонял его, и когда ему сказали: «Несклоняемость невозможна, пока не соберутся две причины — какие они?» — он ответил: «Определённость (ма‘рифа) и обозначение времени (ас-са‘а)». Аль-Мутарризи разъяснил это так, что под «ас-са‘а» подразумевается, что временные отрезки — это «часы» (са‘ат), а слово «са‘а» женского рода — конец цитаты.
В «аль-Фатх» сказано: «Этот хадис Ибн Аббаса — довод в пользу мнения Абу Убайды». Некоторые передали, что в «Сахихе» Муслима стоит «сафаран» с алифом.
Что касается того, почему они так делали, ан-Навави сказал: «Учёные говорят: имеется в виду сообщение о насий (переносе месяцев), который они практиковали в джахилийи: они называли мухаррам сафаром и делали его дозволенным (для войны), откладывая запрет мухаррама на настоящий сафар, чтобы не подряд оказались три запретных месяца, что стеснило бы их в привычных им военных действиях и набегах друг на друга. Аллах объявил их заблудшими в этом, сказав: «Воистину, перенос (месяцев) — это увеличение неверия, посредством которого впадают в заблуждение неверующие» (ат-Тавба, 37)».
Аль-Куртуби сказал: «Его слово («и они делали мухаррам сафаром») означает: называли его так и приписывали его запрет сафару, чтобы не подряд шли на них три запретных месяца, что стеснило бы их обстоятельства».
Итог таков, что они делали дозволенным то, в чём нуждались из запретных месяцев, и вместо этого объявляли запретным другой месяц. Тех, кто занимался этим, называли «ан-Насаа» (переносчики), и они были их знатными людьми. Об этом их поэт сказал [размер вафир]:
«Разве не мы переносчики над Маадд,
Месяцы дозволенные делаем запретными».
Аллах отверг всё это Своим словом: «Воистину, перенос — это увеличение неверия» (ат-Тавба, 37).
В «аль-Фатх», в суре «ат-Тавба», при разъяснении хадиса: «Воистину, время вернулось к своему исходному состоянию, каким оно было в день, когда Аллах сотворил небеса и землю; год — двенадцать месяцев, из них четыре запретных, три подряд: зуль-каада, зуль-хиджжа и мухаррам, и раджаб мудар, что между джумада и шаабаном» — сказано в итоге следующее:
В этом содержится указание на упразднение того, что они делали в джахилийи, — переноса запретных месяцев. Говорят, что они делали мухаррам сафаром, а сафар — мухаррамом, чтобы не подряд шли три месяца, в которые нельзя было вести войну; поэтому сказано «подряд» (мутавалийат). В джахилийи существовали разные подходы: одни называли мухаррам сафаром, делая в нём дозволенной войну, и запрещали войну в сафаре, называя его мухаррамом. Другие делали это одним годом так, а другим годом иначе. Третьи делали это два года так, а два года иначе. Четвёртые откладывали сафар на раби аль-авваль, а раби — на следующий за ним, и так далее, пока шавваль не становился зуль-каадой, а зуль-каада — зуль-хиджжой, затем возвращались и повторяли отсчёт по исходной схеме.
Также сказано: его слово («раджаб мудар») — присоединено к ним (племени мудар), поскольку они держались его почитания, в отличие от других; говорят, что рабиа делали вместо него рамадан. Среди арабов были и те, кто делал с раджабом и шаабаном то же, что упомянуто о мухарраме и сафаре, — делали раджаб дозволенным, а шаабан запретным. Описание его как находящегося «между джумада и шаабаном» — это уточнение. Люди джахилийи переносили некоторые из запретных месяцев, то есть откладывали их, делая дозволенным запретный месяц и объявляя запретным вместо него другой, пока не было отброшено выделение именно четырёх месяцев для запрета в какие-то периоды, и запрет четырёх месяцев стал происходить без определённой привязки в году.
Смысл хадиса таков: месяцы вернулись к тому состоянию, в котором были прежде, и перенос (насий) был упразднён.
Аль-Хаттаби сказал: «Они меняли месяцы года дозволением, запретом, опережением и отсрочкой по причинам, возникавшим у них, среди которых — стремление поспешить с войной: они делали запретный месяц дозволенным, а затем запрещали вместо него другой месяц. Таким образом месяцы года смещались и менялись местами, и когда проходило определённое число лет, время возвращалось к своему исходному кругу, и дело возвращалось к своей основе. И так совпало, что хадж Пророка ﷺ произошёл именно в это время» — конец цитаты.
[Полезное замечание]: аль-Кальби сказал: «Первым, кто ввёл насий, был аль-Каламас, чьё имя Хузайфа бин Убайд аль-Кинани, затем его сын Аббад, затем его сын Кал‘ бин Аббад, затем Умайя бин Кал‘, затем Авф бин Умайя, затем Джунада бин Умайя, и при нём наступил ислам». Говорят также, что первым это ввёл Нуайм бин Са‘лаба, затем Джунада, — и именно его застал Посланник Аллаха ﷺ. Говорят также: Малик бин Кинана. Говорят также: Амр бин Тайй.
Ибн Дурайд сказал: «сафаран» — это два месяца из года; один из них назван в исламе мухаррамом.
В «Аль-Мухкам» сказано: некоторые говорили: назван «сафар», потому что они запасались продовольствием (يمتارون) в нём в разных местах. Другие говорили: назван так из-за того, что Мекка пустела (إصفار) от жителей, когда они отправлялись в путь. Передают со слов Ру'бы, что он сказал: месяц назвали «сафар», потому что в нём они совершали набеги на племена и оставляли тех, кого встречали, пустыми («сафран») от имущества; это было, когда сафар шёл после мухаррама, и они говорили: «люди опустошены (сафара) нами опустошением (сафран)»; а когда объединяли его с мухаррамом, говорили: «сафаран», а множественное число — «асфар». Аль-Каззаз сказал: месяц назвали «сафар» лишь потому, что они оставляли дома пустыми в нём, выходя в земли, называемые «ас-сафрийя», чтобы запасаться там продовольствием. Говорят также: потому что они выходили в набег, и их дома оставались пустыми. В «Аль-Ильм аль-Машхур» Абу аль-Хаттаба сказано: арабы говорят: «сафар», «сафаран», «сафарин» и «асфар». Он сказал: говорят также, что арабы добавляли каждые четыре года месяц, называя его «сафар», так что год становился тринадцатимесячным, и поэтому Пророк ﷺ сказал: «Год — двенадцать месяцев». И они считали его дурным предзнаменованием, говоря: дела в нём закрыты, и беды в нём случаются. Конец цитаты.
(«И они говорили: когда заживёт (бара’)») — с двумя открытыми (фатха) и конечной хамзой, которую можно смягчить, превратив в алиф — («рубец от седла» (ад-дабар)) — с открытой (фатха) неточечной и точечной буквой: то есть исчезнет рана, которая появлялась на спинах верблюдов от переноски груза и тяжести пути, ибо она заживала после их возвращения из хаджа — («и обрастёт шерстью» (аль-вабар)) — то есть шерсть верблюдов, вырванная сёдлами хаджа, вновь отрастёт в изобилии. «Аль-вабар» — с двумя открытыми (фатха) — для верблюда то же, что шерсть для овцы; изначально это масдар от глагола по образцу «та‘иба»; «ба‘ирун вабирун» — с касрой — верблюд с обильной шерстью; «нака вабира» — верблюдица (с обильной шерстью), множественное число — «авбар», подобно «сабаб» и «асбаб». Так сказал аль-Файюми.
В риваяте двух шейхов (аль-Бухари и Муслима): «и исчезнет след («аль-асар»)» — с хамзой и трижды открытой (фатха) точечной буквой — то есть сотрутся и исчезнут следы верблюдов и прочих на пути их следования, ибо они стираются с течением долгого времени и дней. Это — наиболее известное толкование. Аль-Хаттаби же сказал: имеется в виду след упомянутого рубца (ад-дабар).
Аль-Куртуби сказал: слово «афа» относится к антонимичным словам (аддад): говорят «афа аш-шай'» — вещь стала обильной, и также — стала малочисленной; появилась, и также — скрылась, подобным образом. Конец цитаты. — («и минул (месяц) сафар») — то есть закончился месяц сафар, который они сделали заменой мухаррама — («или он сказал: наступил сафар») — это сомнение передатчика — («то стало дозволенным совершение умры для того, кто желает совершить умру») — то есть вхождение в ихрам для умры для того, кто хочет вступить в ихрам ради неё, становится допустимым.
[Полезное замечание]: ан-Навави сказал: все эти слова читаются с покоем (сукуном) на конце, и на них делается остановка, ибо их цель — рифмованная речь (садж‘).
Аль-Кирмани сказал: в чём смысл связи между окончанием сафара и разрешением умры в месяцы хаджа, что является целью хадиса, ведь мухаррам и сафар не относятся к месяцам хаджа?
Он ответил: поскольку они назвали мухаррам «сафаром» и в числе их обычаев было делать год тринадцатимесячным, то сафар, согласно этому расчёту, оказывался последним месяцем года и последним из месяцев хаджа, так как заживление обычно не происходит за срок менее этого. А что касается упоминания об окончании сафара, который по их представлению относится к запретным месяцам, то это потому, что если бы случилось сражение в пути или в Мекке, они были бы способны сражаться; как будто он сказал: когда закончился месяц хаджа и его след, и запретный месяц, — стало допустимым совершение умры. Или же под «сафаром» подразумевается мухаррам, и слова «когда минул сафар» служат разъяснением и заменой словам «когда зажил рубец», ибо, как правило, заживление следа хаджевого рубца происходит только за этот срок — от сорока до пятидесяти дней и около того. Конец цитаты.
(«И прибыл Пророк ﷺ со своими спутниками») — то есть вошли в Мекку — («утром четвёртого дня») — то есть утром четвёртой ночи месяца зуль-хиджа, а это было в воскресенье — («возглашая тальбию хаджа») — стоит в форме обстоятельства (хал), то есть находясь в состоянии возглашающих тальбию хаджа. В другой версии: «и они произносили тальбию хаджа», что разъясняет слова «мухиллина». На это опирался тот, кто говорил, что хадж Пророка ﷺ был обособленным (ифрад). Ответил же тот, кто говорил, что он был совместным (кыран) — а это правильное мнение — что из его возглашения тальбии хаджа не следует, что он не включил в неё умру.
(«И он повелел им») — то есть Пророк ﷺ повелел своим спутникам (да будет доволен ими Аллах) — («сделать это умрой») — то есть превратить хадж, с которым они прибыли, возглашая тальбию, в умру, чтобы выйти из ихрама действиями умры — («и это показалось им весьма тяжким») — в другой версии: «и это было тяжело для них» — то есть им было трудно принять то, что он им повелел, из-за того, во что они верили прежде — («и они сказали: о посланник Аллаха, какое же выход из ихрама (аль-хилл)») — как будто они знали, что у хаджа есть два выхода из ихрама, и хотели прояснить это, и Пророк ﷺ разъяснил им, сказав: («он сказал: полный выход из ихрама (аль-хиллу куллух)») — то есть требуемое от них — это полностью выйти из ихрама, включая близость с женщинами, и это есть полный выход из ихрама, ибо у умры лишь один выход из ихрама. В версии ат-Тахави встречается: «какой же выход из ихрама нам совершить? Он сказал: полный выход из ихрама». А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, Он — помощник, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): о его степени достоверности:
Этот хадис Ибн Аббаса (да будет доволен им и его отцом Аллах Всевышний) передан согласованно (аль-Бухари и Муслимом).
(Второй вопрос): о разъяснении мест, где автор упоминает этот хадис, и о том, кто передал его вместе с ним: