- الْهَدْيِ
- (хада) Среди имён Аллаха Всевышнего — «аль-Хади» (الهادي) — это Тот, Кто дал зрение Своим рабам и дал им познать путь познания Его, так что они признали Его господство, и наставил каждое творение к тому, без чего оно не может обойтись в своём существовании и продолжении своего бытия.
И в нём (сказано): «Праведный هَدْي (хадй) и праведная манера — часть из двадцати пяти частей пророчества». Аль-хадй — это образ жизни, облик и манера.
Смысл хадиса в том, что эти качества — из нравов пророков и из числа их черт, и что они — известная часть из частей их деяний. И смысл не в том, что пророчество делится на части, и не в том, что тот, кто соединил в себе эти качества, обладает частью пророчества, ведь пророчество не приобретается и не добывается посредством средств, а является лишь почётным даром от Аллаха Всевышнего. Допустимо, что под «пророчеством» подразумевается то, с чем пришло пророчество и к чему оно призывало, а конкретизация этого числа — из того, познание чего свойственно только Пророку (да благословит его Аллах и приветствует).
Отсюда же хадис: «Следуйте هَدْي (хадй) Аммара», то есть идите его путём и облекайтесь в его облик. Говорят: «хада хадйа фулан» (пошёл путём такого-то), если он следовал его образу жизни.
Отсюда же хадис Ибн Мас‘уда: «Поистине, лучший هَدْي (хадй) — это هَدْي Мухаммада». И в другом хадисе: «Мы смотрели на его هَدْي и на его манеру». И это (слово) неоднократно повторяется в хадисах.
В нём (сказано), что он сказал Али: «Проси у Аллаха الهُدَى (аль-худа)». А в другой версии: «Скажи: «О Аллах, наставь меня на верный путь и выправи меня», и подразумевай под аль-худа своё указание пути, а под ас-садад — своё направление стрелы». Аль-худа — это верный путь и указание, и это слово может быть женского и мужского рода. Говорят: «хадаху-ллаху ли-д-дини худан» (Аллах наставил его на верный путь к религии, наставлением). И «хадайту-ху-т-тарика ва иля-т-тарики хидайатан» — то есть я указал ему путь.
Смысл в том, что, когда ты просишь у Аллаха аль-худа, представь в своём сердце указание пути и проси у Аллаха твёрдого следования по нему, подобно тому как ты стараешься придерживаться его при движении по пути, ведь идущий по пустыне придерживается наезженной дороги и не отходит от неё, опасаясь заблудиться. И точно так же стрелок, когда он стреляет во что-то, направляет стрелу к нему, чтобы попасть, — так представь это в своём сердце, чтобы то, что ты подразумеваешь в мольбе, было подобно тому, что ты применяешь при стрельбе.
Отсюда же хадис: «Сунна праведных, идущих верным путём халифов». Аль-Махди — это тот, кого Аллах наставил на истину. И это слово стало использоваться как имя, так что стало подобно преобладающим (собственным) именам. Этим именем назван аль-Махди, о приходе которого в конце времён возвестил Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Под «идущими верным путём халифами» он подразумевает Абу Бакра, Умара, Усмана и Али, да будет доволен ими Аллах, хотя это (выражение) является общим для каждого, кто следовал их путём.
В нём (сказано): «Кто указал (хада) переулок, тому (воздастся) подобно освобождению раба». Это от указания пути, то есть тот, кто указал заблудившемуся или слепому его путь. И передаётся с удвоением буквы «даль» — либо для усиления, от «хидайа» (указание пути), либо от «хадийа» (подарок): то есть тот, кто пожертвовал рядом финиковых пальм, — а «зукак» здесь означает ряд и линию из его деревьев.
В хадисе Тахфы: «Погиб аль-хадийй, и умер аль-вадийй» — с удвоением, подобно аль-хадй с облегчением (без удвоения). Это то, что приносится в жертву Заповедному дому из скота, чтобы быть зарезанным, — но название было распространено на всех верблюдов, даже если они не являются жертвенным скотом, — по принципу называния целого по части. Говорят: «Сколько хадй у сынов такого-то?» — то есть сколько у них верблюдов. Он имел в виду: «Погибли верблюды и высохли финиковые пальмы».
Упоминание аль-хадй и аль-хадийй неоднократно встречается в хадисах. Жители Хиджаза и племя Асад произносят его облегчённо, а племя Тайм и нижний Кайс — с удвоением. Читалось (в Коране) обоими способами. Единственное число от аль-хадй и аль-хадийй — хадйа и хадийа. Множественное число от облегчённой формы — ахда'.
А в хадисе о пятничной молитве: «...как будто он принёс в жертву курицу», и «...как будто он принёс в жертву яйцо». Курица и яйцо не относятся к жертвенному скоту (аль-хадй), ведь он бывает только из верблюдов и коров, а относительно овец есть разногласие. Это (выражение) понимается в свете того, что было сказано ранее, ведь когда он сказал: «принёс в жертву верблюдицу, и принёс в жертву корову и овцу», он присоединил к этому курицу и яйцо, подобно тому, как говорят: «Я поел еды и питья», хотя «еда» относится собственно к пище, а не к питью. Подобно этому слова поэта: «Опоясанный мечом и копьём», хотя опоясываются мечом, а не копьём.
В нём (сказано): «Появились هَوَادِي (хавади) коней», то есть их передовые (части). Аль-хади и аль-хадийа — это шея, потому что она идёт впереди тела и потому что она ведёт (наставляет) тело. Отсюда же хадис: он сказал Дуба‘а: «Пришли её, ведь это هَادِيَة (хадийа) овцы», то есть её шея.
В нём (сказано): «Он вышел во время своей болезни, от которой скончался, يُهَادَى (юхада) между двумя мужчинами», то есть он шёл между ними, опираясь на них, из-за своей слабости и покачивания, — от «тахадат аль-мар'а фи машйиха» (женщина покачивалась при ходьбе), если она покачивалась. И всякий, кто делает это по отношению к кому-либо, — يُهَادِيه (юхадихи, поддерживает его). И это (слово) неоднократно повторяется в хадисах.
В хадисе Мухаммада ибн Ка‘ба: «До меня дошло, что Абдуллах ибн Абу Салит сказал Абд ар-Рахману ибн Зайду ибн Харисе, — а тот отложил полуденную молитву, — «Разве они совершали эту молитву в это время?» Он ответил: «Нет, клянусь Аллахом», но не هدى (хада) из того, что он ответил (رجع)», то есть не разъяснил и не привёл довода из того, что ответил, а лишь сказал: «Нет, клянусь Аллахом», и умолк. Аль-марджу‘ — это ответ, то есть он не дал ответа, содержащего разъяснение и довод в оправдание того, что он сделал, отложив молитву.
«Хада» в значении «разъяснил» — это язык жителей аль-Гаур (низменности), они говорят: «хадайту лака» в значении «разъяснил тебе». И говорят, что на их языке было ниспослано (кораническое выражение): «Аваламь йахди лахум» (Разве не разъяснилось им...).
- بِدْعَةٍ
- (بَدَعَ)
Среди имён Аллаха Всевышнего — «аль-Бади‘» (Творящий без прообраза), то есть Творец, Изобретающий не по прежнему образцу. Форма «фа‘иль» в значении действительного причастия «муф‘ил». Говорят «абда‘а», и он «мубди‘».
(هـ) И в нём: «Поистине, Тихама подобна новому бурдюку (бади‘ аль-‘асаль) с мёдом: сладко его начало, сладок и его конец». «Аль-бади‘» — это новый бурдюк; с ним сравнили Тихаму из-за приятности её воздуха и того, что он не меняется, подобно тому как не меняется мёд.
(с) В хадисе Умара, да будет доволен им Аллах, о выстаивании молитв в Рамадане: «Прекрасное это нововведение (бид‘а)!» Нововведение бывает двух видов: нововведение верного пути и нововведение заблуждения. То, что противоречит тому, что повелел Аллах и Его Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, относится к порицаемому и отвергаемому, а то, что подпадает под общий смысл того, к чему призывал и побуждал Аллах или Его Посланник, относится к похвальному. А то, чему нет существующего прообраза, вроде некоторого вида щедрости, великодушия и совершения благого, относится к похвальным деяниям, и не может это противоречить тому, с чем пришёл шариат, ведь Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, установил за это награду, сказав: «Кто положит начало доброму обычаю, тому будет его награда и награда тех, кто будет поступать по нему», и сказал о противоположном: «А кто положит начало дурному обычаю, на том будет его грех и грех тех, кто будет поступать по нему», и это в том случае, если это противоречит тому, что повелел Аллах и Его Посланник, да благословит его Аллах и приветствует. И из этого рода — слова Умара, да будет доволен им Аллах: «Прекрасное это нововведение!» Поскольку это было из добрых дел и входило в разряд похвального, он назвал это нововведением и похвалил его, ведь Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не установил это для них в качестве обычая, а лишь совершал это несколько ночей, затем оставил и не придерживался этого постоянно, и не собирал для этого людей, и этого не было во времена Абу Бакра. А Умар, да будет доволен им Аллах, собрал для этого людей и побудил их к этому, поэтому он назвал это нововведением, хотя по сути это — сунна, согласно его словам, да благословит его Аллах и приветствует: «Держитесь моей сунны и сунны праведных халифов после меня», и его словам: «Следуйте примеру тех двоих, что после меня, — Абу Бакра и Умара». На это толкование опирается и другой хадис: «Всякое новшество — нововведение», подразумевая то, что противоречит основам шариата и не соответствует сунне. И чаще всего слово «мубтада‘» («нововведённое») употребляется в обиходе в порицательном смысле.
И в хадисе о жертвенном животном: «Оно обессилело (азхафат) на нём в пути, и он растерялся (‘аййа) в отношении неё, если она откажется идти дальше (абда‘ат)». Говорят «абда‘ат-и-н-нака», когда верблюдица прекращает движение из-за усталости или хромоты, как будто её прекращение того, на чём она непрерывно двигалась, из привычного хода, названо «ибда‘» — то есть совершением дела, выходящего за рамки обычного для неё.
Отсюда же и хадис: «Как мне поступить с тем, что отказалось (убди‘а) идти из них?» Некоторые передают это как «абда‘ат». «Убди‘а» — форма страдательного залога, действующее лицо не названо. Сказано: так это и употребляется, и первый вариант более уместен и соответствует правилам.
(هـ) Отсюда же и хадис: «Пришёл к нему человек и сказал: «Поистине, моя верховая (животное) отказала мне (убди‘а би), так подвези же меня»» — то есть «я застрял из-за усталости моей верблюдицы».
- ضَيَاعًا
- (корень ض ي ع) В хадисе: «Кто оставил после себя нуждающихся иждивенцев (дыа‘), тот на моём попечении». «Ад-дыа‘» — это семья и иждивенцы. Изначально это отглагольное имя от «да‘а — йадыу — дыа‘ан», и этим именем-масдаром названы иждивенцы, подобно тому как говорят: «Кто умер, оставив бедность (факран)», то есть — бедняков. А если прочитать «ад-дыа‘» с огласовкой «кясра» на «дад», то это будет множественное число от «да’и‘» («потерянный, нуждающийся»), подобно тому как «джаи‘» (голодный) — «джийа‘» (голодные).
Отсюда же и хадис: «Ты помогаешь нуждающемуся (даи‘ан)». То есть: тому, кто в нужде — из-за бедности, или иждивенцев, или положения, с которым он не в силах справиться. А некоторые передают это слово с буквой «сад» (несвязанной) и «нун» (вместо «дад» и «айн»), и говорят, что именно так правильно; а некоторые говорят, что в одном хадисе оно передано с несвязанной буквой, а в другом — со связанной, и оба варианта верны по смыслу.
А в хадисе Са‘да: «Поистине, я опасаюсь за виноградные лозы гибели (ад-дай‘а)». То есть: что они пропадут и погибнут. А «ад-дай‘а» изначально означает однократное действие от «ад-дыа‘» (гибель, пропажа). А «дай‘ату-р-раджуль» («поместье/занятие человека») в другом значении — это то, чем добывается его пропитание, — как ремесло, торговля, земледелие и тому подобное.
Отсюда же и хадис: «Аллах распространил ему его достаток (дай‘атаху)». То есть: умножил ему средства к существованию.
Отсюда же и хадис Ибн Мас‘уда: «Не обзаводитесь поместьями (ад-дай‘а), чтобы не возжелать мирской жизни».
И хадис Ханзалы: «Мы занялись жёнами и хозяйствами (ад-дай‘ат)». То есть: средствами к существованию.
И в хадисе: он запретил растрачивать имущество (ида‘ата-ль-маль). То есть: тратить его не в повиновении Аллаху Всевышнему, а также излишество и расточительство.
А в хадисе Ка‘ба ибн Малика: «И не поместил тебя Аллах в обитель унижения и не бросил на произвол (мадый‘а)». «Аль-мадый‘а» — с огласовкой «кясра» на «дад» — форма «маф‘ила» от «ад-дыа‘», означает — заброшенность и унижение, как будто он в этом состоянии потерянный (даи‘). А поскольку средняя коренная буква слова — «йа», и она была с огласовкой «кясра», её огласовка была перенесена на предшествующую букву, а «йа» получила «сукун», и слово приобрело форму «ма‘ийша» (пропитание). И в обоих случаях предполагаемая форма одинакова.
Отсюда же и хадис Умара: «Не оставляй многое в обители заброшенности (мадый‘а)».
- مُحْدَثَاتُهَا
- (حَدَثَ)
В хадисе Фатимы, да будет доволен ею Аллах: она пришла к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и застала у него худдас (حُدَّاثًا) — то есть группу беседующих людей. Это множественное число, образованное не по правилу [аналогии], а по сходству с подобным ему словом, например, «самир» и «суммар» (ночные собеседники), ведь «суммар» — это те, кто беседует.
И в нём же: «Аллах посылает облако, и оно смеётся прекраснейшим смехом и говорит прекраснейшую речь» — в предании поясняется, что «его речь — это гром, а его смех — это молния». Оно [облако] уподоблено говорящему, потому что оно сообщает о дожде и о его скором приходе, становясь как бы рассказчиком об этом.
Отсюда же и слова Нусайба: «Они повернули назад и восхвалили тебя тем, чего ты достоин, а если бы они и промолчали, тебя восхвалили бы вьюки [верблюдов]» — подобное часто встречается в их речи.
Возможно также, что под смехом подразумевается раскрытие земли растениями и появление цветов, а под речью — то, о чём люди говорят, описывая растения и упоминая о них. Этот вид [образности] называется в науке о красноречии «переносным сравнением по связи» (аль-маджаз ат-та‘лики), и это один из самых прекрасных его видов.
В нём же: «Среди прежних народов бывали мухаддасун (مُحَدَّثُونَ), и если в моей общине есть такой, то это Умар ибн аль-Хаттаб» — в хадисе разъясняется, что это те, кому внушается [истина] (аль-мульхамун). Аль-мульхам — это тот, кому в душу вкладывается нечто, и он сообщает об этом посредством догадки и проницательности. Это особый дар, которым Аллах, Велик Он и Могуч, наделяет тех из Своих избранных рабов, кого пожелает, подобно Умару, — как будто им сообщается нечто, и они [затем] говорят об этом. Это слово неоднократно встречается в хадисах.
В хадисе Аиши, да будет доволен ею Аллах: «Если бы не недавнее пребывание твоего народа в неверии, я бы разрушил Каабу и [заново] построил её» — «хидсан» (حِدْثَان) какой-либо вещи, с огласовкой «кясра» под «ха», означает её начало, и это масдар от глагола حَدَثَ يَحْدُثُ (хадаса — йахдусу) — حُدُوثًا и حِدْثَانًا. «Хадис» (новое) — противоположность «кадим» (старое, древнее). Здесь имеется в виду недавность их пребывания в неверии, недавность их выхода из него и вступления в ислам, а также то, что вера ещё не укрепилась в их сердцах; поэтому если бы она разрушила Каабу и изменила её [облик], возможно, они отвернулись бы от этого [ислама].
Отсюда же и хадис о [битве при] Хунайне: «Я даю [часть добычи] людям, недавно вышедшим из неверия (حَدِيثِي عَهْدٍ بِكُفْرٍ), чтобы расположить их сердца [к исламу]» — это правильное множественное число от حَدِيث (хадис), форма фа‘иль в значении действительного причастия.
Отсюда же и хадис: «Люди, юные годами (حَدِيثَةٌ أَسْنَانُهُمْ)» — «хадасат ас-синн» (юность возраста) — иносказание о молодости и начале жизни.
Отсюда же и хадис Умм аль-Фадль: «Моя первая жена утверждала, что она вскормила грудью мою позднейшую жену (الْحُدْثَى)» — это форма женского рода от الْأَحْدَثُ (более новый, поздний); имеется в виду женщина, на которой он женился после первой.
В хадисе о Медине: «Кто совершит в ней нововведение (حَدَثًا) или укроет совершившего нововведение (مُحْدِثًا)...» — «аль-хадас» — это возникшее порицаемое дело, не являющееся привычным или известным в Сунне. Слово الْمُحْدِث передаётся как с огласовкой «кясра», так и с огласовкой «фатха» под «даль», [в значении] действительного и страдательного причастия. Значение с «кясрой»: тот, кто оказал помощь преступнику, укрыл его и защитил от его противника, воспрепятствовав тому, чтобы с ним расквитались. Значение с «фатхой»: само нововведённое дело, и тогда значение «укрывательства» будет означать одобрение его и терпимость к нему, ибо если человек одобряет нововведение, признаёт того, кто его совершил, и не порицает его, то он тем самым «укрыл» его.
Отсюда же и хадис: «Остерегайтесь новоизобретённых дел (مُحْدَثَاتِ الْأُمُورِ)» — множественное число от مُحْدَثَةٌ с огласовкой «фатха», то есть того, что не было известно ни в Писании, ни в Сунне, ни в единогласном мнении [учёных].
И хадис о бану Курайза: «Он не казнил из их женщин никого, кроме одной женщины, которая совершила проступок (حَدَثًا)» — говорят, что её проступок состоял в том, что она отравила Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
В хадисе аль-Хасана: «Обновляйте (حَادِثُوا) эти сердца поминанием Аллаха» — то есть очищайте их этим и смывайте с них ржавчину, заботьтесь о них этим, подобно тому, как обновляют меч полировкой.
В хадисе Ибн Мас‘уда, да будет доволен им Аллах: он поприветствовал [Пророка], когда тот совершал молитву, и тот не ответил ему на приветствие. Он сказал: «Меня охватило то, что было старым, и то, что было новым (مَا قَدُمَ وَمَا حَدُثَ)» — то есть его старые и новые заботы и мысли. Говорят: حَدَثَ الشَّيْءُ (хадаса аш-шай’), с огласовкой «фатха» — يَحْدُثُ حُدُوثًا (йахдусу — худусан); но когда это слово ставится в паре со словом قَدُمَ (кадума), оно получает огласовку «дамма» для созвучия с قَدُمَ.
- مُنْذِرُ
- (Глава «нун» с «заль») (НАЗАРА) * В нём же: «Когда он произносил проповедь, его глаза наливались краснотой, голос его повышался, и гнев его усиливался, как будто он предостерегающий (мунзир) войско, говорящий: «Постигло вас утром и вечером»». «Мунзир» — это извещающий, который сообщает людям о том, что их постигло, будь то враг или иное; он же и устрашающий. Основа слова «инзар» — извещение. Говорят: «анзартуху унзируху инзаран», если известил его; тогда я — «мунзир» и «назир», то есть «извещающий», «устрашающий» и «предостерегающий». И «назирту бихи» — если узнал о нём. Отсюда же и хадис: «Когда он понял, что они узнали (назиру) о нём, он бежал», то есть узнали и почувствовали его местонахождение. Отсюда же и хадис: «Остерегайся (анзир) этих людей», то есть будь осторожен с ними, готовься к ним и будь осведомлён и осторожен в отношении них. И в нём же упоминается «обет» (назр) неоднократно. Говорят: «назарту анзиру ва анзуру назран», если обязал себя добровольно чем-либо — из служения, милостыни или иного. И неоднократно в хадисах упоминается запрет на это. Это подтверждение важности этого дела и предостережение от небрежения им после того, как оно стало обязательным; и если бы смысл этого был запретом на сам обет, чтобы он не совершался вовсе, то это привело бы к отмене его действия и снятию обязательности его исполнения, так как запретом он превратился бы в грех и не стал бы обязательным. А смысл хадиса заключается лишь в том, что он сообщил им, что это дело не приносит им немедленной пользы и не отводит от них вреда, и не отменяет предопределение; он сказал: «Не давайте обетов», имея в виду, что вы, возможно, полагаете, что через обет достигнете того, что Аллах не предопределил вам, или отведёте через него то, что предопределено вам судьбой. Если же вы дали обет и не считали так, то выйдите из этого исполнением, ибо то, что вы поклялись исполнить, обязательно для вас. Отсюда же и хадис Ибн аль-Мусаййаба: «Умар и Усман вынесли решение относительно раны, не достигающей кости (мильта), в размере половины обета (назр) за рану, обнажающую кость (муддиха)», то есть половины того, что полагается за неё в виде возмещения (арш) и стоимости. Жители Хиджаза называют возмещение (арш) словом «назр», а жители Ирака называют его «арш».
- هَدْيُ
- (хада) Среди имён Аллаха Всевышнего — «аль-Хади» (الهادي) — это Тот, Кто дал зрение Своим рабам и дал им познать путь познания Его, так что они признали Его господство, и наставил каждое творение к тому, без чего оно не может обойтись в своём существовании и продолжении своего бытия.
И в нём (сказано): «Праведный هَدْي (хадй) и праведная манера — часть из двадцати пяти частей пророчества». Аль-хадй — это образ жизни, облик и манера.
Смысл хадиса в том, что эти качества — из нравов пророков и из числа их черт, и что они — известная часть из частей их деяний. И смысл не в том, что пророчество делится на части, и не в том, что тот, кто соединил в себе эти качества, обладает частью пророчества, ведь пророчество не приобретается и не добывается посредством средств, а является лишь почётным даром от Аллаха Всевышнего. Допустимо, что под «пророчеством» подразумевается то, с чем пришло пророчество и к чему оно призывало, а конкретизация этого числа — из того, познание чего свойственно только Пророку (да благословит его Аллах и приветствует).
Отсюда же хадис: «Следуйте هَدْي (хадй) Аммара», то есть идите его путём и облекайтесь в его облик. Говорят: «хада хадйа фулан» (пошёл путём такого-то), если он следовал его образу жизни.
Отсюда же хадис Ибн Мас‘уда: «Поистине, лучший هَدْي (хадй) — это هَدْي Мухаммада». И в другом хадисе: «Мы смотрели на его هَدْي и на его манеру». И это (слово) неоднократно повторяется в хадисах.
В нём (сказано), что он сказал Али: «Проси у Аллаха الهُدَى (аль-худа)». А в другой версии: «Скажи: «О Аллах, наставь меня на верный путь и выправи меня», и подразумевай под аль-худа своё указание пути, а под ас-садад — своё направление стрелы». Аль-худа — это верный путь и указание, и это слово может быть женского и мужского рода. Говорят: «хадаху-ллаху ли-д-дини худан» (Аллах наставил его на верный путь к религии, наставлением). И «хадайту-ху-т-тарика ва иля-т-тарики хидайатан» — то есть я указал ему путь.
Смысл в том, что, когда ты просишь у Аллаха аль-худа, представь в своём сердце указание пути и проси у Аллаха твёрдого следования по нему, подобно тому как ты стараешься придерживаться его при движении по пути, ведь идущий по пустыне придерживается наезженной дороги и не отходит от неё, опасаясь заблудиться. И точно так же стрелок, когда он стреляет во что-то, направляет стрелу к нему, чтобы попасть, — так представь это в своём сердце, чтобы то, что ты подразумеваешь в мольбе, было подобно тому, что ты применяешь при стрельбе.
Отсюда же хадис: «Сунна праведных, идущих верным путём халифов». Аль-Махди — это тот, кого Аллах наставил на истину. И это слово стало использоваться как имя, так что стало подобно преобладающим (собственным) именам. Этим именем назван аль-Махди, о приходе которого в конце времён возвестил Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Под «идущими верным путём халифами» он подразумевает Абу Бакра, Умара, Усмана и Али, да будет доволен ими Аллах, хотя это (выражение) является общим для каждого, кто следовал их путём.
В нём (сказано): «Кто указал (хада) переулок, тому (воздастся) подобно освобождению раба». Это от указания пути, то есть тот, кто указал заблудившемуся или слепому его путь. И передаётся с удвоением буквы «даль» — либо для усиления, от «хидайа» (указание пути), либо от «хадийа» (подарок): то есть тот, кто пожертвовал рядом финиковых пальм, — а «зукак» здесь означает ряд и линию из его деревьев.
В хадисе Тахфы: «Погиб аль-хадийй, и умер аль-вадийй» — с удвоением, подобно аль-хадй с облегчением (без удвоения). Это то, что приносится в жертву Заповедному дому из скота, чтобы быть зарезанным, — но название было распространено на всех верблюдов, даже если они не являются жертвенным скотом, — по принципу называния целого по части. Говорят: «Сколько хадй у сынов такого-то?» — то есть сколько у них верблюдов. Он имел в виду: «Погибли верблюды и высохли финиковые пальмы».
Упоминание аль-хадй и аль-хадийй неоднократно встречается в хадисах. Жители Хиджаза и племя Асад произносят его облегчённо, а племя Тайм и нижний Кайс — с удвоением. Читалось (в Коране) обоими способами. Единственное число от аль-хадй и аль-хадийй — хадйа и хадийа. Множественное число от облегчённой формы — ахда'.
А в хадисе о пятничной молитве: «...как будто он принёс в жертву курицу», и «...как будто он принёс в жертву яйцо». Курица и яйцо не относятся к жертвенному скоту (аль-хадй), ведь он бывает только из верблюдов и коров, а относительно овец есть разногласие. Это (выражение) понимается в свете того, что было сказано ранее, ведь когда он сказал: «принёс в жертву верблюдицу, и принёс в жертву корову и овцу», он присоединил к этому курицу и яйцо, подобно тому, как говорят: «Я поел еды и питья», хотя «еда» относится собственно к пище, а не к питью. Подобно этому слова поэта: «Опоясанный мечом и копьём», хотя опоясываются мечом, а не копьём.
В нём (сказано): «Появились هَوَادِي (хавади) коней», то есть их передовые (части). Аль-хади и аль-хадийа — это шея, потому что она идёт впереди тела и потому что она ведёт (наставляет) тело. Отсюда же хадис: он сказал Дуба‘а: «Пришли её, ведь это هَادِيَة (хадийа) овцы», то есть её шея.
В нём (сказано): «Он вышел во время своей болезни, от которой скончался, يُهَادَى (юхада) между двумя мужчинами», то есть он шёл между ними, опираясь на них, из-за своей слабости и покачивания, — от «тахадат аль-мар'а фи машйиха» (женщина покачивалась при ходьбе), если она покачивалась. И всякий, кто делает это по отношению к кому-либо, — يُهَادِيه (юхадихи, поддерживает его). И это (слово) неоднократно повторяется в хадисах.
В хадисе Мухаммада ибн Ка‘ба: «До меня дошло, что Абдуллах ибн Абу Салит сказал Абд ар-Рахману ибн Зайду ибн Харисе, — а тот отложил полуденную молитву, — «Разве они совершали эту молитву в это время?» Он ответил: «Нет, клянусь Аллахом», но не هدى (хада) из того, что он ответил (رجع)», то есть не разъяснил и не привёл довода из того, что ответил, а лишь сказал: «Нет, клянусь Аллахом», и умолк. Аль-марджу‘ — это ответ, то есть он не дал ответа, содержащего разъяснение и довод в оправдание того, что он сделал, отложив молитву.
«Хада» в значении «разъяснил» — это язык жителей аль-Гаур (низменности), они говорят: «хадайту лака» в значении «разъяснил тебе». И говорят, что на их языке было ниспослано (кораническое выражение): «Аваламь йахди лахум» (Разве не разъяснилось им...).