- أَشْرِقْ
- (شَرَقَ) (шарака) — В хадисе о хадже он в разных местах упоминает «дни ташрика» — это три дня, следующие за днём заклания (жертвоприношения). Названы они так от «ташрик мяса» — это его вяление и раскладывание на солнце для просушки, потому что мясо жертвенных животных вялили в них в Мине. Говорят также, что они названы так потому, что жертвенных животных (хады и дахайя) не закалывали, пока солнце не «ташрук», то есть не взойдёт.
И в нём (сообщается), что многобожники говорили: «Ашрик, Сабир, кайма нугир» — Сабир — гора в Мине, то есть «войди, о гора, в шурук (сияние восхода)», а это свет солнца. «Кайма нугир» — то есть чтобы нам поспешить к закланию. Некоторые упоминали, что дни ташрика были названы именно из-за этого.
И в нём: «Кто заколол (жертву) до ташрика, пусть повторит» — то есть до того, как совершит праздничную молитву, и это от «шурук аш-шамс» (восхода солнца), ибо таково его время.
Отсюда же и хадис Али: «Нет пятничной молитвы и нет ташрика, кроме как в большом (соборном) городе» — он имел в виду праздничную молитву. А место её называют «аль-мушарраком».
Отсюда же и хадис Масрука: «Пойдём с нами к вашему мушарраку» — то есть к месту молитвы (мусалля). И спросил бедуин человека: «Где находится жилище аль-мушаррак?» — имея в виду то место, где совершается праздничная молитва. Мечеть аль-Хайф также называют «аль-мушаррак», равно как и рынок Таифа.
И в хадисе Ибн Аббаса: он запретил молитву после утренней молитвы, пока не «ташрук аш-шамс» (взойдёт солнце). Говорят: «шарикат аш-шамс», когда оно взошло, и «ашракат», когда оно засияло. Если в хадисе имелся в виду восход, то в другом хадисе пришло «пока не взойдёт солнце» (татлу‘а), а если имелось в виду сияние, то в другом хадисе пришло «пока не поднимется солнце» (тартафи‘а), причём сияние сопутствует поднятию.
И в нём: «Как будто они — два чёрных облака, между которыми шарк». «Аш-шарк» здесь — это свет, то есть солнце, а также — расщелина.
И в хадисе Ибн Аббаса: «На небе есть врата для покаяния, называемые аль-мишрик, но они уже закрыты, так что не осталось от них ничего, кроме его шарка» — то есть света, проникающего через щель двери.
Отсюда же и хадис Вахба: «Если человек не порицает дурной поступок своей семьи, приходит птица, называемая аль-каркафанна, и садится на мишрик его двери, и остаётся там сорок дней. Если он порицает — она улетает, а если не порицает — она проводит крыльями по его глазам, и он становится куньзу‘ан-даййусом (безразличным сводником)».
И в нём: «Не обращайтесь лицом к кибле и не поворачивайтесь к ней спиной, но обращайтесь на восток (шаррику) или на запад (гарриду)» — это повеление для жителей Медины и тех, чья кибла находится в этом же направлении, из тех, кто расположен в сторону севера и юга. Что же касается тех, чья кибла находится в направлении востока или запада, то им нельзя обращаться ни на восток, ни на запад — им следует уклоняться в сторону или охватывать направление.
И в нём: «Обрушились на вас чёрные тучи с востока (аш-шурук аль-джун)» — имеются в виду смуты, приходящие со стороны востока (аль-машрик), множественное число от «шарик». Передаётся также с буквой «ف» (фа), и об этом уже говорилось ранее.
И в нём он упомянул мирскую жизнь и сказал: «Осталось от неё лишь подобно шарак аль-мавта (свету умирающих)» — у этого два значения: одно — что он имел в виду конец дня, поскольку солнце в это время задерживается ненадолго, а затем заходит, и он уподобил то, что осталось от мирской жизни, оставшемуся времени существования солнца в тот час. А другое значение — из их выражения «шарика аль-майиту би-рикихи» (умирающий подавился своей слюной), когда он ею подавился, и он уподобил малость того, что осталось от мирской жизни, оставшемуся времени жизни подавившегося своей слюной, пока не выйдет из него душа. Спросили аль-Хасана ибн Мухаммада ибн аль-Ханафийю об этом, и он сказал: «Разве ты не видел солнце, когда оно поднимается над стенами и оказывается среди могил, словно оно — некая пучина? Вот это и есть шарак аль-мавта». Говорят: «шарикат аш-шамс шаракан», когда её свет ослабевает.
Отсюда же и хадис Ибн Мас‘уда: «Вы застанете людей, которые будут откладывать молитву до шарак аль-мавта».
И в нём: он читал суру «аль-Му'минун» в молитве, и когда дошёл до упоминания Исы и его матери, его охватила «шарка», и он совершил поясной поклон. «Аш-шарка» — форма однократности от «аш-шарак», то есть он подавился слезами и не смог продолжать чтение. Говорят также, что он подавился своей слюной и оставил чтение, совершив поясной поклон.
Отсюда же и хадис: «Пожар (аль-харак) и удушье (аш-шарак) — это мученичество» — это тот, кто задохнулся водой и умер.
Отсюда же и хадис: «Не ешь ту, которую зарезали недорезанной (аш-шарика), ибо это жертва шайтана» — форма фа‘иля в значении страдательного причастия.
Отсюда же и хадис Ибн Убаййя: «Они договорились обвязать его повязкой, и он поперхнулся (шарика) этим» — то есть подавился этим. Это метафора того, что постигло его в связи с делом Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и что случилось с ним, — как будто это нечто, что он не в силах проглотить и переварить, и потому он этим подавился.
И в нём — запрет приносить в жертву «шарка» — это животное с ухом, рассечённым надвое. «Шарака узнаха йашрукуха шаркан» — когда он его рассёк, а название этого клейма — «аш-шарака» (с огласовкой фатха).
И в хадисе Умара он сказал о верблюдице со сломанной костью: «Она не проколота, но у неё наполняются кровью её вены (тарашрук)» — то есть наполняются кровью от болезни, возникающей у неё внутри. Говорят: «шарика ад-дам би-джасадихи шаракан», когда кровь проступает, но не течёт.
Отсюда же и хадис Ибн Умара: он выставлял руки в земном поклоне, и они были потрескавшимися, а между ними проступала кровь (шарика).
Отсюда же и хадис Икримы: «Я видел двух сыновей Салима, на которых была мушрика одежда» — то есть покрасневшая. Говорят: «шарика аш-шай‘», когда усиливается его краснота, а «ашрактуху би-с-сибг», когда ты стараешься усилить его красноту.
Отсюда же и хадис аш-Ша‘би: его спросили о человеке, ударившем другого по глазу, и глаз «шарикат» кровью, но свет его ещё не пропал, и он сказал: «У неё — своё дело, пока она, устроившись своими копытами, не найдёт пристанище, устраивается для ночлега». Местоимение в «лаха» относится к верблюдам, которых пастух оставляет пастись самостоятельно, пока они не придут к месту, которое им понравится, и не остановятся в нём, — тогда пастух направляется к своему месту ночлега. Он привёл это в качестве примера для глаза: то есть нельзя выносить о нём решение, пока не наступит конец его состояния и не станет ясно, к чему оно приведёт. Смысл слов «шарикат кровью» — то есть она (кровь) проступила в нём, но не вытекла из него.
- فَأَفَاضَ
- (файда) В хадисе: «И умножится имущество» (يَفِيضُ الْمَالُ) — то есть станет многочисленным, от их выражения: «вода, слёзы и прочее «фадат» (فَاضَ) — «файдан» (فَيْضًا)», когда их становится много. Отсюда же и хадис, где он сказал Тальхе: «Ты — аль-Файяд (الْفَيَّاض)» — он был назван так за широту и обилие его щедрости, ведь он раздал среди своего народа четыреста тысяч и был щедрым человеком. И в хадисе о хадже: «Затем он двинулся (فَأَفَاضَ) от Арафата» — «аль-ифада» (الْإِفَاضَة) означает многолюдное продвижение и напор в движении, и бывает это только после разъединения и последующего скопления людей. Изначально «аль-ифада» означает «излияние», а затем это слово было заимствовано для обозначения напора в движении. Изначально говорилось «афада нафсаху» или «афада рахилятаху» (то есть «излил себя» или «свою верховую верблюдицу»), но затем перестали упоминать дополнение, так что глагол стал похож на непереходный. Отсюда же и «обход ифада» (طَوَافُ الْإِفَاضَةِ) в день заклания — паломник двигается (يُفِيض) от Мина к Мекке, совершает обход, а затем возвращается. И говорят: «люди двинулись (أَفَاضَ) в разговоре» (يُفِيضُونَ), когда они устремились в него. Упоминание слова «аль-ифада» повторяется в хадисах и как глагол, и как имя. И в хадисе Ибн Аббаса: «Аллах извлёк потомство Адама из его чресл и рассыпал их подобно рассыпанию (إِفَاضَة) стрел для гадания» — это бросание стрелы и её вращение при игре в азартную игру. «Аль-кидх» (الْقِدْح) — это стрела, одна из стрел («кидах»), которыми играли в азартные игры. Отсюда же и хадис о находке: «Затем влей её (أَفِضْهَا) в своё имущество» — то есть брось её туда и смешай с ним, от их выражения: «фада аль-амр» (فَاضَ الأمر) и «афада фихи» (أَفَاضَ فِيهِ). И в его описании, мир ему и благословение: «муфад аль-батн» (مُفَاضُ الْبَطْنِ) — то есть с ровным животом на одном уровне с грудью. Также говорят: «аль-муфад» означает, что в нём есть полнота, от «файд аль-ина» (переполнения сосуда), и имеется в виду нижняя часть его живота. И в хадисе о Даджжале: «Затем вслед за этим наступит аль-файд (الْفَيْض)» — сказано, что здесь «аль-файд» означает смерть. Говорят: «фадат нафсуху» (فَاضَتْ نَفْسُهُ) — то есть его слюна, которая скапливается на его губах при выходе его души. И говорят «фада аль-маййит» (فَاضَ الْمَيِّت) — как с «дад», так и с «за», но не говорят «фазат нафсуху» (فَاظَتْ نَفْسُهُ) с «за». Аль-Фарра сказал: племя Кайс говорит с «дад», а племя Тайй говорит с «за».
- نُغِيرُ ،
- غَوَرَ (гавара) — это слово имеет несколько значений, связанных с понижением и глубиной. В одном из хадисов говорится, что Билал ибн аль-Харис получил земли القبليّة — جلسيها وغوريها (джалсийя и говрийя), где الغور (аль-гаур) означает низменность, а الجلس (аль-джалс) — возвышенность. Говорят, что غارَ (гаар) — значит прийти к низменности, а أغارَ (агаар) — тоже пришел, это редкое слово. В другом хадисе упоминается, что глубина или удаленность (غور) чего-либо означает, что невозможно постичь истинное знание о нем, подобно глубокому воде, которую нельзя измерить. В молитвенном призыве говорится: «Кто дальше всех заблуждается?» — то есть кто глубже всех погружается в ложь. В хадисе Саиба говорится, что когда он прибыл к Умару после завоевания Нахаванда, он сказал: «Горе тебе, что за тобой?» — и что он не спал той ночью, а лишь немного дремал (تغويرًا — небольшой сон). Слово غَوَّرَ (гавара) также означает говорить, а в некоторых вариантах передается как تغرير (тагрир) — небольшой сон. В хадисе об обвинении (الإفك) говорится: «Мы пришли к войску, будучи مغورين (магвирин)» — то есть они спустились для отдыха. В хадисе Умара «أهانهنَا غرْتَ؟» (ахахна гхурта?) — «Ты дошел до этого?» — используется слово غرْتَ (гхурта) с тем же корнем. В хадисах о сражениях и походах слово أغارَ (агаара) означает быстро бежать или нападать. Также есть выражение «من دخل إلى طعام لم يدع إليه دخل سارقًا وخرج مغيرًا» — «Тот, кто вошел к еде, на которую его не звали, вошел как вор и вышел как грабитель», где المغير (аль-магир) — действующее лицо от глагола أغارَ, то есть тот, кто нападает и грабит. В хадисе Кайса ибн Асима говорится: «Я нападал на них в эпоху джахилии», то есть совершал набеги и подвергался нападениям. Существуют производные слова: الغارة (аль-гара) — нападение, المغاورة (аль-магавара) — взаимное нападение, المغار (аль-магхар) — место нападения, подобно месту стоянки. В хадисе Сахля говорится, что посланник Аллаха отправил их в поход, и когда они достигли المغار (аль-магхар), он подстегнул своего коня. В хадисе Али в день Джамал говорится: «Что ты думаешь о человеке, который собрал между этими двумя غارَين (гарайн) — двумя войсками?» — то есть о двух группах. Слово الغار (аль-гар) означает группа или собрание. В хадисах упоминается также уменьшительная форма الغوير (аль-гуйр) — уменьшительное от غار, которое может означать место или воду для собак. Пословица «عسى الغوير أبؤسا» — «Пусть маленький غوير принесет беду» — означает, что зло может прийти из источника добра. В хадисе Яхьи ибн Закарии говорится: «Он бродил и держался краев земли и غيران (аль-гиран)» — جمع от غار, что означает пещеру, где و (вав) меняется на ي (йа) из-за касра в корне.