- الْبَذَاءَ
- بَذَا (база) — означает грубость и непристойность в речи. Этот термин употребляется для обозначения неприличных, оскорбительных слов. О человеке говорят, что он بَذِيُّ اللِّسَانِ (базийю лисан) — то есть у него грубый, непристойный язык. Глагол بَذَا (база) используется в значении «оскорблять, грубо говорить», например: «بَذَوْتُ عَلَى الْقَوْمِ» — я оскорбил людей, «أَبْذَيْتُ» — я проявил грубость. В хадисе Фатимы бинт Кайс говорится: «بَذَتْ عَلَى أَحْمَائِهَا» — она проявила грубость по отношению к своим родственникам, и в её речи было некоторое количество непристойных слов. Обычно это слово употребляется в отношении небольшого количества грубости в речи.
- الْحَيَاءَ
- حَيَا (хая) — стыд, скромность, являющаяся частью веры. Стыд — это врождённое чувство, относящееся к вере, но также приобретаемое. Тот, кто обладает стыдом, удерживается им от грехов, даже если у него нет богобоязненности, и это подобно вере, которая отделяет человека от греха. Стыд считается частью веры, потому что вера делится на повиновение тому, что повелел Аллах, и отказ от того, что Он запретил. Если отказ достигается через стыд, то это часть веры. В хадисе сказано: "Если не стыдно, делай, что хочешь". Слово "استحيا" (истахия) означает испытывать стыд, а "استحى" (истахи) — испытывать стыд, при этом первое выражение более сильное и частое. Есть два толкования этого приказа: первое — буквальное и распространённое, то есть если ты не стыдишься позора и не боишься позора за свои действия, делай то, что желает твоя душа, будь это хорошо или плохо. Это приказ с упрёком и угрозой, показывающий, что стыд удерживает человека от зла, а если он исчезает, человек становится подобен тому, кто поощряется совершать всякие заблуждения и пороки. Второе толкование — понимать приказ буквально, то есть если ты уверен, что твои действия не вызывают стыда, потому что они соответствуют правильным нормам, то делай, что хочешь. В хадисе Хунина сказано: "Жизнь — это ваша жизнь, а смерть — ваша смерть". Слово "المحيّا" (аль-мухйя) происходит от корня حياة (жизнь) и относится к источнику, времени и месту. В хадисе говорится: "Кто оживляет мёртвую землю, тот имеет на неё право". Под мёртвой землёй понимается земля, на которой никто не владеет, а оживление — это воздействие на неё, например, обработка, посев, строительство, подобно оживлению мёртвого. В хадисе Умара и Салмана сказано: "Оживите время между двумя 'иша' (вечерними молитвами)" — то есть занимайтесь молитвой, поклонением и поминанием, не оставляйте это время пустым, чтобы оно не стало мёртвым из-за бездействия. Также имеется указание, что Умар молился в то время, когда солнце было ещё ярким, не заходило, словно он сделал заход солнца для него смертью, желая тем самым ускорить время молитвы. В хадисе о приветствии ангелов Адаму сказано: "Живи и процветай" — это пожелание жизни и благополучия. Слово "حيّاك" (хайяка) означает сохранить жизнь, приветствовать, даровать радость или мир. В хадисе "приветствия молитвы" слово "تحيات الصلاة" (тахийят ас-салат) происходит от корня حياة (жизнь). В мольбе о дожде говорится: "О Аллах, дай нам обильный, живительный и весенний дождь" — здесь жизнь ограничивается дождём, оживляющим землю. В хадисе о Страшном суде говорится: "На них будет излита вода жизни" — в некоторых версиях сказано "вода жизни", в других — "вода живой воды". В хадисе Умара сказано: "Я не буду есть жирное, пока люди не оживятся, то есть пока не пойдёт дождь и земля не станет плодородной". Дождь — причина плодородия, а плодородие — причина жизни. В хадисе о баранах перечислены семь частей, которые Умар не любил: кровь, горечь, стыд, железа, мужской и женский половые органы, мочевой пузырь. Здесь حَيَاء (хая) — это наружное отверстие у животных, множественное — أَحْيِيَة (ахйия). В хадисе о Бураке сказано, что он отстранился, когда к нему приблизились, то есть он сжался и отошёл, что связано с понятием стыда. В призыве к молитве (азан) слова "حيّ على الصلاة" и "حيّ على الفلاح" означают "поспешите к молитве" и "поспешите к успеху". В хадисе Ибн Масуда сказано: "Когда упоминаются праведники, приветствуй их с поспешностью" — то есть начинай и торопись с их упоминанием. В хадисе Ибн Умайра говорится, что человек будет спрошен о каждой живой душе в своём доме, например, о кошке и других животных.
- وَالشُّحَّ
- شَحَحَ (шахаха) — предостережение: "Остерегайтесь скупости". Шухх (الشُّحُّ) — это крайняя степень жадности, более выраженная форма скупости, проявляющаяся в полном отказе от дачи. Также говорится, что шухх — это скупость, сопровождаемая жадностью. По другой версии, скупость проявляется в отдельных делах или частях, а шухх — это общее понятие. Еще одна трактовка: скупость связана только с деньгами, а шухх — с деньгами и благими делами. Глагол شَحَّ (шахха) означает быть скупым, а اسم (существительное) — الشُّحُّ (аш-шухх). Говорят: шахха яшухху шаххан — он скупой. В хадисах говорится, что тот, кто выплачивает закят, гостеприимно принимает гостей и жертвует в отсутствие, освобождается от шухха. Также приводится хадис: "Ты можешь давать милостыню, будучи здоровым, но скупым, надеясь на сохранение и боясь бедности". В другом хадисе Ибн Умар рассказывает, что один человек признался в скупости, и ему ответили: "Если твоя скупость не заставляет тебя брать чужое без права, то твоя скупость не страшна". В хадисе Ибн Масъуда говорится, что если человек не дает того, что может удержать, это скупость, а шухх — это брать чужое имущество без права. Также в хадисе Ибн Масъуда шухх определяется как отказ от выплаты закята и вовлечение в запретное.
- وَالْجَفَاءَ
- جَفَا (джафа) — в одном из хадисов сказано: «Он отводил локти от боков при поклонении», то есть отдалял их. В другом хадисе: «Когда совершаешь поклон, то отводи локти», что связано с понятием джифа — отдаление от чего-либо. Говорят: «جَفَاهُ» — если кто-то отдалился от него, и «أَجْفَاهُ» — если он отдалил его. В хадисе сказано: «Читайте Коран и не отдаляйтесь от него», то есть поддерживайте его чтение и не прекращайте. В другом хадисе: «Не будь отдалённым от него и не преувеличивай в нём», где джифа означает также прекращение связи и доброты. В хадисе: «Грубость — из джифа», где «базаа» — непристойность в речи. В другом хадисе: «Кто вышел джифа», то есть кто ушёл в пустыню, где джифа — это грубый характер из-за малого общения с людьми. Джифа — это грубость нрава. В описании Пророка — да благословит его Аллах и приветствует — сказано, что он не был джифа и не был унижающим, то есть не был грубым по характеру и не отталкивал своих спутников. «المهين» — с разными чтениями: с даммой — тот, кто унижает, и с фатхой — унижение, презрение. В хадисе Умара — да будет доволен им Аллах — сказано: «Не пренебрегай джифа хиква», то есть не пренебрегай жёсткостью одежды, что призыв к отказу от изнеженности. В хадисе Хунина: «И вышли джифа из людей», что в одной версии означает быстрых и первых из них, подобно пенной грязи, которую выносит поток.