Передал нам Мухаммад ибн Юсуф, передал Суфьян, от Кайса ибн Муслима, от Тарика ибн Шихаба, от Абу Мусы (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Послал меня Пророк ﷺ к народу в Йемен. Я пришёл, когда он был в аль-Батха. Он спросил меня: «Чем ты объявил намерение?» Я ответил: «Объявил, как объявлял Пророк ﷺ». Он спросил: «Есть ли у тебя жертвенное животное?» Я ответил: «Нет». Тогда он приказал мне обходить Каабу, Сафа и Марву, затем приказал снять состояние ихрам, и я пришёл к женщине из моего народа, которая расчёсывала или мыла мне голову. Тогда пришёл Умар (да будет доволен им Аллах) и сказал: «Если мы будем следовать Книге Аллаха, то Он повелевает нам доводить обряд до конца, ибо Он сказал: ‚И завершайте хадж и умру ради Аллаха‘ (Коран 2:196). А если мы будем следовать сунне Пророка ﷺ, то он не снимал ихрам, пока не приносил жертвенное животное»».
[Хадис 1558 — его части приведены в 1565, 1743, 1795, 4346, 4397]
Комментарий:
Выражение «Глава о том, кто объявил намерение в эпоху Пророка ﷺ, как намерение Пророка ﷺ» означает, что Пророк ﷺ утвердил это, и поэтому дозволено входить в состояние ихрам при неопределённости (ибхам). Однако разрешение делать это с оговоркой действительно только для тех, кто знает, что он следует примеру Пророка ﷺ, как это показано в хадисах этой главы. Что касается общего разрешения входить в ихрам при неопределённости, то оно допустимо, и человек, находящийся в ихраме, может направить его на то, что пожелает, поскольку Пророк ﷺ не запретил этого. Это мнение большинства учёных. Малькии же считают, что ихрам при неопределённости не является действительным, и это мнение кувейтийцев. Ибн аль-Мунир отметил, что это, по-видимому, мнение аль-Бухари, поскольку он указал в переводе, что это касается только времени Пророка ﷺ, так как Али и Абу Муса не имели у себя основополагающего источника по вопросу способа вхождения в ихрам и отсылали к Пророку ﷺ. Сейчас же постановления устоялись, и известны уровни ихрама, поэтому такое мнение не является действительным. Аллах знает лучше. По-видимому, он взял это указание из ограничения «времени Пророка ﷺ».
Слова: «Сказал это Ибн Умар (да будет доволен им Аллах) о Пророке ﷺ» указывают на хадис, приведённый полностью в главе о посылке Али в Йемен из книги «аль-Магази» через Бакра ибн Абдуллаха аль-Музани от Ибн Умара, где упомянут хадис: «Пришёл к нам Али ибн Абу Талиб из Йемена, совершивший хадж. Пророк ﷺ спросил его: «Чем ты объявил намерение? Есть ли у тебя жертвенное животное?» Он ответил: «Объявил, как объявлял Пророк ﷺ». И спросил: «Есть ли у нас жертвенное животное?» Потому что Фатима совершила умру с таматту и сняла ихрам, как пояснил Муслим в хадисе Джабира.
Слова: «Передал нам Абд ас-Самад» — это сын Абд аль-Вариса ибн Саида, а Марван ас-Сафр (говорят, имя его отца Хакан) — это Абу Халаф аль-Басри. Он также передавал от Абу Хурайры, Ибн Умара и других сподвижников. В сборнике аль-Бухари у него нет других хадисов от Анас, кроме этого, и он считается одним из передатчиков «ас-Сахих». Ат-Тирмизи сказал о нём: «Хасан гариб». А ад-Даркутни в «аль-Афрад» отметил: «Не знаю передатчиков от Салима ибн Хайяна, кроме Абд ас-Самада ибн Абд аль-Вариса».
Слова: «Пришёл Али из Йемена» — в «аль-Магази» будет упомянута причина посылки Али в Йемен и что это было до прощального хаджа, что разъясняется в хадисах Бараа ибн Азиба и Бурайды.
Фраза «и добавил Мухаммад ибн Бакр от Ибн Джурейджа» — имеется в виду от Ата от Джабира. Эта оговорка подтверждена в риваяте Абу Зара. Исмаили передал её от Мухаммада ибн Башара, а Абу Авана в своём «ас-Сахих» от Аммара ибн Раджа; оба от Мухаммада ибн Бакра. Также она будет приведена с оговоркой в «аль-Магази» с упоминанием пути Маки ибн Ибрахима, где сказано «завершил». В обоих местах упомянута часть хадиса, а остальное приведено с двумя этими иснадами, как с оговоркой и связно, в книге «аль-Иттисам». Под «путём Маки» имеется в виду упоминание слов Сараки — вопроса: «Объявили ли нам намерение для этого года или навсегда?» Ответ: «Навсегда». Это будет приведено связно в главах об умре с другого пути от Ата от Джабира.
Фраза: «Оставайся в состоянии ихрам, как есть» — в хадисе Ибн Умара, упомянутом выше, сказано: «Так удерживайся, ибо у нас есть жертвенное животное».
Слово: «От Тарика ибн Шихаба» в риваяте Айюба ибн Айда, приведённом в книге «Магази» от Кайса ибн Муслима: «Слышал я Тарика ибн Шихаба». Слово: «От Абу Мусы» — это Аш-Ша‘ири, и в риваяте упомянутого Айюба: «Рассказывал мне Абу Муса». Слово: «Послал меня Пророк ﷺ к моему народу в Йемен» — время и причина этого будут разъяснены в книге «Магази». Слово: «И это было в Аль-Батхах» — добавлено в риваяте Шу‘бы от Кайса, приведённом в главе «Когда разрешается му‘тамир быть в Мунихе»; то есть он останавливался там, и это было в начале его прибытия. Слово: «Чем ты объявил их ихлялом?» — в риваяте Шу‘бы сказано: «Ты совершил хадж?» — «Да». — «Чем ты объявил их ихлялом?» Слово: «Я сказал: объявил их ихлялом» — в риваяте Шу‘бы: «Я сказал: Лаббайк с ихлялом, как у Пророка ﷺ». Он сказал: «Хорошо сделал». Слово: «Он приказал мне, и я обошёл» — в риваяте Шу‘бы: «Обойди Каабу, а также Сафа и Марву». Слово: «Я встретил женщину из моего народа» — в риваяте Шу‘бы: «Женщину из Кайса», и первое, что приходит на ум при таком выражении, что она из Кайса ‘Айляна, а между ними и аш-ша‘ирийнами нет родства. Однако в риваяте Айюба ибн Айда сказано: «Женщина из женщин Бани Кайс», и мне кажется, что под Кайсом подразумевается Кайс ибн Сулейм, отец Абу Мусы аш-ша‘ири, и что женщина была женой одного из его братьев. У Абу Мусы из братьев были Абу Рухм, Абу Бурда, говорят, и Мухаммад. Слово: «Или она помыла мою голову» — так в нём с сомнением, и это передал Муслим от Абд ар-Рахмана ибн Махди от Суфьяна с выражением: «И помыла мою голову» с союзом «вау» (و). Слово: «Пришёл Умар» — очевидно из контекста, что приход Умара был в тот хадж, но это не так; аль-Бухари сократил рассказ. Муслим также передал от Абд ар-Рахмана ибн Махди после слов: «И помыла мою голову»: «Я давал фетву людям по этому вопросу при эмирстве Абу Бакра и Умара, так как я находился в сезоне, когда ко мне пришёл человек и сказал: «Ты не знаешь, что сделал Амир аль-Муминин в вопросе нусука», и рассказал историю; и там: «Когда он пришёл, я сказал: О Амир аль-Муминин, что это за нововведение в вопросе нусука?» — и он ответил». Сокращение автора также есть в риваяте Шу‘бы, но он яснее, и его слова: «Я давал фетву по этому вопросу до халифата Умара, который сказал: «Если мы возьмём хадис…»». Также у Муслима от Ибрахима ибн Аби Мусы аш-ша‘ири от отца, что он давал фетву по му‘тамаре, и один человек сказал ему: «Осторожней с некоторыми твоими фетвами, хадисом». В этом риваяте разъясняется причина, по которой Умар запретил таматту‘, и это его слова: «Я знал, что Пророк ﷺ совершал таматту‘, но я не хотел, чтобы они оставались разлучёнными с женщинами, а потом шли в хадж с мокрыми головами». Это было мнение Умара — не позволять роскошь в хадже любым способом, и он не хотел, чтобы близость с женщинами продолжалась, чтобы не закреплять привычку, в отличие от тех, кто был далеко от него по времени. Муслим передал от Джабира, что Умар сказал: «Разделяйте хадж и умру, ибо это совершеннее для вашего хаджа и умры». В риваяте сказано: «Аллах разрешает Своему Посланнику то, что пожелает, так совершайте хадж и умру, как повелел вам Аллах». Слово: «Чтобы мы брали за основу Книгу Аллаха…» — это суть ответа Умара в запрете людям разрешения снимать ихрах с помощью умры, так как Книга Аллаха указывает на запрет снимать ихрах до завершения хаджа, то есть требует продолжения ихраха до окончания хаджа. Также сунна Посланника ﷺ указывает на это, поскольку он не снимал ихрах, пока жертвенное животное не достигло места жертвоприношения. Однако ответ на это — то, что ответил он ﷺ, сказав: «Если бы у меня было жертвенное животное, я бы снял ихрах». Это указывает на разрешение снятия ихраха для того, у кого нет жертвенного животного. Из всего, что передано от Умара, ясно, что он запретил это, чтобы закрыть лазейку. Мазири сказал: «Говорят, что таматту‘, который запретил Умар, — это разрыв хаджа на умру, а говорят, что умра в месяцы хаджа, а затем хадж в следующий год. По второму мнению, он запретил это лишь для поощрения ифрада, который лучше, а не потому, что считал это недействительным или запретным». Ийяд сказал: «Очевидно, что он запретил разрыв, и поэтому он наказывал людей за это, как передал Муслим, исходя из его убеждения, что разрыв был специфичен для того года». Ан-Навави сказал: «Выбранное мнение — что он запретил известный таматту‘, то есть умру в месяцы хаджа, а затем хадж в тот же год, и это для поощрения ифрада, как видно из его слов. Затем был достигнут иджма‘ на разрешение таматту‘ без запрета и отрицания разногласий в предпочтении, как будет показано в следующей главе. Можно придерживаться мнения, что он запретил разрыв, исходя из хадиса, который мы скоро упомянем от Муслима: «Аллах разрешает Своему Посланнику то, что пожелает». И Аллах знает лучше. В истории Абу Мусы и Али есть указание на разрешение связывания ихраха с ихрахом другого с разногласием в конце двух хадисов о снятии ихраха, так как у Абу Мусы не было жертвенного животного, и для него был закон Пророка ﷺ, если у него нет жертвенного животного, и он сказал: «Если бы не было жертвенного животного, я бы снял ихрах», то есть разорвал хадж на умру, как делали его сподвижники по его приказу, как будет показано. А у Али было жертвенное животное, поэтому он приказал ему оставаться в ихрахе, и он стал как бы спутником. Ан-Навави сказал: «Это правильно». Аль-Хаттаби и Ийяд толковали это двояко, но неудачно. Толкование аль-Хаттаби: действие Абу Мусы противоречит действию Али, и он, кажется, имел в виду под словами «Я объявил их ихлялом, как у Пророка ﷺ» — то есть, как он объяснил мне и определил виды того, чем объявляют их ихлялом, и приказал ему разрешить с помощью умры, так как у него не было жертвенного животного. Толкование Ийяда: под словами «Я давал фетву по таматту‘» имеется в виду разрыв хаджа на умру, и их мнение основано на том, что ﷺ был муфридом, и его слова: «Если бы у меня было жертвенное животное, я бы снял ихрах», то есть разорвал хадж и сделал его умрой, поэтому он приказал Абу Мусе снимать ихрах, так как у него не было жертвенного животного, в отличие от Али. Ийяд сказал: «Большинство имамов считают, что разрыв хаджа на умру был специфичен для сподвижников». Ибн аль-Мунир в хашии сказал: «Очевидно из слов Умара, что он разделял то, что указано в Книге».