В этом хадисе рассказывается о двух женщинах, каждая из которых была с сыном. Волк пришёл и утащил сына одной из них. Первая женщина сказала: «Он утащил твоего сына», а вторая ответила: «Он утащил твоего сына». Они обратились к пророку Давуду ﷺ для разрешения спора. Он вынес решение в пользу старшей женщины. Затем они пришли к Сулейману ибн Давуду ﷺ и рассказали ему о случившемся. Он приказал принести нож, чтобы разрезать ребёнка пополам. Младшая женщина воскликнула: «Не делай этого, да помилует тебя Аллах, отдайте ему ребёнка». Тогда Сулейман ﷺ вынес решение в пользу младшей женщины. Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сказал: «Клянусь Аллахом, я не слышал о ноже, кроме как в тот день, и мы не говорили ни о чём, кроме как о компенсации (мудия)».
Слово: «Сказание Аллаха, Возвышенного: ﴿И даровали Мы Давуду Сулеймана﴾» — в передаче, отличной от передачи Абу Зара, это заголовок раздела, посвящённого толкованию слов Аллаха.
Слово: ﴿Ни‘ма ‘абд, иннаху ‘аввав﴾ — «прекрасный раб, поистине он покаянный, возвращающийся к Богу». Это толкование слова «аввав» (الْأَوَّابُ). Ибн Джурейдж передал от Муджахида, что «аввав» — это тот, кто возвращается от грехов, а от Катады передано, что это повиновение, а от ас-Судди — что это тот, кто восхваляет Аллаха.
Слово: ﴿Мин махариб﴾ — Муджахид сказал: «строение под дворцами». Абдуллах ибн Хумайд передал от него то же самое. Абу Убайда сказал, что «махариб» — множественное от «михраб», и это передняя часть каждого дома, а также это может означать мечеть и место для молитвы.
Слово: ﴿Ваджифан кал-джаваб﴾ — как поилки для верблюдов. Ибн Аббас сказал: «как яма в земле». Муджахид передал это, Абдуллах ибн Хумайд подтвердил, а слова Ибн Аббаса передал Ибн Аби Хатим. Абу Убайда сказал, что «аджваби» — множественное от «джабия», и это водоём, в который собирается вода.
Слово: «Даббат аль-арды» — земляное животное.
Слово: ﴿Минса’туху﴾ — его посох. Это передача Ибн Аббаса, подтверждённая Ибн Аби Хатимом от Али ибн Аби Тальхи. Абу Убайда сказал, что «минса’а» — это посох. Затем он объяснил словообразование: это форма «мифъала» от глагола «наса’ту», означающего «ударять верблюдов посохом».
Слово: ﴿Фатафика масхан бис-суки ва-ль-‘анаки﴾ — он проводит по холмам и шее лошадей. Это слова Ибн Аббаса, переданные Ибн Джариром от Али ибн Аби Тальхи, с добавлением в конце «любовь к ним». По передаче от аль-Хасана говорится: «он обнажает их сухожилия и бьёт по шеям». И он сказал: «Не отвлекай меня от поклонения моему Господу ещё раз». Абу Убайда сказал, что это значит, что он гладит их шею, когда бьёт по ней. Ибн Джарир отметил, что слова Ибн Аббаса ближе к истине.
Слово: «Аль-Асфаду аль-ватак» — цепи. Ибн Джарир передал от ас-Судди: ﴿Мукрарина фи-ль-асфад﴾ — то есть он связывает руки у шеи цепями. Абу Убайда сказал, что «асфад» — это цепи, единственное — «сафад», и также так называют покрытие.
Слово: «Каля Муджахид: ас-сафинат, сафана аль-фарас» — лошадь подняла одну ногу так, что она стоит на краю копыта. Это передал аль-Фиряби от него. Он сказал: «Сафана аль-фарас» — это «илх», но он сказал «руки», а в основе аль-Бухари — «ноги», и Ийяд исправил у аль-Фиряби. Абу Убайда сказал, что «ассафин» — это тот, кто собирает передние ноги и сгибает переднюю часть копыта одной ноги.
Слово: «Аль-джияду ас-сира‘» — быстрые скакуны. Это передал аль-Фиряби от Муджахида. Ибн Джарир передал от Ибрахима ат-Тайми, что их было двадцать лошадей с крыльями.
Слово: «Джасадан шайтанан» — тело дьявола. Аль-Фиряби сказал: «Рассказывал нам Варка’, от Ибн Аби Наджих, от Муджахида по слову: ﴿Ва алькайна ‘аля курсиййи джасадан﴾ — сказал: дьявол по имени Асф, Сулейман спросил его: «Как ты искушаешь людей?» Он ответил: «Покажи мне твой перстень, я расскажу тебе». Он дал ему, Асф бросил его в море, и он испортился. Тогда царство Сулеймана ушло, и Асф сел на его трон, и Аллах запретил ему приближаться к женам Сулеймана, и он не подходил к ним. Мать Сулеймана осудила его. Сулейман просил угощения и представлялся им, но его не верили, пока одна женщина не дала ему рыбу, он очистил живот и нашёл перстень в животе, и Аллах возвратил ему царство, а Асф убежал и вошёл в море». Ибн Джарир передал другую версию от Муджахида, что имя джинна — Сахр. От Али ибн Аби Тальхи, от Ибн Аббаса, что имя джинна — Сахр, и от ас-Судди то же самое. Он подробно изложил рассказ. Известно, что Асф — имя человека, который обладал знанием из Книги. Аллах знает лучше.
Слово: «Рухан таййибан» — в передаче аль-Кушмехани «таййибан». Аль-Фиряби передал это из упомянутой версии в слове «рухан», сказав «таййибат».
Слово: «Хайту асаба хайту шаа» — это передал аль-Фиряби так же.
Слово: ﴿Фамнун а‘ти, би-гирри хисабин би-гирри хараджин﴾ — это передал аль-Фиряби от Муджахида. Абу Убайда сказал о словах «би-гирри хисабин»: «без вознаграждения и награды, или без упрёка и уменьшения».
Затем автор привёл четыре хадиса. Первый — хадис Абу Хурайры о нападении ифрита на Пророка ﷺ.
Слово: «Тафаллат ‘аляйя» с удвоенной лям — значит «напал на меня внезапно».
Слово: «Аль-бариха» — ночь, прошедшая, ушедшая. «Барих» — прошедший. Также говорят о времени после зова к полуденной молитве до конца дня «аль-бариха».
Слово: «Фазакарту да‘вата ахи Сулеймана» — то есть его слова: ﴿Вахаб ли мулкан ла янбаги ли ахад мин ба‘ди﴾ — «Даруй мне царство, которого не должно быть никому после меня». Здесь намёк на то, что он оставил управление Сулейману ﷺ. Возможно, особенность Сулеймана — использование джиннов во всём, что он желал, а не только в этом. Аль-Хаттаби привёл этот хадис как доказательство того, что сподвижники Сулеймана видели джиннов в их формах и обликах во время их действий. Он сказал: «Что касается слов Возвышенного: ﴿Иннаху яракум ху ва кабилуху мин хайту ла таравнухум﴾ — имеется в виду большинство состояний людей. Затем добавил, что отрицание видения людьми джиннов в их обликах не является абсолютным из Корана, а очевидно, что это возможно, ибо отрицание нашего видения их ограничено состоянием их видения нас и не исключает возможности нашего видения их в иных состояниях, и возможно общее значение. Это то, что поняли большинство учёных, до того как аш-Шафии сказал: «Кто утверждает, что видит джиннов, мы отвергаем его свидетельство», и он привёл этот аят в доказательство. Аллах знает лучше.
Слово: «Ифрит мутамаррид мин инс или джанн, мисль Зибнийя, джама‘ату Забания» — «Забания» изначально название стражей, производное от «забн» — отталкивание. Это название ангелов, потому что они отталкивают неверных в огонь. Один из забаний — Зибния. Говорят: Зибнийя, Зибний, Забин, Забанийя. Некоторые говорят, что у него нет единственного числа, другие говорят, что единственное — Зибнит. Вес слова «ифрит» — по форме. Говорят, что «ифрия» — отдельное слово, не производное от «ифрит». Автор под словом «как Зибнийя» имеет в виду, что в слове «ифрит» есть чтение «ифрия», которое передавалось в редких риваятах от Абу Бакра ас-Сиддика, Абу Раджа аль-‘Утариди и Абу ас-Сималя с пропуском и ламом. Зу ар-Румма сказал:
Как будто это звезда в следе Ифрии — исправитель в темноте ночи, стоящий.
Ранее много говорилось о состояниях джиннов в разделе о свойствах Иблиса и его войска с начала сотворения. Ибн Абд аль-Бар сказал: джинны бывают разных рангов. Основной — джинн, если он смешался с человеком — называют «‘амир», если он воздействует на детей — «арвах», если он увеличивает зло — «шайтаны», если ещё больше — «марид», если ещё больше — «ифрит». Рагиб сказал: ифрит из джиннов — это злой и сильный, и если он превосходит, говорят «ифрит нифрит». Ибн Кутейба сказал: ифрит — это связанное существо, его корень от «афар» — пыль, земля. Мужчина «иффар» с двумя касрами и усилением третьей буквы, если превосходит, говорят «ифрит» с двумя касрами и усилением третьей буквы, если превосходит ещё больше, тоже говорят «ифрит» с двумя касрами и усилением третьей буквы.
Слова: «Передал нам Мугейра ибн Абд ар-Рахман» — это Мухизами, а не Махзуми. Имя деда Мухизами — Абдуллах ибн Халид ибн Хизам, а имя деда Махзуми — аль-Харис ибн Абдуллах.
Слова: «Сулейман ибн Давуд сказал: «Я непременно обойду ночью»» — в риваяте аль-Хамави и аль-Мустамли передано как «я обойду» (لأطيفنّ), обе формы являются языковыми вариантами. Глагол «طاف» и «أطاف» означают «обходить что-либо», то есть ходить вокруг и повторять это действие. Здесь это метафора для обозначения множества. Лам в начале слова — ответ на кямс (клятву), которая опущена, то есть «клянусь Аллахом, я непременно обойду». Подтверждается это его словами в конце хадиса, что он не нарушил клятву, так как нарушение клятвы возможно только при наличии самой клятвы, а клятва требует того, кто клянётся.
Слова: «На семьдесят женщин» — так передано в риваяте Мугейры. В риваяте Шуайба, как будет указано в разделе о клятвах и обетах, сказано «девяносто». Автор после этого хадиса предпочитает число девяносто, ставя его выше семидесяти, и упоминает, что Ибн Абу Зинад передал именно так. Я отмечаю, что Сафьян ибн Уйайна передал от Абу Зинада число семьдесят, и это будет указано в разделе о каффарате клятв.
Однако Муслим передал от Ибн Аби Умара от Сафьяна число семьдесят с буквой «син» в начале, так же как в Муснаде аль-Хумайди от Сафьяна, а также Муслим из риваята Варкаа от Абу Зинада, и это же передали Исмаили, ан-Насаи и Ибн Хиббан через Хишама ибн Урву от Абу Зинада, где сказано «сто женщин». Так же сказал Таус от Абу Хурайры, как будет указано в разделе о клятвах и обетах, из риваята Маамара. Ахмад от Абдурраззака через Хишама ибн Худжайра передал от Тауса число девяносто, что будет указано в каффарате клятв. Муслим передал от Абд ибн Хумейда от Абдурраззака число семьдесят, а в разделе о таухиде из риваята Айюба от Ибн Сирина от Абу Хурайры сказано, что у Сулеймана было шестьдесят женщин. Ахмад и Абу Авана передали от Хишама от Ибн Сирина число сто. Имран ибн Халид от Ибн Сирина у Ибн Мардуйи сказал то же. В разделе о джихаде из риваята Джафара ибн Рабии от аль-Араджа сказано: «сто женщин или девяносто с сомнением». Итог риваятов: шестьдесят, семьдесят, девяносто, девяносто и сто. Объединение этих чисел таково: шестьдесят были свободными женщинами, а остальные — наложницами или наоборот; семьдесят — для преувеличения; девяносто и сто — менее ста и более девяноста. Тот, кто сказал девяносто, устранил дробь, а кто сказал сто — исправил её. Отсюда возникает колебание в риваяте Джафара. Что касается мнения некоторых комментаторов, что упоминание меньшего числа не отрицает большего, и это из понимания чисел, то у большинства это не является доказательством и недостаточно в данном случае, так как смысл числа учитывается многими. Аллах знает лучше.
Вахб ибн Мунаббих в начале передал, что у Сулеймана было тысяча женщин: триста с приданым и семьсот наложниц, и подобное этому приводится в «Мустадрак» аль-Хаками от пути Абу Маашара от Мухаммада ибн Кааба, который сказал: «Нам передали, что у Сулеймана было тысяча домов из стеклянных сосудов на деревянных основаниях, в которых было триста служанок и семьсот наложниц».
Слова: «Каждая женщина носит всадника, который сражается на пути Аллаха» — это сказано в надежде на благо, и утверждено, так как преобладала надежда, поскольку имелось в виду благо и уделение внимания будущей жизни, а не мирская цель. Некоторые из предшественников сказали: ﷺ в этом хадисе предупредил о вреде желания и отказа от предопределения, поэтому он забыл исключение, чтобы судьба могла исполниться.
Слова: «Тогда сказал ему его спутник: «Если пожелает Аллах»» — в риваяте Маамара от Тауса сказано, что ангел сказал ему это, а в риваяте Хишама ибн Худжира — его спутник. Суфьян пояснил, что спутник — это ангел. В этом есть намёк на то, что толкование «спутник» как ангел не является марифом (повышенным статусом), но в Муснаде аль-Хумайди от Суфьяна сказано «его спутник или ангел» с сомнением, то же у Муслима. В целом это опровержение тех, кто толкует «спутник» как того, кто обладает знанием из Книги. Слово «спутник» описывается с удлинением и с касрой в конце, после которой стоит буква фа. Имя «Ибн Бархия» с фатхой на муаххаде, сукуном на ра и касрой на муаджаме после неё.
Аль-Куртуби в комментарии к слову: «Сказал ему его спутник или ангел» отмечает, что если имеется в виду спутник, то под ним понимается его визирь из числа людей или джиннов, а если ангел — то это тот, кто приносил ему откровение. Он добавляет, что далеко не прав тот, кто утверждает, что имеется в виду его собственное воображение (خاطر). А ан-Навави говорит, что сказано: спутник — это ангел, что является очевидным из самого текста, также высказывались мнения, что это — карин (сопровождающий дух), или же спутник — человек. Я же считаю, что между утверждениями «его спутник» и «ангел» нет противоречия, разве что слово «спутник» более общее, отсюда и возникли разные предположения. Однако сомнение не влияет на уверенность, и тот, кто уверен, что это ангел, имеет довод против тех, кто не уверен.
О слове: «Не сказал» — Ийяд говорит, что в другом передаче это объясняется словами: «Он забыл». Я добавляю, что это риваят Ибн Уййайны от его шейха, а в передаче Ма'мара сказано: «Он забыл сказать «Если пожелает Аллах»». Смысл слов «не сказал» в том, что он не произнёс это устно, не потому, что отказался передать дело Аллаху, ведь это было твёрдо в его сердце, а просто сначала ограничился этим и забыл произнести это устно, когда ему сказали что-то неожиданное.
О слове: «Обошёл их» — в риваят Ибн Уййайны сказано: «Обошёл их», и ранее уже было дано объяснение этого.
О словах: «Кроме одного, у которого отпала одна половина» — в риваят Шу'айба сказано: «Он не взял от них, кроме одной женщины, которая родила половину мужчины». В риваят Айюба от Ибн Сирина говорится, что она родила половину мальчика, а в риваят Хишама от него — половину человека, что совпадает с риваятом Ма'мара. Ан-Наккаш в своём толковании объясняет, что упомянутая половина — это тело, которое было положено на трон. Ранее уже было сказано, что некоторые толкователи считают, что под телом имеется в виду шайтан, и это мнение является предпочтительным, а ан-Наккаш — сторонник отрицательных мнений.
О словах: «Если бы он сказал это, они бы сражались на пути Аллаха» — в риваят Шу'айба сказано: «Если бы он сказал «Если пожелает Аллах» и добавил в конце «все всадники»». В риваят Ибн Сирина: «Если бы он сделал исключение, каждая из них родила бы всадника, сражающегося на пути Аллаха». В риваят Тавуса: «Если бы он сказал «Если пожелает Аллах», он не нарушил бы клятву, и это было бы достаточным для его нужды». Так говорится у автора по риваяту Хишама ибн Худжайра, у Ахмада и Муслима по риваяту Ма'мара, а также у автора по риваяту Ма'мара. Это было бы более подходящим для его нужды. Слово «драк» (دَرَكًا) с двумя фатхами происходит от слова «восприятие» и подобно словам Всевышнего: ﴿لا تَخَافُ دَرَكًا﴾, то есть «не бойся догонять». Имеется в виду, что он получил то, что хотел, и не обязательно, чтобы он сообщил ﷺ об этом. В отношении Сулеймана в этой истории это означает, что подобное происходит с каждым, кто делает исключение в своих желаниях. В исключении есть надежда на исполнение, а в отказе от исключения — страх неисполнения. Таким образом, ответ даётся на слова Мусы к Хадиру: ﴿سَتَجِدُنِي إِنْ شَاءَ اللَّهُ صَابِرًا﴾ вместе с ответом Хадира: ﴿ذَلِكَ تَأْوِيلُ مَا لَمْ تَسْطِعْ عَلَيْهِ صَبْرًا﴾. В хадисе подчёркивается достоинство совершения добра и использование средств для его достижения, а также то, что многое из дозволенного и спасительного становится предпочтительным при наличии намерения и цели. В этом содержится рекомендация делать исключение для того, кто говорит: «Я сделаю так», и что следование воле (клятве) усиливает её действие, что является общепринятым при условии непрерывности, и это будет подробно рассмотрено в разделе о клятвах и обетах.
На основании этого хадиса приводят довод те, кто утверждает, что исключение допустимо после клятвы, и если между ними будет небольшое промежуточное слово, это не повредит. Хадис указывает, что если бы Сулейман сказал «Если пожелает Аллах» после слов ангела, то это принесло бы пользу, даже если между его словами будет небольшое промежуточное выражение, равное по объёму словам ангела. Аль-Куртуби отвечает, что возможно ангел сказал это во время речи Сулеймана, и это допустимо, что опровергает упомянутый довод. Также говорится, что исключение возможно только словесно, и намерение недостаточно, что является общепринятым, за исключением некоторых мнений у части маликитов. Здесь также подчёркивается сила пророков над общиной, что свидетельствует о правильности структуры, силе мужества и совершенстве мужественности, несмотря на их занятость поклонением и науками.
У Пророка ﷺ случался подобный случай, который является самым убедительным чудом, поскольку несмотря на его занятость поклонением своему Господу, учёными знаниями и заботой о людях, он употреблял в пищу и напитки в ограниченном количестве, что было обусловлено ослаблением тела из-за частых интимных отношений. Тем не менее, он обходил своих жён за одну ночь после одного омовения, а их было одиннадцать. Это уже упоминалось в книге об омовении. Говорят, что у каждого, кто более богобоязнен, страсть сильнее, потому что тот, кто не боится, удовлетворяет её взглядом и подобным. В этом содержится разрешение сообщать о событии, которое может произойти в будущем, исходя из преобладающего предположения, поскольку Сулейман ﵇ утверждал сказанное, хотя это не было откровением, иначе оно бы обязательно сбылось, как говорили. Аль-Куртуби сказал: «Не полагается, что Сулейман ﵇ утверждал это перед своим Господом, кроме как тот, кто не знает положения пророков и их этикета с Аллахом, да будет Он превознесён». Ибн аль-Джаузи сказал: «Если спросят, откуда у Сулеймана было возможно создать такое количество из своей жидкости за одну ночь? Нельзя допустить, что это было откровением, так как этого не произошло, и нельзя считать, что дело было в его власти, ибо воля принадлежит Аллаху. Ответ в том, что это относится к роду пожелания у Аллаха и просьбы к Нему совершить это, а также к присяге на это, подобно словам Анас ибн ан-Надр: «Клянусь Аллахом, их зубы не сломаются». Возможно, когда Аллах ответил на его мольбу и даровал ему царство, которое не подобает никому после него, это было частью того, что у него было, и он утвердился в этом». Наиболее вероятные из предположений — то, что я упомянул вначале, и с Аллахом успех. Я сказал: возможно, что ему было откровенно это с условием исключения, но он забыл об исключении, и потому этого не произошло из-за отсутствия условия, и поэтому сначала ему было позволено присягать. Наиболее отдалённые от истины те, кто опирается на это для разрешения присяги на основе преобладающего предположения. В этом содержится разрешение ошибаться пророкам, и это не умаляет их высокого положения. Здесь также разрешается сообщать о событии, что оно произойдёт, при условии, что информатор основывается на предположении и при наличии сильного доказательства. Также допускается подразумевать объект присяги в клятве, поскольку сказано: «Я непременно обойду» вместе с его словами ﷺ: «Он не нарушил клятву», что указывает на то, что имя Аллаха в ней подразумевается. Если кто-то допускает это, то хадис является для него доказательством, исходя из того, что закон предшественников является законом для нас, если он подтверждён словами Законодателя. Если же существует согласие на запрет, то требуется толкование, например, что произнесение имени Аллаха было в основе, хотя и не в пересказе, и это не невозможно. Тот, кто говорит: «Клянусь Аллахом, я непременно обойду», говорит правду, что он сказал: «Я непременно обойду», ибо сложное высказывание считается простым. В этом есть доказательство для тех, кто говорит, что не требуется явное указание на объект присяги. Тот, кто говорит: «Я присягаю» или «Я свидетельствую» и тому подобное, это клятва, и это мнение ханафитов, а маликиты ограничивают это намерением. Некоторые шафииты считают, что это не является абсолютной клятвой. Здесь также разрешается употребление «если бы» и «если не», о чём будет отдельный разговор в конце книги, который автор посвятил этому вопросу. Здесь используется иносказание в выражении, которое неприлично произносить, вместо слов «я непременно буду иметь сношение». Третий хадис. Его слова: «Передал нам Ибрахим ат-Тайми от отца своего» — это Язид ибн Шарик. Его слова: «Какой мечети была положена основа первой» — уже было указано в ходе рассказа о Ибрахиме ﵇. Его слова: «Догнала тебя молитва» — то есть время молитвы. В этом содержится указание на соблюдение молитвы в её начале, а также призыв к знанию времён. Здесь также намёк на то, что лучшее место для поклонения, если оно недоступно, не следует оставлять предписанное из-за его пропуска, а следует совершать предписанное в менее предпочтительном месте, ибо ﷺ, по-видимому, понял от Абу Зара из его уточнения вопроса о первой мечети, что он имел в виду особое совершение молитвы в ней, и предупредил, что совершение молитвы при её наступлении не зависит от лучшего места. Здесь достоинство уммы Мухаммада заключается в том, что народы до них не совершали молитву, кроме как в определённом месте, и это уже было указано в книге о сухом омовении.
В этом месте имеется прибавление к вопросу в ответе, особенно если у спрашивающего есть дополнительная польза от этого.
Его слова в иснаде: «От Абд ар-Рахмана» — он хромой, и так же в рукописи Шуайба от Абу Зинада у ат-Табарани.
Его слова: «Что он слышал, как Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Мой пример и пример людей подобен примеру человека, который разжег огонь, и мотыльки и эти животные падают в огонь, и он сказал: были две женщины с их сыновьями»» — так он привёл. Его намерение — второй хадис, так как именно он входит в биографию Сулеймана. Кажется, он упомянул предшествующее — это часть длинного хадиса — потому что слышал рукопись Шуайба от Абу Зинада. Этот хадис предшествует другому, и он слышал иснад в первом, но не во втором, поэтому ему потребовалось упомянуть часть текста первого хадиса ради иснада. Ранее у автора в разделе о чистоте встречается подобное действие: он приводит из той же рукописи хадис «Никто из вас не должен мочиться в текущую воду» и перед этим упоминает часть хадиса «Мы — последние, но первые». Когда он приводит хадис «Мы — последние, но первые» в разделе пятничной молитвы, он не включает ничего другого, а в разделе о джихаде приводит хадис «Кто повинуется мне, тот повинуется Аллаху» и перед этим говорит «Мы — последние, но первые» тоже. В разделе о диатах он приводит хадис «Если человек взглянет на тебя» и также предваряет его, но в разделе о наследстве приводит хадис о двух женщинах и не включает в начале ничего из другого хадиса. Аналогично в остальных частях этой рукописи он не следует строго за автором, и, кажется, там, где он что-то добавляет, он желает перестраховаться, а где не добавляет — указывает на допустимость. Аллах знает лучше.
Что касается Муслима, то в рукописи Хаммама от Абу Хурайры он указывает, что не слышал иснад в каждом из этих хадисов, так как он приводит иснад к Абу Хурайре, а затем говорит: «Он привёл хадисы такие-то и такие-то». Его метод в этом очень хорош, и Аллах знает лучше.
(Примечание):
Я не видел первый хадис полностью в Сахих аль-Бухари, но аль-Хумайди привёл его в сборнике по пути Шуайба и привёл текст полностью, сказав, что это слова аль-Бухари, а Муслим вывел его от Мугииры и Суфьяна от Абу Зинада, а также по пути Хаммама от Абу Хурайры. Также аль-Миззи утверждал, что аль-Бухари вывел его в разделе хадисов пророков. Если он имел в виду это место, то он не приводится там полностью, а если другое место — я его там не видел. Затем я нашёл его в главе о прекращении грехов из книги «Рикак», и его разбор будет там, если пожелает Аллах.
Его слова: «Мой пример» — то есть в моём призыве людей к спасительному исламу и пример того, что души их украшают упорство в заблуждении (как пример человека и так далее). Имеется в виду сравнение целого с целым, а не сравнение отдельного с отдельным.
Его слова: «Разжёг» — то есть зажёг, прибавление син и та для указания на то, что он тщательно занимался разжиганием и стремился добыть орудия. В хадисе Джабира у Муслима встречается: «Мой пример и ваш пример подобен примеру человека, который зажёг огонь», добавил Ахмад, и у Муслима по передаче Хаммама от Абу Хурайры: «Когда вокруг него стало светло».
Его слова: «И мотыльки» с фатхой на фа и шаддой на шин — известно, и мотыльки также называют гусеницами саранчи, которые многочисленны и скапливаются.
В «аль-Мухкам» говорится, что фарраш — это животное, подобное комару, и единственное из них — фарраша. Аллах, سبحانه وتعالى, уподобил людей в День Воскресения разбросанным мотылькам, то есть в множестве, распространении и спешке к призывающему.
В словах: «И эти животные падают в огонь» — я сказал: к ним относятся мошки и комары. В хадисе Джабира упоминаются джанабидж, фарраш и джанабидж; джанабидж — множественное от джунбуз, что означает «на сердце». Известно, что джанадиб — множественное от джундуб с открытием даль и даммой на ней, а джимма с даммой; иногда оно произносится с кясрой. Это по природе саранчи, которая ночью издаёт сильный треск. Говорят, что самец саранчи также называется джундуб.
В словах: «падают в огонь» — именно так и сказано. В версии Шуайба, как приводит Абу Нуайм в «аль-Мустахрадж», сказано: «И эти животные, которые падают в огонь, падают в него». Ан-Навави поясняет, что смысл хадиса в том, что ﷺ уподобил тех, кто противостоит ему, мотылькам, и их падение в огонь Последнего мира — падению мотыльков в огонь этого мира, несмотря на их стремление избежать этого и запрет им. Общее между ними — следование страстям, слабость рассудка и стремление обеих групп к погибели собственной души.
Кади Абу Бакр ибн аль-Арби сказал, что это притча с множеством значений, и смысл в том, что творения не идут к огню с намерением погибнуть, а идут, преследуя пользу и следуя своим желаниям, как мотылёк бросается в огонь не для того, чтобы погибнуть, а из-за привлекательности света. Говорят, что мотылёк не видит, так как он далеко, и что он находится во тьме, а когда видит свет, принимает его за отверстие, из которого исходит свет, и стремится к нему, из-за чего сгорает, не осознавая этого. Также говорят, что из-за слабого зрения он думает, что находится в тёмном доме, и что светильник — это отверстие, поэтому бросается к нему, но из-за быстроты полёта пролетает мимо и попадает во тьму, возвращаясь, пока не сгорит. Ещё говорят, что он страдает от яркости света и пытается его погасить, но из-за невежества втягивает себя в то, с чем не может справиться. Мугхалтай упомянул, что слышал это от некоторых учёных медицины.
Аль-Газали сказал, что уподобление относится к страстному влечению человека, подобному бросанию мотылька в пламя, но невежество человека сильнее, потому что мотылёк, обманутый светом, когда сгорает, сразу же прекращает страдание, а человек остаётся в огне долго или навсегда. И помощь только от Аллаха.
В словах: «И сказал: были две женщины» — в контексте аль-Бухари нет указания на поднятие хадиса, но он передаётся от Абу Ямана от Шуайба в конце книги о наследстве, и так же в версии Шуайба у ат-Табарани и других, а также в риваяте ан-Насаи от Али ибн Айяша от Шуайба, который передал от Абу Зинада, что он слышал от Абдуррахмана аль-Аража, что он слышал от Абу Хурайры, что он рассказывал это от Посланника ﷺ: «Были две женщины». Я не встретил имён ни одной из этих женщин, ни имён их детей в каких-либо источниках.
В словах: «Они судились» — в риваяте аль-Кушмехини сказано «судились», а в версии Шуайба — «спорили».
В словах: «И постановил в пользу старшей» — сказано, что это было в форме фетвы, а не судебного решения, поэтому Сулейман мог её отменить. Аль-Куртуби отметил, что в формулировке хадиса сказано, что они судились, и что фетва пророка и его решение равнозначны в обязательности исполнения. Давуди сказал, что это было в форме консультации, и Давуд подтвердил правильность мнения Сулеймана и утвердил его. Ибн аль-Джаузи отметил, что при Давуде они были равны по руке, и старшая получила преимущество из-за возраста. Аль-Куртуби добавил, что говорили, будто это было постановление закона Давуда — отдавать предпочтение старшей, но это ошибочно, так как старший и младший — качественные признаки, подобно длине и короткости, чёрному и белому, и не имеют отношения к предпочтению, и это почти доказано как ошибочное.
Он сказал, что правильнее сказать, что Давуд постановил в пользу старшей по причине, которая у него была для предпочтения её слов, так как ни одна из них не имела доказательств, и он не уточнил в хадисе, что это сокращение, не означающее отсутствие постановления, поэтому можно предположить, что ребёнок остался у старшей, а младшая не смогла представить доказательства. Это хорошее толкование, соответствующее шариатским правилам, и в контексте нет ничего, что бы этому препятствовало. Если спросить, почему Сулейман допустил отмену своего решения, ответ в том, что он не намеревался отменять решение, а применил тонкий приём, чтобы выявить суть дела, когда они рассказали ему историю, он позвал нож, чтобы разрубить ребёнка между ними, но не собирался делать это на самом деле, а хотел проверить дело, и достиг цели — испуг младшей, свидетельствующий о великом сострадании, и не обратил внимания на её признание, что он сын старшей, потому что он знал, что она...