Хадис № 4418

Цепочка передатчиков

أَبْلَاهُ

(بَلَا — баля) В хадисе о письме Ираклия: «И пошёл Цезарь пешком в Илию (Иерусалим), когда испытал его Аллах Всевышний благом» (أَبْلَاهُ — абля-ху). Аль-Кутайби сказал: о благе говорят «абляйту-ху ублихи ибля'ан» (أَبْلَيْتُهُ أُبْلِيهِ إِبْلَاءً), а о зле — «баляуту-ху аблуху баля'ан» (بَلَوْتُهُ أَبْلُوهُ بَلَاءً). Общеизвестно же, что «ибтиля» (الِابْتِلَاءَ) бывает и в добре, и в зле одновременно, без различия между этими двумя формами глагола. Отсюда же слова Всевышнего: «И испытываем вас злом и добром в качестве искушения». А Цезарь шёл пешком в знак благодарности за то, что персы были отражены от него. Отсюда же и хадис: «Кто был облагодетельствован (أُبْلِيَ — убли) и вспомнил об этом, тот возблагодарил». «Ибля» (الْإِبْلَاءُ) — это оказание милости и благодеяние. Говорят: «баляуту-р-раджуля» и «абляйту ‘индаху баля'ан хасанан» (بَلَاءً حَسَنًا) — «я оказал ему прекрасное благодеяние». А «ибтиля» (الِابْتِلَاءُ) изначально означает испытание и проверку. Говорят: «баляуту-ху», «абляйту-ху» и «ибталяйту-ху». Отсюда же и хадис Ка‘ба ибн Малика: «Я не знаю никого, кого Аллах облагодетельствовал бы лучше, чем облагодетельствовал меня». Отсюда же и хадис: «О Аллах, не испытывай нас (تُبْلِنَا — тублина) ничем, кроме наилучшего», то есть: не подвергай нас испытанию. И в нём же: «Обет — это лишь то, чем испрашивается (ابْتُلِيَ — ибтулийа) Лик Аллаха Всевышнего», то есть то, чем стремятся к Его Лику и что предназначается для Него. В хадисе о почтении к родителям: «Дай Аллаху Всевышнему оправдание (أَبْلِ — абли) в благочестии к ней», то есть: предоставь и донеси до Него оправдание в этом. Смысл: делай добро в том, что между тобой и Аллахом Всевышним, своим почтением к ней. В хадисе Са‘да в день Бадра: «Быть может, это будет дано тому, кто не проявит такого же испытания (يُبْلَى — юбля) как я», то есть: не совершит такого же деяния, как моё, в бою, как бы желая сказать: «я совершаю деяние, в котором подвергаюсь испытанию и через которое проявляется моё добро и зло». В хадисе Умм Салямы: «Поистине, среди моих сподвижников есть тот, кто не увидит меня после того, как расстался со мной». Умар, да будет доволен им и ею Аллах, спросил её: «Ради Аллаха, я из их числа?» Она ответила: «Нет, и я больше никому после тебя не сообщу» (أُبْلِيَ — убли), то есть: не сообщу больше никому после тебя. Изначально это восходит к выражению «абляйту фуляном йамина» — «я поклялся ему клятвой, которой успокоил его душу». Ибн аль-А‘раби сказал: «абла» означает «сообщил». И в нём же: «И останется отребье, которому Аллах не придаст никакого значения» (بَالَةً — баля). А в другой версии: «не обратит на них внимания», то есть: не возвысит их достоинства и не придаст им никакого веса. Изначально форма «баля» — это «балийа», подобно «‘афа-ху Ллаху ‘афийатан», но букву «йа» опустили ради облегчения, подобно тому как опустили «алиф» в «лям убаль» (لَمْ أُبَلْ). Говорят: «ма баляйту-ху» и «ма баляйту би-хи», то есть: «я не придал этому значения». Отсюда же и хадис: «Эти — в Раю, и мне всё равно» (أُبَالِي — убали), «а эти — в Огне, и мне всё равно». Аль-Азхари передал от группы учёных, что смысл этого — «я не питаю отвращения». Отсюда же и хадис Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими: «Мне до этого нет никакого дела» (مَا أُبَالِيهِ بَالَةً). В хадисе о человеке вместе с его деянием, семьёй и имуществом сказано: «Он меньше всех из них придаёт этому значения» (بَالَةً — баля), то есть: заботы (مُبَالَاةً — мубаля). В хадисе Халида ибн аль-Валида, да будет доволен им Аллах: «Пока ибн аль-Хаттаб жив — нет, но когда люди окажутся «зи били» и «зи балля»» (بِذِي بِلِيٍّ وَذِي بَلَّى), а в другой версии — «зи билиян» (بِذِي بِلِيَّانَ), то есть: когда они станут разрозненными группами и партиями без имама. Всякий, кто удалился от тебя настолько, что ты не знаешь его местонахождения, — тот «зи били». Это от «баля фи-ль-ард» — «ушёл по земле», когда он удалился. Он имел в виду утрату порядка в делах людей после него. В хадисе Абд ар-Раззака: «В доисламское время они закалывали у могилы корову, верблюдицу или овцу и называли закланное животное «баля»» (الْبَلِيَّةَ — аль-балийя). Когда у них умирал кто-то дорогой им, они брали верблюдицу и привязывали её у его могилы, не кормя и не поя, пока она не умрёт. А иногда рыли для неё яму и оставляли её там, пока она не умрёт. Они полагали, что люди будут собраны в День воскресения верхом на этих «баля» (الْبَلَايَا), если их верховые животные были привязаны у их могил, — это у тех из них, кто признавал воскресение. В хадисе Хузайфы, да будет доволен им Аллах: «Вы непременно изберёте (لَتَبْتَلُنَّ — ля-табтулунна) для неё имама, и будете молиться поодиночке», то есть: непременно изберёте. Так привёл это аль-Харави в данной статье и возвёл это к корню «ибтиля» — испытание, тогда как другие упомянули это слово в разделе «ба, та, лям». Об этом уже говорилось ранее, и это, по-видимому, более верно. И Аллах знает лучше.

أَتَخَلَّفْ

(خَلَفَ) В хадисе: «Носителями этого знания в каждом поколении (خَلَف) являются его беспристрастные люди, они отвергают от него искажения впадающих в крайность, ложные притязания приверженцев лжи и толкования невежд». Слово «аль-халаф» (الخَلَف) с харакой на «лям» (فتحة) и с сукуном — это каждый, кто приходит после того, кто ушёл. Однако форма с харакой употребляется применительно к добру, а форма с сукуном — применительно к злу. Говорят: «халафу сыдкын» (поколение праведности) и «хальфу су’ин» (поколение зла). В обоих случаях значение — это поколение людей. В данном хадисе имеется в виду форма с фатхой. С сукуном — в хадисе: «Через шестьдесят лет будет поколение (хальф), которое оставит молитву». В хадисе Ибн Мас‘уда: «Затем после них наступят поколения (хулуф)» — это множественное число от «хальф». В хадисе с мольбой: «О Аллах, дай каждому расходующему возмещение (халаф)» — то есть замену. Говорят: «Хаталяфа Ллаху ляка халафан би-хайрин» и «ахляфа ‘аляйка хайран» — то есть заменил тебе то, что ушло от тебя, и возместил тебе это. Сказано также: если у человека ушло то, чему есть замена, как имущество или дитя, говорят: «Ахляфа Ллаху ляка ва ‘аляйка», а если ушло то, чему обычно нет замены, как отец или мать, говорят: «Халафа Ллаху ‘аляйка». Иногда говорят «Халафа Ллаху ‘аляйка» и в случае смерти близкого — то есть Аллах стал тебе заменой (халифой). «Ахляфа Ллаху ‘аляйка» — то есть заменил тебе. Отсюда же и хадис: «Аллах поручился воюющему за возмещение его расходов на содержание (семьи)». Хадис Абу-д-Дарды в мольбе за умершего: «Будь ему заменой в его потомстве» — то есть будь для них после него. Хадис Умм Салямы: «О Аллах, дай мне взамен него лучшее». Отсюда же и хадис: «Пусть отряхнёт свою постель, ибо он не знает, что пришло после него на неё» — то есть, возможно, приползло насекомое и оказалось там после него. «Хилафу-ш-шай’» — то, что после вещи. Отсюда же и хадис: «И вошёл Ибн аз-Зубайр после него (хилафаху)». В хадисе о Даджжале: «Он уже сменил их в их потомках». Хадис Абу аль-Ясара: «Ты заменил воюющего на пути Аллаха в его семье подобным этому?» Говорят: «Халяфту-р-раджуля фи ахлихи» — если ты остался после него среди них и взял на себя то, что он делал. Хамза здесь — вопросительная. Хадис о Ма‘изе: «Всякий раз, как мы отправлялись в путь на пути Аллаха, один из них оставался позади (халяфа) и издавал звук наподобие рёва козла». Стих аль-А‘ша аль-Хирмази: «И осталась она после меня (халяфатни) в раздоре и гневе» — то есть осталась после меня. А если бы передавалось с удвоением (تشديد), это означало бы «оставила меня позади себя». «Аль-хараб» — гнев. В хадисе Джарира: «Лучшее пастбище — арак и сальм, когда он даёт новый рост (ахляфа), становится как шёлк» — то есть когда он выпускает «хильфу» — листву, которая появляется после первой листвы летом. Отсюда же и хадис Хузаймы ас-Сулями: «Пока не поднялись побеги и не вырос заново (ахляфа) хузама» — то есть проросла его новая поросль от корней от дождя. В хадисе Са‘да: «Останусь ли я позади (атахаллафу) своей хиджры?» Он имел в виду страх смерти в Мекке, ибо это был дом, который они оставили ради Всевышнего Аллаха и переселились в Медину, и они не хотели, чтобы их смерть случилась там. Он в то время был болен. «Ат-тахалльуф» — отставание. Отсюда же и хадис Са‘да: «Он поставил нас позади (халляфана), и мы оказались последними из четырёх» — то есть отставил нас и не выдвинул вперёд. В другом хадисе: «Так что птица пролетает мимо их боков и не опережает их (юхаллифухум)» — то есть не идёт впереди них, оставляя их позади себя. В хадисе: «Выравнивайте свои ряды и не расходитесь (ля тахталифу), а то разойдутся ваши сердца (тахталифа кулюбукум)» — то есть если один из вас выдвинется вперёд другого в рядах, это отразится на ваших сердцах, и между вами возникнет разлад (аль-хульф). Отсюда же и другой хадис: «Непременно выравнивайте свои ряды, или же Аллах отвратит друг от друга ваши лица (ляюхалифанна Ллаху байна вуджухикум)» — он имел в виду, что каждый из них отвернёт своё лицо от другого, и между ними возникнет взаимная ненависть, ибо обращение лица к лицу — проявление любви и близости. Сказано также, что имелось в виду обращение их назад. Сказано также, что имелось в виду изменение их облика на другой облик. В хадисе: «Если он обещает, то нарушает обещание (ахляфа)» — то есть не выполняет своё обещание и не говорит правду. Имя действия от этого — «аль-хульф» с даммой. В хадисе о посте: «Изменение запаха рта постящегося (хильфату фами-с-са’им) приятнее для Аллаха, чем запах мускуса». «Аль-хильфа» с касрой — изменение запаха рта. Изначально это слово относится к растению — когда одно вырастает после другого, ведь это запах, возникший после первого запаха. Говорят: «халяфа фамуху йахлюфу хильфатан ва хулюфан». Отсюда же и хадис: «Запах изо рта постящегося (хулюфу фами-с-са’им) приятнее для Аллаха, чем запах мускуса». Отсюда же и хадис Али, когда его спросили о поцелуе постящегося, и он сказал: «Какая тебе нужда в запахе изо рта её (хулюфи фиха)?» В хадисе: «Иудеи сказали: мы знаем, что Мухаммад не оставил свою семью без защиты (хулюфан)» — то есть не оставил их без присмотра, без пастуха и без защитника. Говорят: «Хаййун хулюф» — если мужчины отсутствуют, а женщины остаются. Применяется как к оставшимся, так и к отправившимся. Отсюда же и хадис женщины с двумя бурдюками: «А наши мужчины отсутствуют (хулюф)» — то есть наши мужчины отсутствуют. Хадис аль-Худри: «И мы пришли к людям, чьи мужчины отсутствовали (хулюфан)». В хадисе о выкупе за кровь (дия): «Столько-то и столько-то суягных верблюдиц (халифатан)». «Аль-халифа» с фатхой на «ха» и касрой на «лям» — суягная верблюдица, множественное число «халифат» и «хала’иф». Говорят «халифат» — когда она забеременела, и «ахлафат» — когда не забеременела. Это слово неоднократно упоминается в хадисах в единственном и множественном числе. Отсюда же и хадис: «Три аята, которые читает один из вас, лучше для него, чем три жирные крупные суягные верблюдицы (халифат)». Отсюда же и хадис о разрушении Каабы: «Когда они разрушили её, в ней показалось нечто подобное большим камням (хала’иф аль-ибиль)» — он имел в виду большие камни в её основании размером с суягных верблюдиц. В хадисе: «Оставь тянущее молоко, — он сказал: — и я оставил её соски (ахлафаха) стоящими торчком». «Аль-ахляф» — множественное число от «хильф» с касрой — это вымя у всякого копытного и парнокопытного животного. Сказано также, что это место, за которое доильщик берётся рукой на вымени. Это слово неоднократно повторяется в хадисах. В хадисе Аиши о постройке Каабы: он сказал ей: «Если бы не то, что твой народ недавно вышел из неверия, я бы построил её на основании Ибрахима и сделал бы для неё две задние стены (хальфайн), ведь курайшиты сократили её постройку». «Аль-хальф» — спина; как будто он хотел сделать для неё два входа, а сторона, противоположная входу в доме, — это его тыльная сторона (спина), и если у неё два входа, то у неё оказывается две тыльные стороны. Передаётся также с касрой на «ха» — то есть два прибавления, подобных двум грудям, но первое толкование предпочтительнее. В хадисе о молитве: «Затем я обхожу сзади (ухалифу) неких людей и сжигаю над ними их дома» — то есть прихожу к ним со спины, или же нарушаю то, что показал внешне относительно совершения молитвы, и возвращаюсь к ним, застигая их врасплох, или же это может означать «остаюсь позади молитвы (атахаллафу)», наказывая их. Отсюда же и хадис о Сакифе: «И остались позади нас (халафа ‘анна) Али и аз-Зубайр» — то есть отстали. В хадисе Абд ар-Рахмана ибн Ауфа: «Некий человек занёс меч (ахляфа-с-сайфа) в день Бадра». Говорят: «ахляфа ядаху» — если он хотел взять свой меч и завёл руку к колчану. Говорят также: «халяфа ляху би-с-сайфи» — если он подошёл к нему сзади и ударил его. Отсюда же и хадис: «Я пришёл в полдень и застал Умара молящимся, я встал слева от него, и он переставил меня (ахляфани), поместив меня справа от себя» — то есть провёл меня вокруг себя сзади. Отсюда же и хадис: «Он завёл руку назад (ахляфа би-ядихи) и стал отталкивать избыток». В хадисе Абу Бакра: «Пришёл к нему бедуин и сказал ему: ты халифа (преемник) Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха? Он ответил: нет. Тот спросил: кто же ты? Он ответил: я — аль-халифа (аль-Халифа) после него». «Аль-халифа» (преемник) — тот, кто занимает место ушедшего и заменяет его; «та марбута» здесь для усиления значения. Множественное число «аль-хулафа’» — по смыслу мужского рода, а не по форме слова, подобно «зариф» и «зурафа’». Также образуется множественное число по форме — «хала’иф», подобно «зарифа» и «зара’иф». Что же касается «аль-халифа» (الخالفة) — так называют того, в ком нет ни пользы, ни блага; так же и «аль-халиф» (الخالف). Сказано также, что это тот, кто много противоречит (хилаф), и это ясно выраженное «аль-халафа» с фатхой. А сказал он это из смирения и принижения самого себя, когда ему сказали: «Ты халифа Посланника Аллаха?» Отсюда же и хадис: «Когда Са‘ид ибн Зайд принял ислам, кто-то из его родных сказал ему: я считаю тебя аль-халифа (الخالفة) рода Бану Ади» — то есть много противоречащим им. Аз-Замахшари сказал: «аль-Хаттаб Абу Умар сказал это Зайду ибн Амру, отцу Са‘ида ибн Зайда, когда тот пошёл против религии своего народа; возможно также, что имелось в виду — тот, в ком нет блага». Отсюда же и хадис: «Всякий мусульманин, который заменил (халяфа) воюющего в его отсутствие (хилифати)» — то есть среди тех из его семьи, кто остался после него и не пошёл с ним. В хадисе Умара: «Если бы я мог совмещать призыв к молитве с делами халифата (аль-хиллифа), я бы призывал». «Аль-хиллифа» с касрой, удвоением и краткой конечной гласной — это «халифат» (правление), и это, подобно другим формам такого же строения, как «ар-риммийя» и «ад-диллийля», является отглагольным именем, указывающим на значение множественности. Он имел в виду обилие своего усердия в упорядочении дел халифата и управлении его поводьями. В хадисе упоминается «Халифа» с фатхой на «ха» и касрой на «лям» — гора в Мекке, возвышающаяся над Аджьядом. В хадисе Му‘аза: «Кто переселился из одного округа (михляф) в другой, тот платит свою десятину и закят в свой прежний округ, если прошёл над ним год». «Аль-михляф» в Йемене подобен «ар-рустак» в Ираке, множественное число — «аль-махалиф». Он имел в виду, что тот платит свою закят своему прежнему племени, которому он платил её раньше. Отсюда же и хадис Зу-ль-Миш‘ара: «Из округа (михляф) Хариф и Йам» — это два племени из Йемена.

أَنْخَلِعَ

خَلَعَ (халя'а) — означает выйти из повиновения, отказаться от подчинения власти, что приравнивается к снятию одежды. Слово происходит от خَلْع الثوب — снять одежду. Послушание и подчинение сравниваются с ношением одежды, а рука выделяется, так как договор и соглашение заключаются рукопожатием. В хадисе говорится, что племя Хузайл в джахилии «خلعوا خليقًا لهم» — отказались от своих союзников, что означало, что они перестали отвечать за их грехи и не принимали ответственности, словно сняли с себя клятву. Имам и правитель, если их свергли, называют خليقًا, как будто они сняли с себя власть. В хадисе об Усмане сказано: «Аллах наденет на тебя рубашку, и ты будешь цепляться за ее снятие», имея в виду халифат и отказ от него. В хадисе Ка'ба говорится, что покаяние — это снять с себя имущество и раздать его в садака, как человек снимает одежду. В хадисе об Усмане говорится, что если человек, который отказался от себя в пьяном состоянии, приводится, его бьют восемьдесят раз, так как он словно снял узду и отдал себя своим страстям. В хадисе Ибн ас-Сабга говорится, что человек, который является خليقًا, — это тот, кто безрассуден в пьянстве и развлечениях, и его племя отвернулось от него. Термин المخْتَلِعَات относится к женщинам, которые требуют развод без уважительной причины. Говорят: «خلع امرأته خلعًا» — он развел жену по договору, а жена, которая сама ушла, называется خالعة. Происхождение слова связано со снятием одежды. الخلع — это развод с выплатой компенсации жене, что отменяет право на возврат, кроме как при новом браке. У шафиитов есть разногласия, считать ли это расторжением или разводом, и иногда الخلع называют разводом. В хадисе Умара говорится, что если жена непокорна, он должен развестись с ней и оставить. Также слово خَالِعٌ используется в переносном смысле для описания человека, который испытывает сильный страх, словно снимает сердце от страха. Это метафора для описания душевных волнений и слабости сердца при страхе.

أَنْشُدُكَ

(نَشَدَ) (нашада) В нём (хадисе): «И не разрешается находка её (Мекки) иначе как для того, кто разыскивает (владельца)». Говорят: «نَشَدْتُ الضَّالَّةَ» (нашадту-д-далля) — я разыскивал заблудившееся животное, я «نَاشِدٌ» (нашид) — когда ты его ищешь; и «أَنْشَدْتُهَا» (аншадтуха) — я «مُنْشِدٌ» (муншид), когда ты его оповещаешь (о находке). Отсюда же и хадис: он сказал человеку, разыскивавшему заблудившееся животное в мечети: «О ищущий, не ты найдёшь (его здесь)». Он сказал это в качестве наставления ему за то, что он искал своё заблудившееся животное в мечети, и это от «النَّشِيدِ» (нашид) — «повышение голоса». И это (слово) неоднократно встречается в хадисах. И в нём: «Заклинаю тебя Аллахом и родственной связью», то есть «прошу тебя ради Аллаха и ради родственной связи». Говорят: «نَشَدْتُكَ اللَّهَ» (нашадтука-Лляха), «أَنْشُدُكَ اللَّهَ» (аншудука-Лляха), «وَبِاللَّهِ» (би-Лляхи), и «نَاشَدْتُكَ اللَّهَ وَبِاللَّهِ» (нашадтука-Лляха ва би-Лляхи): то есть «я просил тебя и заклинал тебя». И (говорят): «نَشَدْتُهُ» (нашадтуху) — «نِشْدَةً» (нишда), «نِشْدَانًا» (нишдан) и «مُنَاشَدَةً» (мунашада) (отглагольные имена). И переход этого глагола к двум дополнениям — либо потому что он подобен глаголу «دَعَوْتُ» (да‘ауту, «я призвал»), когда говорят: «نَشَدْتُكَ اللَّهَ وَبِاللَّهِ» (нашадтука-Лляха ва би-Лляхи), как говорят: «دَعَوْتُ زَيْدًا وَبِزَيْدٍ» (да‘ауту Зайдан ва би-Зайдин), либо потому что они вложили в него значение «ذَكَّرْتُ» (заккарту, «я напомнил»). А что касается «أَنْشَدْتُكَ بِاللَّهِ» (аншадтука би-Лляхи), то это ошибка. Отсюда же и хадис Кайлы: «И я заклинала его, и попросила у него сопровождения», то есть «я потребовала от него». И в хадисе Абу Са‘ида: «Поистине, все органы (тела) смиряются перед языком, говоря: заклинаем тебя Аллахом относительно нас». «النِّشْدَةُ» (нишда) — это отглагольное имя, как мы упомянули, а что касается «نِشْدُكَ» (нишдука), то говорят, что из него была отброшена «та» (та марбута) и оно было поставлено на место глагола. А говорят, что это самостоятельная (образованная особым способом) форма, подобная «قِعْدَكَ اللَّهَ» (ки‘дака-Лляха) и «عَمْرَكَ اللَّهَ» (‘амрака-Лляха). Сибавайх сказал: их слова «عَمْرَكَ اللَّهَ» (‘амрака-Лляха) и «قِعْدَكَ اللَّهَ» (ки‘дака-Лляха) подобны «نِشْدَكَ اللَّهَ» (нишдака-Лляха). Хотя (само выражение) «نِشْدَكَ اللَّهَ» (нишдака-Лляха) не употреблялось (в речи), но аль-Халиль утверждал, что это (лишь) пример, которым он воспользовался (для сравнения), и, возможно, передатчик исказил его из «نَنْشُدُكَ اللَّهَ» (наншудука-Лляха), либо Сибавайх и аль-Халиль имели в виду редкость его употребления в речи, а не полное его отсутствие, либо до них не дошло, что оно встречается в хадисе, и (в хадисе) был опущен глагол «أَنْشُدُكَ» (аншудука), а на его место было поставлено отглагольное имя, присоединённое к «каф» (то есть местоимению «тебя»), которое было первым дополнением. Отсюда же и хадис Усмана: «И ответили ему люди», то есть они ответили ему. Говорят: «نَشَدْتُهُ فَأَنْشَدَنِي» (нашадтуху фа-аншадани), «أَنْشَدَ لِي» (аншада ли): то есть «я спросил его, и он мне ответил». И эта «алиф» называется «алиф устранения». Говорят: «قَسَطَ الرَّجُلُ» (касата ар-раджулю) — когда он поступил несправедливо. А «أَقْسَطَ» (аксата) — когда он поступил справедливо, как если бы он устранил свою несправедливость; и так же здесь — он устранил свой призыв (нашид, то есть просьбу). И это слово многократно повторяется в хадисах в различных своих формах.

أَوْفَى

(وَفَى — вафа) В хадисе: «Поистине вы довели до полноты (ваффайтум — وَفَّيْتُمْ) семьдесят народов, будучи лучшим из них», то есть число завершилось на семидесяти с вами. Говорят: «вафа аш-шай'» и «ваффа», когда что-то завершилось и стало полным. Отсюда же и хадис: «Я прошёл мимо людей, чьи губы отрезались, и каждый раз, когда их отрезали, они вафат (وَفَتْ)», то есть становились целыми и вырастали снова. Отсюда же и хадис: «Пусть Аллах исполнит полностью (авфа — أَوْفَى) твой договор», то есть завершил его полностью. И «вафат зиммату-ка» — то есть стала полной. И «иставфайту хакки» — я взял своё право полностью. (هـ) Отсюда же и хадис: «Разве ты не производишь его (детёныша) на свет с полными (вафия — وَافِيَةً) глазами и ушами?» (с) В хадисе Зайда ибн Аркама: «Твоё ухо исполнило свой долг (вафат — وَفَتْ), и Аллах подтвердил истинность твоего сообщения», как если бы он сделал своё ухо при слушании подобным гаранту истинности того, что оно передало. Когда был ниспослан Коран, подтверждающий это сообщение, ухо стало как бы исполнившим свою гарантию, освобождённым от подозрения в том, что оно донесло до языка. В другой версии: «Аллах исполнил через его ухо (авфа Ллаху би-узунихи — أَوْفَى اللَّهُ بِأُذُنِهِ)», то есть проявил истинность его сообщения о том, что услышало его ухо. Говорят: «вафа би-шай'», «авфа» и «ваффа» — в одном значении. В хадисе Ка'ба ибн Малика: «Он поднялся (авфа — أَوْفَى) на Сал'», то есть возвысился и осмотрел окрестности. Это повторяется в хадисах неоднократно.

أَيُّهَا

(إِيَا) В хадисе Абу Зарра, да будет доволен им Аллах: «Он сказал такому-то: «Свидетельствую, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: ‘Я или ты — фараон этой общины’»», подразумевая: «Ты — фараон этой общины», но он высказал это ему намёком, а не прямо, подобно словам Всевышнего: «И поистине, мы или вы — либо на прямом пути, либо в очевидном заблуждении». Это подобно тому, как говорит один из нас: «Лжец», зная при этом, что сам он правдив, но говоря это намёком. И в хадисе ‘Атаа: «Му‘авия, когда поднимал голову из последнего земного поклона, был он им же самым» — «кяна» здесь имеет в качестве своего имени местоимение, относящееся к «земному поклону», а إِيَّاهَا (иййаха) — сказуемое, то есть «был он им же самым», то есть он поднимался из него и вставал прямо для следующего рак‘ата, не совершая сидения для отдыха (джальсат аль-истираха). Слово إِيَّا (иййа) — неизменяемое имя (мабний), являющееся местоимением в винительном падеже, а местоимения, которые присоединяются к нему — «ху», «кя», «я» — не имеют собственного места в грамматическом разборе (и‘раб), согласно более сильному мнению. Слово إِيَّا (иййа) также может нести значение предостережения. Отсюда же и хадис ‘Умара ибн ‘Абд аль-‘Азиза: «إِيَّايَ وَكَذَا (иййайа ва кяза)», то есть «удали от меня то-то и удали меня от этого». И в хадисе Ка‘ба ибн Малика: «فَتَخَلَّفْنَا أَيَّتُهَا الثَّلَاثَةُ (фа-тахальляфна аййатуха с-саляса)» — он имеет в виду их отставание от похода на Табук и задержку их покаяния. Это слово употребляется для выделения (ихтисас) и относится к говорящему о самом себе; говорят: «Что касается меня, то я делаю то-то, о человек», подразумевая себя. Смысл слов Ка‘ба «аййатуха с-саляса» — «те трое, особо выделенные отставанием». Это слово повторяется [в хадисах].

التَّنُّورَ

(танара) (с) В хадисе: он сказал человеку, на котором была окрашенная шафраном одежда: «Если бы твоя одежда оказалась в тандыре твоей семьи или под их котлом, это было бы лучше», — тот пошёл и сжёг её. Он имел в виду: если бы ты потратил её стоимость на муку, чтобы испечь хлеб, или на дрова, чтобы приготовить пищу, это было бы для тебя лучше. Как будто он не одобрял окрашенную шафраном одежду. «Танур» — это то, в чём пекут хлеб. Говорят, что во всех языках это слово означает одно и то же.

تَسَوَّرْتُ

سَوَرَ (савара) — в хадисе Джабира сообщается, что Посланник Аллаха сказал своим сподвижникам: «Встаньте, Джабир приготовил савара» — то есть еду, на которую зовут людей. Слово заимствовано из персидского языка. В хадисах также встречается выражение: «Хочешь ли, чтобы Аллах окружил тебя двумя саварами из огня?» — здесь «савар» означает украшение, обычно с буквой син, которая может быть сломана и сжата. Множественное число — «асвира», затем «асаавир» и «асаавира». «Саварту ас-савар» означает «одел его», то есть надел украшение. В хадисах слово повторяется неоднократно. В хадисе о характеристике рая говорится о «саваре радости» — это жужжание напитка в голове, то есть радость, подобная жужжанию напитка. В хадисе Кааба ибн Малик говорится: «Я шел, пока не взобрался на стену Абу Катады» — то есть поднялся на неё; говорят «тасавварту аль-хаит» и «савара ту». В хадисе Шайбы говорится: «Осталось только, чтобы я савара ту его» — то есть поднялся к нему и взял его. В другом хадисе: «Я тасаваарту для неё» — то есть поднял её. В хадисе Умара: «Я чуть не савара ту его в молитве» — то есть боролся и сражался с ним. В стихотворении Кааба ибн Зухейра: «Если он савара ту рог, ему не дозволено оставить рог, пока он не будет оплетён». В хадисе Айши упоминается Зайнаб: «Вся её одежда хороша, кроме сауры с запада» — то есть бурной вспышки гнева. Также «саваар» — прозвище для разбойника. В хадисе аль-Хасана говорится: «Нет человека, который бы не имел в сердце двух саварат» — то есть двух преград. В хадисах говорится, что женщине не вредно не распускать волосы, если вода попала на саур головы, то есть на верхнюю часть головы; все возвышающиеся части головы — саур. В некоторых передатах встречаются слова «шова» и «шура» головы, которые неизвестны, но, вероятно, означают кожу головы. Известно, что саур — это корни волос и части головы.

تَوَاثَقْنَا

(корень وثق) В хадисе Ка‘ба ибн Малика: «И я присутствовал вместе с Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в ночь ‘Акабы, когда мы дали друг другу взаимные клятвы верности исламу», то есть заключили союз и договор между собой. «Тавасук» — форма «тафа‘уль» от этого корня. «Мисак» (договор, завет) — форма «миф‘аль» от «висак» (крепкая связь), что изначально означает верёвку или путы, которыми связывают пленника или животное. Отсюда же и хадис Зу-ль-Миш‘ара: «Нам причитается из этого то, что они передали по договору и по доверию», то есть им доверяли раздачу закята со своего имущества на основании завета, взятого с них, и потому к ним не посылали ни сборщика закята, ни сборщика десятины. Это слово неоднократно повторяется в хадисах. И в хадисе Му‘аза и Абу Мусы: «И увидел он связанного человека», то есть пленённого, скованного путами. Отсюда же и хадис из мольбы: «И сними путы с их сердец» — форма множественного числа от «висак» или от «васика» (документ, обязательство).

جَدَلًا

Слово جَدَلَ (джадала) означает спор, противостояние аргумента аргументу. المجادلة — это диспут и ссора. В хадисах под словом جدل понимается спор на ложном основании с целью превозмогания оппонента. Однако спор ради истины считается похвальным, как сказано в Коране: «И спорьте с ними наилучшим образом». В одном из хадисов сказано, что Адам был «монджадил» — то есть был брошен в спор, что символизирует землю. В хадисе Ибн Сайяда говорится, что он был «монджадил» на солнце. В хадисе Али, когда он стоял у Тальты, сказал: «Укрепи меня, Абу Мухаммад, чтобы я увидел тебя спорящим под звездами небесными», то есть брошенным на землю убитым. В хадисе Муавии он сказал Саасаа: «Разве ты не прошел и не сбил его?» — то есть бросил и повалил. В хадисе Айши говорится, что жертвоприношение режут «джудулан» — множественное от جدل или جدل, что означает часть тела. В хадисе Омара сказано, что если раб идет в поход с джадилятом, то хозяин не получает выгоды от его службы, и он получает долю. Джадиля — это первоначальное состояние. Говорят: «القوم على جديلة أمرهم» — народ в своем первоначальном состоянии, и «ركب جديلة رأيه» — то есть решимость. Джадиля — сторона, имеется в виду, что если человек идет в поход отдельно от хозяина, не занятый службой. Муджахид в толковании аята «كل يعمل على شاكلته» сказал: «على جديلته» — то есть по своему пути и направлению. Шамир отметил, что исправление Малик ибн Сулеймана, который прочитал «على جديلته» как «على حد يليه», было очень близко к истине. В хадисе аль-Бара говорится о слове «قد جعل ربك تحتك سريّا» — он сказал «جدولا», что означает маленькую реку.

رَحُبَتْ

(Глава «Ра» с «Ха») (رَحَبَ — рахаба) В нём: он сказал Хузайме ибн Хакиму: «Мархаба» (مَرْحَبًا), то есть «ты обрёл простор и широту». Говорят также, что смысл этого — «пусть Аллах примет тебя с почётом», и таким образом слово «мархаб» было сделано местом почётного приёма. Отсюда же и хадис ибн Зимля: «на широкой дороге» (طَرِيقٍ رَحْبٍ), то есть просторной. И в хадисе Ка‘ба ибн Малика: «мы такие, как сказал о нас Аллах: «и стала земля тесной для вас, несмотря на свою широту»». Отсюда же и хадис ибн ‘Ауфа: «поручите ваше дело тому, у кого широкая рука» (رَحْبَ الذِّرَاعِ), то есть обладающему обширной силой во время трудностей. Отсюда же и хадис ибн Саййара: «разве не расширило вас вступление в подчинение такому-то?» (أَرَحُبَكُمُ الدُّخُولُ), то есть «разве не сделало вас шире?» И не встречается другой формы «фа‘уля» (с даммой на «айн») от правильного глагола, который был бы переходным, кроме этого.

زَاحَ

(корень: ز ي ح) В хадисе Ка‘ба ибн Малика: «Удалилась от меня ложь» — то есть исчезла и ушла. Говорят: زَاحَ (заха) — «удалилось от меня дело», يَزِيحُ (языху).