«Аль-лахат» — с фатхой над «лям» — это мясистая часть в глубине глотки.
Его слово («и не была она из числа переселившихся [женщин]» и далее) — похоже, что это описание принадлежит словам аз-Зухри, и тогда оно будет вставленным (мудрадж); но возможно, что это слова его учителя, и тогда оно будет присоединённым (маусуль), и это более очевидно.
Его слово («с сыном её») — ранее, в главе о нюхательном лекарстве, было указано, что это тот сын, который помочился на колени Пророка ﷺ.
Его слово («уже сделала ему «аляк»») — ранее, за одну главу до этой, приводился риваят Суфьяна ибн Уяйны от аз-Зухри со словами: «сделала ему «аляк»» (в форме «‘анху»). И там сказано: я спросил Суфьяна: «Ведь Ма‘мар говорит: «сделала над ним «аляк»» (‘аляйхи)». Он ответил: «Это не сохранилось, [правильно] лишь: «сделала ему «аляк»» (‘анху). Я запомнил это из уст самого аз-Зухри». А здесь это приведено в виде та‘лика через риваят Юнуса — он же Ибн Язид — и Исхака ибн Рашида, от аз-Зухри: «сделала над ним «аляк»» (‘аллякат ‘аляйхи) с усилением «лям», но правильно — «а‘лякат». А имя действия — «аль-‘аляк» с фатхой над «айном». Так же это встречается в упомянутом ранее риваяте Суфьяна: «этим «аляком»» — так у аль-Кушмихани, а у других — «аль-а‘ляк». Риваят Юнуса, приведённый здесь в виде та‘лика, присоединили Ахмад и Муслим; риваят Исхака ибн Рашида присоединил автор в главе о плеврите, и об этом будет сказано скоро. А риваят Ма‘мара, о котором спрашивал Али ибн Абдуллах у Суфьяна, вывел Ахмад от Абд ар-Раззака от него, но со словами: «Я принёс к нему сына, которому сделали «аляк»» (а‘лякат ‘анху). Кады Ияд сказал: у аль-Бухари встречаются формы: «а‘лякат», «‘аллякат», «аль-‘аляк» и «аль-и‘ляк», а у Муслима встречается только «а‘лякат», а «аль-‘аляк» упомянут в одном риваяте, «аль-а‘ляк» — в другом, и все эти формы близки по смыслу, как передано в риваятах. Однако знатоки языка упоминают только форму «а‘лякат»; «аль-и‘ляк» — четырёхбуквенный (руба‘и) корень, и толкуется как надавливание пальцем на увулу («аль-‘узра», то есть «аль-лахат»). В риваяте Юнуса у Муслима сказано: он сказал: «а‘лякат» означает «надавила». А слово в хадисе «‘аляма» означает «ради чего», то есть «для чего».
Его слово («тадгарна») — обращение к женщинам, произносится через «гайн» и «даль», а «ад-дагр» — надавливание на горло.
Его слово («‘алейкум») — в риваяте аль-Кушмихани: «‘алейкунна».
Его слово («этим индийским деревом, имея в виду «куст»») — в риваяте Исхака ибн Рашида: имеется в виду «аль-кусут», он сказал: это [просто] иной вариант произношения. Я говорю: об этом уже говорилось в главе о нюхательном лекарстве индийским «кустом». А в упомянутом ранее риваяте Суфьяна сказано: я слышал, как аз-Зухри говорил: «Он разъяснил нам два [средства], а пять не разъяснил», имея в виду пять из семи, упомянутых в его словах: «в нём семь исцелений» — и он упомянул среди них плеврит, а также то, что через нос вдыхают против «аль-‘узра» (воспаления увулы). Я говорю: ранее в главе о нюхательном лекарстве я приводил из слов врачей то, из чего, возможно, можно извлечь упомянутые пять.
24 — глава о лечении страдающего расстройством желудка (аль-мабтун)
5716 — рассказал нам Мухаммад ибн Башшар: рассказал нам Мухаммад ибн Джа‘фар: рассказал нам Шу‘ба от Катады от Абу аль-Мутаваккиля от Абу Са‘ида, который сказал: пришёл человек к Пророку ﷺ и сказал: «У моего брата расстройство желудка (иститляк)». Он сказал: «Напои его мёдом». Тот напоил его, [затем] сказал: «Я напоил его, но это лишь усилило расстройство». Тогда [Пророк] сказал: «Аллах сказал правду, а живот твоего брата солгал». Ан-Надр последовал за ним, [передавая] от Шу‘бы.
Его слово («глава о лечении страдающего расстройством желудка») — под «мабтун» подразумевается тот, кто жалуется на живот из-за чрезмерного поноса, а причины этого многочисленны.
Его слово («Катада от Абу аль-Мутаваккиля») — так [передали] Шу‘ба и Са‘ид ибн Абу Аруба. Им противоречил Шайбан, сказавший: «от Катады от Абу Бакра ас-Сиддика от Абу Са‘ида». Это вывел ан-Насаи, не отдав предпочтения ни одному варианту. Очевидно предпочесть путь через Абу аль-Мутаваккиля, поскольку на нём согласны оба шейха [аль-Бухари и Муслим]: сначала Шу‘ба и Са‘ид, затем аль-Бухари и Муслим. А в риваяте Ахмада от Хаджжаджа от Шу‘бы от Катады [сказано]: «я слышал Абу аль-Мутаваккиля».
Его слово («пришёл человек к Пророку ﷺ и сказал: «У моего брата»») — я не нашёл имени ни одного из них двоих.
Его слово («истутлика батнуху» — «расстроился его живот») — с дамма над «та», сукуном над «та» (буквой «тта»?) и кясрой над «лям», после которой «каф», то есть: усилилось выведение того, что в нём [в желудке], имея в виду понос. В риваяте Са‘ида ибн Абу Аруба, в четвёртой главе «Книги о медицине», сказано: «этот сын моего брата жалуется на живот», а у Муслима из его пути: «‘ариба батнуху» — через «айн» и «ра» с кясрой, затем «ба», то есть: испортилось его пищеварение из-за болезни желудка; подобно этому «дариба» — через «даль» вместо «айн», такое же по форме и значению.
Его слово («он сказал: напои его мёдом») — у аль-Исмаили, через путь Халида ибн аль-Хариса от Шу‘бы: «напои его этим мёдом», где «лям» указывает на определённость (‘ахдийя), и подразумевается пчелиный мёд, который у них хорошо известен. Внешне это повеление напоить его чистым [мёдом], но возможно, что имелся в виду мёд смешанный [с чем-то].
Его слово («он напоил его, [затем] сказал: «я напоил его, но это лишь усилило расстройство»») — так это приведено, но в изложении есть пропуск, восстанавливаемый так: «он напоил его, но тот не исцелился, тогда он пришёл к Пророку ﷺ и сказал: я напоил его». В риваяте Муслима сказано: «он напоил его, затем пришёл и сказал: я напоил его, но это не увеличило ничего, кроме расстройства» — это выведено от Мухаммада ибн Башшара, от которого выводит и аль-Бухари, но [Муслим] привёл его вместе с Мухаммадом ибн аль-Мусанна, сказав, что формулировка принадлежит Мухаммаду ибн аль-Мусанна. Однако ат-Тирмизи вывел это от одного лишь Мухаммада ибн Башшара со словами: «затем пришёл и сказал: о посланник Аллаха, я напоил его мёдом, но это лишь усилило расстройство».
Его слово: («на что он сказал: «Аллах сказал правду»»). Так он сократил это (сообщение). А в риваяте ат-Тирмизи: «Тогда он сказал: «Напои его мёдом». Тот напоил его, потом снова пришёл». Далее упоминается то же самое, и он сказал: «Аллах сказал правду». А в риваяте Муслима: «Он сказал ему это трижды, затем тот пришёл в четвёртый раз, и он сказал: «Напои его мёдом». Тот ответил: «Я поил его, но это лишь усилило понос». Тогда он сказал: «Аллах сказал правду»». А у Ахмада, через Язида ибн Харуна, от Шубы: «Тот ушёл, потом пришёл и сказал: «Я поил его, но это лишь усилило понос». Тогда он сказал: «Напои его мёдом», и тот напоил его — и так трижды. И там же: он сказал в четвёртый раз: «Напои его мёдом»». А у аль-Исмаили, в риваяте Халида ибн аль-Хариса: трижды, повторяя в каждый раз то же, что сказал в первый. И ранее приводилось в риваяте Саида ибн Абу Аруба в формулировке: «Затем он пришёл к нему во второй раз, и он сказал: «Напои его мёдом», затем пришёл в третий раз».
Его слово: («на что он сказал: «Аллах сказал правду, а живот твоего брата солгал»»). Муслим добавил в своём риваяте: «Тот напоил его, и он выздоровел». Так же и у ат-Тирмизи. А в риваяте Ахмада, через Язида ибн Харуна: «Он сказал в четвёртый раз: «Напои его мёдом»». Передатчик сказал: «Полагаю, он сказал: «Тот напоил его, и он выздоровел». Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал в четвёртый раз: «Аллах сказал правду, а живот твоего брата солгал»». Так это передано у Язида с сомнением. А в риваяте Халида ибн аль-Хариса: «Он сказал в четвёртый раз: «Аллах сказал правду, а живот твоего брата солгал»». То, на чём сошлись Мухаммад ибн Джафар и последовавшие за ним, является более достоверным, а именно: эти слова были произнесены Пророком ﷺ после третьего раза, и он велел напоить его мёдом ещё раз, тот напоил его в четвёртый раз, и он выздоровел. Это подтверждается в риваяте Саида ибн Абу Аруба: «Затем он пришёл к нему в третий раз, и он сказал: «Напои его мёдом», затем тот пришёл и сказал: «Я это сделал» — и напоил его, и он выздоровел».
Его слово: («за ним последовал ан-Надр»), то есть Ибн Шумайль — через шин с точкой, в уменьшительной форме, («от Шубы»). Это передал в связанном виде Исхак ибн Рахавайх в своём «Муснаде» от ан-Надра. Аль-Исмаили сказал: «И за ним также последовали Яхья ибн Саид, Халид ибн аль-Харис и Язид ибн Харун».
Я говорю: риваят Яхьи находится у ан-Насаи в «аль-Кубра», риваят Халида — у аль-Исмаили, от Абу Йаля, а риваят Язида — у Ахмада. За ними также последовали Хаджжадж ибн Мухаммад и Раух ибн Убада, и оба их риваята также находятся у Ахмада. Аль-Хаттаби и другие сказали: жители Хиджаза употребляют слово «ложь» в значении «ошибка». Говорят: «Твой слух солгал», то есть ошибся и не воспринял истинного смысла сказанного ему. Так и смысл слов «его живот солгал» — то есть он оказался не готов принять исцеление, но уклонился от него.
Некоторые из вольнодумцев возразили, сказав: мёд — слабительное средство, так как же его прописывать тому, у кого уже случился понос? Ответ таков: это невежество говорящего это. Это подобно словам Всевышнего: «Но они сочли ложью то, что не охватили знанием». Врачи единодушны в том, что лечение одной и той же болезни различается в зависимости от возраста, привычек, времени, привычной пищи, режима и силы природы (организма). Они также единодушны в том, что понос возникает по разным причинам, среди которых — расстройство (хайда), возникающее вследствие несварения. И они согласны в том, что его лечение — предоставить природе самой действовать, а если требуется определённое слабительное, то ей помогают, пока у больного сохраняется сила. Похоже, что у этого человека расстройство живота возникло вследствие несварения, и Пророк ﷺ прописал ему мёд, чтобы вывести излишки, скопившиеся в областях желудка и кишечника, поскольку в мёде есть очищающее свойство и способность выводить излишки, которые поражают желудок в виде вязких соков, мешающих пище закрепляться в нём. У желудка есть ворсинки, подобные ворсинкам полотенца, и если к ним прилипают вязкие соки, они портят его и портят пищу, поступающую в него. Поэтому лечением служит использование того, что очищает эти соки, а нет ничего лучше в этом отношении, чем мёд, особенно если смешать его с горячей водой. А то, что он не помог в первый раз, объясняется тем, что лекарство должно иметь определённую меру и количество в соответствии с болезнью: если его недостаточно, оно не устраняет её полностью, а если его слишком много, оно ослабляет силу и вызывает другой вред. Похоже, что он выпил в первый раз количество, недостаточное для противостояния болезни, поэтому ему велели повторить питьё. Когда же питьё повторялось соразмерно материи болезни, он выздоровел с дозволения Аллаха Всевышнего.
В словах его ﷺ: «а живот твоего брата солгал» — указание на то, что это лекарство полезно, и что сохранение болезни объясняется не недостаточностью самого лекарства, а обилием испорченной материи. Поэтому он велел ему повторить питьё мёда, чтобы её вывести — так и произошло, и он выздоровел с дозволения Аллаха.
Аль-Хаттаби сказал: медицина бывает двух видов — греческая медицина, которая основана на умозаключении (кыяс), и медицина арабов и индийцев, которая основана на опыте. Большая часть того, что прописывал Пророк ﷺ больным, было по методу арабской медицины, а часть — из того, что было ему открыто через откровение.
Автор книги «Сто (вопросов) о медицине» сказал: мёд иногда быстро проходит в сосуды, и вместе с ним проходит большая часть пищи, и он усиливает мочеиспускание, становясь тем самым закрепляющим средством. А иногда он задерживается в желудке и раздражает его своим жжением, так что выталкивает пищу и облегчает опорожнение живота, становясь тем самым слабительным. Поэтому отрицание того, что он может быть прописан как слабительное вообще, есть недостаток понимания у отрицающего.
И сказал другой: медицина Пророка ﷺ несомненно исцеляет, поскольку исходит от откровения, тогда как медицина других по большей части основана на догадке или опыте. Исцеление может не наступить у некоторых из тех, кто применяет пророческую медицину, и это из-за препятствия, возникающего у самого применяющего — из-за слабости веры в исцеление посредством неё и недостаточного принятия её с одобрением. Самый наглядный пример этому — Коран, который является исцелением для того, что в груди; и, тем не менее, у некоторых людей исцеление груди не наступает из-за их недостатка в вере и в принятии с одобрением, более того, лицемеру он лишь прибавляет скверну к его скверне и болезнь к его болезни. Так и пророческая медицина подходит лишь для добрых тел, подобно тому как исцеление Кораном подходит лишь для добрых сердец. Аллах знает лучше.
Ибн аль-Джаузи сказал: относительно его ﷺ прописывания мёда этому страдающему поносом существуют четыре мнения.
Первое: что он отнёс аят к его общему смыслу в отношении исцеления. На это указывают его слова: «Правду сказал Аллах» — то есть в Его словах: «в нём исцеление для людей». Когда же он [Пророк ﷺ] обратил его внимание на эту мудрость, тот принял её с одобрением и был исцелён по воле Аллаха.
Второе: что упомянутое предписание соответствует их привычному обычаю лечиться мёдом при всех болезнях.
Третье: что у того, кому это было прописано, была именно холера (расстройство желудка), как было изложено ранее.
Четвёртое: возможно, что он велел ему сварить мёд перед тем, как выпить его, ибо варёный мёд связывает мокроту, и, возможно, тот выпил его сначала невареным. Конец [слов Ибн аль-Джаузи].
Второе и четвёртое мнения слабы. А в словах аль-Хаттаби есть ещё одна возможность — что исцеление наступило для упомянутого человека благодаря благословению Пророка ﷺ, благословению его прописывания и его мольбы, и таким образом это было бы особенностью, присущей именно тому человеку, а не другим; но это мнение тоже слабо.
Первое мнение подтверждается хадисом Ибн Масуда: «Держитесь двух исцелений — мёда и Корана», который передал Ибн Маджа, а также аль-Хаким возводя его к Пророку ﷺ, и передали его Ибн Абу Шейба и аль-Хаким как остановленный [на сподвижнике] риваят, и передатчики его — передатчики достоверного [сборника].
И сообщение от Али: «Если кто-то из вас заболеет, пусть попросит у своей жены в дар часть её приданого и купит на это мёд, затем возьмёт дождевую воду, и получится [смесь], приятная и полезная, благословенное исцеление» — передал его Ибн Абу Хатим в «Тафсире» с хорошим (хасан) иснадом.
Ибн Баттал сказал: из его слов «правду сказал Аллах, а солгал живот твоего брата» можно извлечь, что выражения не следует понимать буквально, ибо если бы это было так, то больной исцелился бы с первого же приёма, а поскольку он не исцелился, кроме как после повторения, это указывает на то, что выражения ограничиваются своими [обобщёнными] смыслами.
Я говорю: неуклюжесть этого извлечения не скрыта [от внимательного взгляда].
И он же сказал: в этом [указание на то], что то, во что Аллах вложил исцеление, может не подействовать, чтобы завершился срок, который Аллах Всевышний предопределил для этой болезни.
И сказал другой: относительно его слов в риваяте Саида ибн Абу Аруба «фа сакаху фа бараа» (فَسَقَاهُ فَبَرَأَ) — [слово «бараа»] с фатхой на «ра» и хамзой, по образцу «кара’а» — это язык жителей Хиджаза, а другие произносят его с кясрой на «ра» по образцу «алима». А в риваяте Абу ас-Сиддика ан-Наджи в конце пришло: «фа сакаху фа афаху-ллах» (فَسَقَاهُ فَعَافَاهُ اللَّهُ). Аллах знает лучше.