Затем ат-Тыби сказал: «После этого рассуждения по милости Аллаха я нашёл иной аят, схожий с этим аятом и соответствующий данному рассуждению по смыслу и по слову, без излишества и без упущения. Это слова Всевышнего: «И уже принесли Мы им писание, которое разъяснили со знанием, как верное руководство и милость для людей верующих. Неужели они ожидают чего-либо, кроме исполнения его? В тот день, когда наступит исполнение его, скажут те, которые прежде забыли его: «Уже приходили посланники Господа нашего с истиной. Найдутся ли для нас заступники, которые заступились бы за нас, или же нас вернут, чтобы мы совершили не то, что совершали раньше?» Они нанесли убыток самим себе» — до конца аята. Из этого явствует, что просто вера до раскрытия сокрушительных знамений Часа полезна, а вера, сопряжённая с праведным делом, полезнее; после же наступления этих знамений уже вообще ничего не приносит пользы. И Аллах знает лучше». На этом заканчивается изложенное вкратце.
Его слово («и непременно наступит Час, а человек уже разошёлся с молоком своей верблюдицы» — «ликтихи», с кясрой над «лям» и сукуном над «каф», после которой идёт «ха» без точек) — это верблюдица, дающая молоко, из числа дойных верблюдиц.
Его слово («обмазывает свой водоём» — «йулиту», с даммой в начале; говорят также «алята хаудаху», когда обмазывает его глиной, то есть собирает камни и придаёт им форму водоёма, а затем заделывает промежутки между ними глиной и подобным ей, чтобы вода удерживалась; таково исходное значение. Иногда же в водоёме бывают отверстия, и он заделывает их глиной прежде, чем наполнит его водой. И во всём этом — указание на то, что Час настанет внезапно, как сказал Всевышний: «Он не явится к вам иначе, как внезапно»».
41 — Глава: тот, кто возлюбил встречу с Аллахом, того возлюбит Аллах ради встречи с ним
6507 — Рассказал нам Хаджжадж, рассказал нам Хаммам, рассказал нам Катада, от Анаса, от Убады ибн ас-Самита, от Пророка ﷺ, который сказал: «Кто возлюбил встречу с Аллахом, того возлюбит Аллах ради встречи с ним, а кто возненавидел встречу с Аллахом, того возненавидит Аллах ради встречи с ним». Айша — или одна из его жён — сказала: «Мы ведь ненавидим смерть». Он сказал: «Не в этом дело. Однако верующий, когда к нему приходит смерть, получает благую весть о довольстве Аллаха и Его почёте, и нет для него ничего более любимого, чем то, что перед ним, поэтому он возлюбил встречу с Аллахом, и Аллах возлюбил встречу с ним. А неверующий, когда к нему приходит смерть, получает весть о наказании Аллаха и Его каре, и нет для него ничего более ненавистного, чем то, что перед ним, поэтому он возненавидел встречу с Аллахом, и Аллах возненавидел встречу с ним».
Абу Дауд и Амр сократили этот хадис от Шубы. А Саид передал от Катады, от Зурары, от Саада, от Айши, от Пророка ﷺ.
6508 — Рассказал мне Мухаммад ибн аль-Аля, рассказал нам Абу Усама от Бурайда от Абу Бурды от Абу Мусы от Пророка ﷺ, который сказал: «Кто возлюбил встречу с Аллахом, того возлюбит Аллах ради встречи с ним, а кто возненавидел встречу с Аллахом, того возненавидит Аллах ради встречи с ним».
6509 — Рассказал мне Яхья ибн Букайр, рассказал нам аль-Лейс, от Укайля, от Ибн Шихаба: сообщили мне Саид ибн аль-Мусайиб и Урва ибн аз-Зубайр в числе мужей знания, что Айша, жена Пророка ﷺ, сказала: «Посланник Аллаха ﷺ, будучи здоров, говорил: «Ни один пророк не был упокоен, пока не увидел своё место в раю, а затем ему предоставлялся выбор». Когда же он опустился на смертное ложе, а его голова лежала на моём бедре, на него нашло забытьё на какое-то время, затем он очнулся, устремил взор к потолку и сказал: «О Аллах, к высшему сотоварищу!» Я сказала: «Значит, он не выбирает нас», — и поняла, что это тот самый хадис, который он нам рассказывал». Она сказала: «И это были последние слова, которые произнёс Пророк ﷺ».
Его слово («О Аллах, к высшему сотоварищу»).
Его слово («глава: кто возлюбил встречу с Аллахом, того возлюбит Аллах ради встречи с ним») — так он озаглавил, приведя первую часть первого хадиса, указывая тем самым на его продолжение путём ограничения одной частью. Учёные сказали: любовь Аллаха к Своему рабу — это желание блага для него, наставление его на прямой путь и одарение его милостями, а ненависть Его к нему — противоположность этому.
Его слово («рассказал нам Хаджжадж») — это Ибн аль-Минхаль аль-Басри, один из старших шейхов аль-Бухари. От Хаммама передавал также Хаджжадж ибн Мухаммад аль-Мыссыси, однако аль-Бухари его не застал.
Его слово («от Катады») — у Хаммама есть по этому поводу другой иснад, который вывел Ахмад от Аффана, от Хаммама, от Атаа ибн ас-Саиба, от Абд ар-Рахмана ибн Абу Лейлы: «Рассказал мне такой-то сын такого-то, что он слышал Посланника Аллаха ﷺ», — и далее приводится хадис целиком по смыслу. Его иснад крепкий, а неопределённость личности сподвижника не вредит. И это не является разногласием относительно Хаммама, ведь Ахмад вывел этот же хадис от Аффана, от Хаммама, от Катады.
Его слово («от Анаса») — в риваяте Шубы от Катады сказано: «Я слышал Анаса», — и разъяснение этого будет приведено далее в риваяте, переданном в форме таалик.
Его слово («от Убады ибн ас-Самита») — этот хадис передал также Хумайд от Анаса от Пророка ﷺ без посредника; его вывели Ахмад, ан-Насаи и аль-Баззар по этому пути. Аль-Баззар упомянул, что он передан только этим путём в одиночку. Если он имел в виду это в абсолютном смысле, то на это возражает риваят Катады; если же он имел в виду именно то, что он отнёс его к муснаду Анаса, то это утверждение остаётся верным.
Его слово («кто возлюбил встречу с Аллахом, того возлюбит Аллах ради встречи с ним») — аль-Кирмани сказал: условие здесь не является причиной для следствия, напротив, дело обстоит наоборот, однако это истолковывается как сообщение, то есть: тому, кто возлюбил встречу с Аллахом, сообщается, что Аллах возлюбил встречу с ним, и так же обстоит дело с ненавистью. А другой учёный, как передал Ибн Абд аль-Барр и прочие, сказал: частица «ман» здесь имеет значение сообщения, а не условия, то есть смысл не в том, что причиной любви Аллаха к встрече с рабом является любовь раба к встрече с Ним, и то же самое с ненавистью, но это описание состояния обеих групп самих по себе перед их Господом. И смысл таков: тот, кто возлюбил встречу с Аллахом, — это тот самый, кого возлюбил Аллах ради встречи с ним, и то же самое с ненавистью.
Я говорю: и нет нужды утверждать отрицание условности (шартийя), ибо далее, в книге о единобожии, будет приведён хадис Абу Хурайры, восходящий к Пророку ﷺ, где Аллах ﷻ говорит: «Если раб Мой возлюбит встречу со Мной, Я возлюблю встречу с ним» — и далее по тексту хадиса. Это подтверждает, что «ман» (من) в хадисе данной главы — условное, и толкование его таково, как было сказано ранее. А в его словах «Аллах возлюбил встречу с ним» — переход от местоимения к явному имени с целью возвеличивания и почитания, а также для устранения возможного понимания, что местоимение возвращается к причастному имени («аль-мавсуль»), чтобы подлежащее и сказуемое не совпали по форме. В этом — исправление словесной формы для сохранения правильности смысла. Кроме того, возвращение местоимения к тому, к чему присоединено (мудаф илейхи), встречается редко.
Я читал в собственноручной записи Ибн ас-Саига в толковании на «Аль-Машарик»: возможно, что «встреча с Аллахом» присоединена к дополнению (мафуль), и оно поставлено на место подлежащего (фаиль), а «встреча с ним» — присоединена либо к дополнению, либо к подлежащему-местоимению, либо к причастному имени, ибо если ответ представляет собой условие, то предпочтительно, чтобы в нём было местоимение. Да, оно здесь присутствует, но лишь предполагаемо (такдиран).
Его слово («а кто не желает встречи с Аллахом, тому и Аллах не желает встречи с ним»): аль-Мазари сказал: тот, о чьей смерти Аллах предопределил, непременно умрёт, даже если он не желает встречи с Аллахом; а если бы Аллах не желал его смерти, он бы не умер. Поэтому хадис толкуется в том смысле, что Он ﷾ не желает простить такому человеку и желает удалить его от Своей милости.
Я говорю: это рассуждение не относится исключительно к этой части хадиса, ибо подобное встречается и в первой части — можно, например, сказать: тот, о чьей продолжительной жизни предопределил Аллах, не умрёт, даже если он желает смерти, и так далее.
Его слово («Аиша сказала, или одна из его жён»): так передано в этой версии с неопределённостью. А Саад ибн Хишам в своей версии от Аиши утвердительно указал, что именно она это сказала, без сомнения. И относительно этого добавления в данном хадисе не совсем ясно, принадлежит ли оно словам Убады — в том смысле, что он слышал хадис от Пророка ﷺ и слышал ответ Аиши, — или словам Анаса, в том смысле, что он присутствовал при этом. Ведь в версии Хумайда, на которую я указал, встречается выражение «мы сказали: о посланник Аллаха», так что говорящий приписан группе людей, хотя непосредственно произнесла это одна — Аиша.
Так же передано и в версии Абд ар-Рахмана ибн Абу Ляйли, на которую я указал, и в ней: «люди пали, плача, и сказали: мы не любим смерть. Он сказал: не то имеется в виду». А у Ибн Абу Шейбы через путь Абу Салямы от Абу Хурайры — нечто подобное хадису данной главы, и в нём: «сказано было: о посланник Аллаха, нет никого из нас, кто не не любил бы смерть. Он сказал: если так, то это будет ему открыто».
Также возможно, что это слова Катады, которые он передал в виде ирсаля в версии Хаммама, но передал в связанном виде (мавсуль) в версии Саида ибн Абу Аруба от него, от Зурары, от Саада ибн Хишама, от Аиши, — так что в версии Хаммама имеет место идраж (вставка). Это мнение мне представляется более предпочтительным, ибо Муслим передал этот хадис от Хаддаба ибн Халида, от Хаммама, ограничившись основной частью хадиса, без слов «и сказала Аиша...» и так далее. Затем он передал его же через путь Саида ибн Абу Аруба в связанном и полном виде. Так же передали его и Ахмад через путь Шуъбы, и ан-Насаи через путь Сулеймана ат-Тайми — оба от Катады. Также это передано от Абу Хурайры и от нескольких других сподвижников без упоминания ответа. И передал его аль-Хасан ибн Суфьян и Абу Яъла вместе от Худбы ибн Халида от Хаммама в полном виде, как и передал аль-Бухари от Хаджаджа от Хаммама, а Худба — это тот же Хаддаб, шейх Муслима. Похоже, что Муслим намеренно отбросил это добавление, поскольку оно было передано с этого пути в виде ирсаля, и удовлетворился приведением его в связанном виде через путь Саида ибн Абу Аруба. И аль-Бухари намекнул на это, приводя версию Шуъбы в форме таъликъ со словами «он сократил его» и так далее, а также указал на версию Саида посредством таъликъ. Это одна из очень скрытых погрешностей (иляль).
Его слово («мы ведь не любим смерть»): в версии Саада ибн Хишама она сказала: «о пророк Аллаха, разве дело в нелюбви к смерти? Все мы не любим смерть».
Его слово («ему возвещена радостная весть о благоволении Аллаха и Его почёте»): в версии Саада ибн Хишама — «ему возвещена радостная весть о милости Аллаха, Его благоволении и Его саде». А в хадисе Хумайда от Анаса: «но верующему, когда он находится при смерти, приходит благовеститель от Аллаха, и нет для него ничего более любимого, чем встреча с Аллахом, и потому Аллах возлюбил встречу с ним». А в версии Абд ар-Рахмана ибн Абу Ляйли: «но когда он находится при смерти, если он из числа приближённых, то ему — покой, благоухание и сад блаженства; и когда ему это возвещается, он возлюбливает встречу с Аллахом, и Аллах более всех желает встречи с ним».
Его слово («и нет ничего более любимого для него, чем то, что перед ним») — с открытой «хамзой», то есть то, что ожидает его после смерти. Этот же ответ Аиши встречается и в обращении к одному из последующих поколений (табиин): Муслим и ан-Насаи передали через путь Шурайха ибн Хани, который сказал: «я слышал Абу Хурайру» — и упомянул основу хадиса. Он сказал: «и я пришёл к Аише и сказал: я слышал хадис, и если это так, то мы погибли — и упомянул его. Он сказал: нет среди нас никого, кто не не любил бы смерть. Она сказала: дело не в том, о чём ты подумал, но когда взор устремляется — с открытыми «шин» и «ха» (с точками) и конечной несогласной буквой, то есть умирающий открывает глаза вверх и не смыкает их, — и хрипит грудь, — с открытой несогласной «ха», после которой идёт «ха» с точкой, а на конце «джим», то есть дух метается в груди, — и кожа покрывается мурашками и сжимается — с «шин» с точкой и удвоенной «нун» и «джим», то есть стягивается, — эти признаки и есть состояние умирающего».
Как будто Аиша заимствовала это из смысла хадиса, который передал от неё Са‘д ибн Хишам в возвышенной форме; и вывел его также Муслим и ан-Насаи от Шурайха ибн Хани от Аиши подобно его риваяту от Абу Хурайры, с добавлением в конце: «а смерть — это то, что предшествует встрече с Аллахом». Это добавление, как мне представляется, из слов самой Аиши, которые она вывела путём умозаключения из вышеизложенного. А у Абд ибн Хумайда с другим путём передачи приводится от Аиши в возвышенной форме: «Если Аллах желает рабу добра, Он определяет ему за год до смерти ангела, который направляет его и помогает ему, так что говорят: «он умер лучшим, чем был». Когда же наступает смерть и он видит своё воздаяние, душа его устремляется к нему, и это — момент, когда он возлюбил встречу с Аллахом, и Аллах возлюбил встречу с ним. А если Аллах желает рабу зла, Он определяет ему за год до смерти шайтана, который вводит его в заблуждение и искушает его, так что говорят: «он умер худшим, чем был». Когда же наступает смерть и он видит то наказание, что уготовано ему, душа его страшится, и это — момент, когда он возненавидел встречу с Аллахом, и Аллах возненавидел встречу с ним».
Аль-Хаттаби сказал: хадис данной главы содержит толкование, которое делает излишним обращение к иному. Встреча (لقاء) употребляется в нескольких значениях. Одно из них — непосредственное созерцание. Другое — воскрешение, как в словах Всевышнего: «Те, которые сочли ложью встречу с Аллахом». Ещё одно — смерть, как в словах: «Кто надеется на встречу с Аллахом, то ведь срок, назначенный Аллахом, непременно придёт», и в словах: «Скажи: поистине, смерть, от которой вы убегаете, непременно встретит вас».
Ибн аль-Асир в «Нихае» сказал: под встречей с Аллахом здесь подразумевается переход в обиталище вечной жизни и стремление к тому, что у Аллаха, а не сама смерть, поскольку смерть ненавистна каждому. Кто оставил мир и возненавидел его, тот возлюбил встречу с Аллахом, а кто предпочёл его и склонился к нему, тот возненавидел встречу с Аллахом, потому что достигнуть её можно лишь через смерть.
Слова Аиши «а смерть — это то, что предшествует встрече с Аллахом» разъясняют, что смерть — это не сама встреча, но она есть препятствие, стоящее на пути к искомой цели, поэтому необходимо перенести её терпеливо и претерпеть её тяготы, чтобы достичь успеха встречи.
Ат-Тыби сказал: он имеет в виду, что слова Аиши «мы, поистине, ненавидим смерть» могут создать ложное представление, будто под встречей с Аллахом в хадисе подразумевается сама смерть, но это не так, поскольку встреча с Аллахом отличается от смерти, о чём свидетельствуют её же слова в другом риваяте: «а смерть — это то, что предшествует встрече с Аллахом». Однако, поскольку смерть является средством достижения встречи с Аллахом, о ней было сказано как о встрече с Аллахом. Предшествовал Ибн аль-Асиру в толковании «встречи с Аллахом» иным смыслом, нежели смерть, имам Абу Убайд аль-Касим ибн Саллям, который сказал: смысл этого, на мой взгляд, не в ненависти к смерти и её тяжести, поскольку от этого едва ли кто избавлен, но осуждается в этом предпочтение мирской жизни, склонность к ней и нежелание переходить к Аллаху и в обиталище вечной жизни.
Он сказал: подтверждением этого служит то, что Всевышний Аллах упрекнул некий народ за любовь к жизни, сказав: «Поистине, те, которые не надеются на встречу с Нами, и удовлетворились мирской жизнью, и успокоились ею...».
Аль-Хаттаби сказал: смысл любви раба к встрече с Аллахом — это его предпочтение вечной жизни перед мирской, так что он не желает продолжения пребывания в этом мире, но готовится к отбытию из него; а ненависть — противоположность этому.
Ан-Навави сказал: смысл хадиса в том, что любовь и ненависть, которые учитываются в шариате, — это те, что возникают в момент предсмертной агонии, в том состоянии, когда покаяние уже не принимается, когда положение открывается умирающему и становится явным для него то, к чему он направляется.
Его слово («ему возвещается радостная весть о наказании Аллаха и Его каре») — в риваяте Са‘да ибн Хишама: «ему возвещается радостная весть о наказании Аллаха и Его гневе». А в риваяте Хумайда от Анаса: «а неверующий или нечестивец, когда приходит к нему то зло, к которому он направляется, или то, с чем он встретится из зла...» и так далее. А в риваяте Абд ар-Рахмана ибн Абу Лайлы — подобное тому, что было приведено ранее.
Его слово («сократил его Абу Дауд, и Амр — от Шу‘бы») — то есть от Катады, от Анаса, от Убады. Смысл его сокращения в том, что он ограничился основой хадиса, не приведя слов «и сказала Аиша...» и так далее. Что касается риваята Абу Дауда, а это ат-Тайялиси, то его довёл до полного иснада ат-Тирмизи от Махмуда ибн Гайлана от Абу Дауда; так же он дошёл до нас с высоким иснадом в «Мусаде» Абу Дауда ат-Тайялиси. А что касается риваята Амра, а это Ибн Марзук, то его довёл до полного иснада ат-Табарани в «аль-Му‘джам аль-кабир» от Абу Муслима аль-Кадджи и Юсуфа ибн Йа‘куба аль-Кади, оба — от Амра ибн Марзука. Так же вывел его Ахмад от Мухаммада ибн Джа‘фара от Шу‘бы, и он же имеется у Муслима в риваяте от Мухаммада ибн Джа‘фара, а это Гундар.
его слово: «и сказал Саид от Катады» и т. д. — этот риваят передал с иснадом Муслим через Халида ибн аль-Хариса и Мухаммада ибн Бакра, оба от Саида ибн Абу Аруба, как об этом уже было сказано ранее. Также его вывели Ахмад, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджа через риваят Саида ибн Абу Аруба, и нам он встретился с более высоким (по количеству звеньев) иснадом в «Китаб аль-баас» Ибн Абу Дауда.
В этом хадисе, помимо уже упомянутого, содержатся следующие полезные выводы: начинание упоминания с людей добра — из уважения к их достоинству, хотя людей зла больше; в нём указание на то, что воздаяние соответствует роду деяния, ибо любовь была отплачена любовью, а неприязнь — неприязнью; в нём также указание на то, что верующие увидят своего Господа в будущей жизни, — но в этом есть определённое сомнение, ибо «встреча» — понятие более широкое, чем «видение». Есть отдалённая вероятность, что в его словах «встреча с Аллахом» имеется пропуск, и подразумевается «встреча с воздаянием Аллаха» или нечто подобное. Довод в пользу отдалённости этого толкования — упоминание противоположного понятия, ибо никто из разумных людей не питает неприязни к встрече с воздаянием Аллаха. Напротив, всякий, кто испытывает неприязнь к смерти, испытывает её именно из страха не достичь воздаяния Аллаха — либо из-за задержки во вхождении в Рай по причине занятости расчётом за упущения, либо вовсе из-за невхождения в него, как это бывает с неверующим.
В нём также указание на то, что если у умирающего проявляются признаки радости, это служит доказательством того, что ему было возвещено благо, и наоборот. В нём также указание на то, что любовь к встрече с Аллахом не входит в запрет желать себе смерти, ибо она возможна и без желания смерти — например, когда эта любовь присутствует постоянно, независимо от того, наступает смерть или откладывается. А запрет на желание себе смерти относится к состоянию продолжающейся жизни.
Что же касается состояния предсмертной агонии и непосредственного созерцания (иного мира), то оно не подпадает под этот запрет, более того — оно является желательным (мустахаб). В нём также указание на то, что в вопросе неприязни к смерти в состоянии здоровья есть детализация: кто испытывает к ней неприязнь, предпочитая жизнь блаженству будущей жизни после смерти, тот заслуживает осуждения; а кто испытывает неприязнь из страха, что это приведёт к взысканию — например, будучи небрежным в делах и не подготовившимся к смерти освобождением от обязательств и надлежащим исполнением велений Аллаха, — тот имеет оправдание. Однако тому, кто обнаруживает в себе такое (чувство), следует поспешить с подготовкой, чтобы, когда придёт к нему смерть, он не питал к ней неприязни, а, напротив, любил её ради того, на что он надеется после неё, — встречи с Аллахом Всевышним.