Нечто из этого уже было изложено в главе о слове Всевышнего: «И был Аллах слышащим, видящим». Аль-Байхаки сказал: некоторые говорят, что «глаз» (العين) — это атрибут сущности, как было сказано ранее о «лике», а некоторые говорят, что под «глазом» подразумевается «видение» (الرؤية). Согласно этому, слово Его: «чтобы ты был взращён у Меня на глазах» означает «чтобы ты был на виду у Меня», и точно так же слово Его: «Терпи же до решения твоего Господа, ведь ты — у Наших глаз» означает «на виду у Нас», а «нун» (множественного числа) указывает на возвеличивание. Он склонился к предпочтению первого мнения, поскольку это мазхаб саляфов, и это подкрепляется тем, что встречается в хадисе, а именно указанием рукой, ибо в этом содержится намёк на опровержение тех, кто говорит, что смысл этого — «могущество»; на это прямо указывает слово тех, кто говорит, что это — атрибут сущности.
Ибн аль-Мунир сказал: путь довода на утверждение «глаза» для Аллаха из хадиса о Даджжале, из слов «поистине Аллах не одноглаз», состоит в том, что «одноглазость» в обычном словоупотреблении означает отсутствие глаза, а противоположность одноглазости — наличие глаза. Когда этот недостаток был отрицён, необходимо утверждение совершенства, противоположного ему, то есть наличия глаза, — и это делается в качестве уподобления и приближения к пониманию, а не в смысле утверждения органа. Он сказал: у мутакаллимов относительно этих атрибутов, таких как «глаз», «лик» и «рука», есть три мнения: первое — что это атрибуты сущности, установленные преданием (сам‘), к которым разум не может прийти самостоятельно; второе — что «глаз» — иносказание об атрибуте зрения, «рука» — иносказание об атрибуте могущества, а «лик» — иносказание об атрибуте существования; третье — оставление их так, как они пришли, с препоручением их смысла Аллаху Всевышнему.
Шейх Шихаб ад-Дин ас-Сухраварди в своей книге об акыде сказал: Аллах сообщил в Своей Книге, и достоверно передано от Его Посланника об «истива» (вознесении), «нузуль» (нисхождении), «нафс» (душе/сущности), «руке» и «глазе», — и не следует обращаться с этим ни путём уподобления, ни путём отрицания, ибо если бы не сообщение Аллаха и Его Посланника, разум не осмелился бы кружить около этой запретной области. Ат-Тыби сказал: это и есть опорный мазхаб, и его придерживались праведные предшественники.
Другой же сказал: не передано от Пророка ﷺ, ни от кого-либо из его сподвижников достоверным путём прямого указания на обязательность толкования (та'виль) чего-либо из этого, равно как и на запрет упоминания этого. И немыслимо, чтобы Аллах повелел Своему Пророку донести то, что было ниспослано ему от его Господа, и ниспослал ему: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию», а затем он оставил бы этот раздел без внимания и не разъяснил бы, что дозволено приписывать Ему, а что нет, — при том что он побуждал доносить от него, говоря: «Пусть присутствующий донесёт до отсутствующего», — так что передали его слова, дела, состояния и качества, и то, что совершалось в его присутствии. Это указывает на то, что они (сподвижники) единодушно сошлись на вере в это в том виде, в каком этого желал от них Аллах, и на обязательности очищения Его от уподобления творениям, согласно слову Всевышнего: «Нет ничего подобного Ему». Кто же после них считает обязательным противоположное этому, тот отступил от их пути, и от Аллаха — успех.
Меня спросили: дозволено ли читающему этот хадис делать так, как сделал Посланник Аллаха ﷺ? Я ответил, и от Аллаха успех, что если рядом с ним присутствует тот, кто согласен с ним в убеждении, и он сам убеждён в очищении Аллаха Всевышнего от атрибутов сотворённости, и намеревается лишь следовать примеру (тааси), то это дозволено, но лучше для него оставить это, опасаясь, что он вселит в того, кто это увидит, сомнение в уподоблении — да будет Аллах превыше этого. И я не встречал в словах ни одного из толкователей при истолковании этого хадиса такого смысла, который пришёл мне на ум, а именно — утверждение очищения (танзих) и пресечение самого источника уподобления в отношении него: указание на его глаз ﷺ было сделано лишь по отношению к глазу Даджжаля, — ведь глаз Пророка ﷺ был здоровым, подобно этому, а затем на глаз Даджжаля обрушилась одноглазость из-за увеличения его лжи в притязании на божественность; то есть он был со здоровым глазом, подобным этому, а затем на него обрушился изъян, и он не смог отвести это от себя.
18 — глава слова Аллаха Всевышнего: «Он — Аллах, Творец, Создатель, Дающий облик»
7409 — рассказал нам Исхак, рассказал нам Аффан, рассказал нам Вухайб, рассказал нам Муса — это ибн Укба, — рассказал мне Мухаммад ибн Яхья ибн Хаббан, от Ибн Мухайриза, от Абу Саида аль-Худри, о том, что в битве против Бану аль-Мусталик они захватили пленниц, и захотели наслаждаться ими, не желая, чтобы они забеременели, и спросили Пророка ﷺ об извержении семени наружу (‘азль). Он сказал: «Не будет на вас греха, если вы не сделаете этого, ибо Аллах уже предписал, кому быть сотворённым, до Дня воскресения». И сказал Муджахид от Каза‘а: я слышал, как Абу Саид говорил: сказал Пророк ﷺ: «Нет ни одной сотворённой души, кроме той, творцом которой является Аллах».
Его слово: «Глава о словах Всевышнего Аллаха: «Аллах — Творец (аль-Халик), Создатель (аль-Бари’), Придающий облик (аль-Мусаввир)»» — так у большинства передатчиков, тогда как в самом тексте айата: «Он — Аллах, Творец…» и далее. Так же утверждено в некоторых списках по риваяту Карима. Ат-Тыби сказал: было сказано, что эти три слова являются синонимами, но это ошибочное мнение, ибо «аль-Халик» происходит от «хальк» (творение), а его исходное значение — точное соразмерение, и оно применяется как к созданию из ничего — то есть возникновению вещи без прообраза, как в словах Всевышнего: «создание небес и земли», — так и к образованию — как в словах Всевышнего: «создал человека из капли». «Аль-Бари’» же происходит от «бур’» (освобождение, чистота), исходное значение которого — освобождение вещи от чего-либо иного, либо в смысле избавления от него — отсюда говорят: «выздоровел такой-то от своей болезни» (бара’а фулян мин марадихи), «должник освободился от своего долга», отсюда же «истабра’ат аль-джария» (невольница очистилась от возможной беременности); либо в смысле создания — отсюда «бара’а Ллаху ан-насама» (Аллах создал душу). Было также сказано: «аль-Бари’» — это Творец, свободный от несоответствия и разлада, нарушающих порядок. А «аль-Мусаввир» — это Тот, кто создаёт формы сотворённого и располагает их в соответствии с требованиями мудрости. Таким образом, Аллах — Творец всякой вещи в том смысле, что Он приводит её к существованию — будь то из некоей основы или без основы; Он — Создатель её в соответствии с тем, что требует мудрость, без несоответствия и нарушения; и Он — Придающий ей облик в такой форме, посредством которой проявляются её свойства и достигается её совершенство. Все три атрибута относятся к атрибутам действия, за исключением случая, когда под «аль-Халик» подразумевается «определяющий меру» (аль-мукаддир) — тогда это относится к атрибутам сущности, поскольку определение меры восходит к воле. Согласно этому, сначала происходит определение меры, затем — сотворение согласно определённой мере, а затем, в третью очередь, — придание облика через приведение в соответствие [частей]». Конец цитаты.
Аль-Халими сказал: значение «аль-Халик» — Тот, кто разделил сотворённое на виды и установил для каждого вида определённую меру. Значение «аль-Бари’» — Тот, кто привёл к существованию то, что было в Его знании; на это указывают слова Всевышнего: «прежде чем Мы сотворили её» (мин кабли ан набра’аха). Он сказал: возможно также, что под этим подразумевается форма сущностей (калаб аль-а‘йан), поскольку Он создал воду, землю, огонь и воздух не из чего-либо, а затем сотворил из них различные тела. Значение «аль-Мусаввир» — Тот, кто устроил вещи так, как Он пожелал, — в сходстве или различии.
Ар-Рагиб сказал: творение в смысле создания из ничего (ибда‘) присуще только Аллаху, и на это указывают слова Всевышнего: «Разве Тот, кто творит, подобен тому, кто не творит?» А то, что достигается через превращение (истихаля), может происходить и у иного, кроме Него, по Его, Всевышнего, определению — как в Его словах, обращённых к Иисусу: «И когда ты создавал из глины подобие птицы по Моему дозволению». Слово «хальк» в отношении кого-либо иного, кроме Аллаха, употребляется в значении определения меры, а также в значении лжи. «Аль-Бари’» же более специфичен как атрибут Всевышнего Аллаха. Слово «аль-бария» означает творение; было сказано, что его исходная форма — с хамзой, то есть от «барра’а»; было также сказано, что его исходная форма — «аль-барри», от «бараиту аль-‘уд» (я обтесал палку); было также сказано, что «аль-бария» — от «аль-бара» с сокращённой гласной, что означает «земля» (прах), и тогда возможно, что смысл этого слова — Тот, кто создал творения из праха. Значение «аль-Мусаввир» — Тот, кто придаёт форму, как сказано Всевышним: «придаёт вам облик в утробах, как желает». «Сура» (форма) в своей исходной основе — это то, чем вещь отличается от иной. Из этого — ощущаемое, как облик человека или лошади, и из этого — умопостигаемое, как то, чем отличается человек в разуме и способности видения. На каждое из этих значений указывают слова Всевышнего: «Мы сотворили вас, потом придали вам облик», «и придал вам облик, и сделал ваши облики прекрасными», «Он — Тот, Кто придаёт вам облик в утробах, как желает».
Его слово: «Передал нам Исхак» — Абу Али аль-Джаяни сказал: это Ибн Мансур. Я говорю: это подтверждается, хотя может показаться, что это Ибн Рахавайх, поскольку он также передавал от Аффана; однако Ибн Рахавайх не говорит иначе, кроме «сообщил нам» (ахбарана), а здесь во всех списках утверждено «передал нам» (хаддасана), что подтверждает, что это именно Ибн Мансур. Разбор хадиса Абу Са‘ида, упомянутого здесь, о прерванном половом акте (‘азль), уже был приведён полностью ранее в «Книге о браке».
Его слово: («И сказал Муджахид, от Каза‘а») — это Ибн Яхья, и это передача равных по положению (акран), поскольку Муджахид — то есть Ибн Джабр, известный толкователь Корана из Мекки — находится на одном уровне с Каза‘а.