...прочего, что делал Пророк ﷺ вместе с общиной мусульман, и они не осмеливались оставлять это, поскольку было известно об их усердном стремлении следовать примеру Пророка ﷺ и обрести награду. И Аллах Всевышний знает лучше. Конец слов аль-Куртуби, да помилует его Аллах Всевышний, и это — хорошее исследование. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, Он — тот, к кому обращаются за помощью, и на Него — упование.
И по нашему непрерывному санаду, восходящему к автору, да помилует его Аллах Всевышний, упомянутому в начале книги, он сказал:
[115] (14) — (Рассказал мне Абу Бакр ибн Исхак, рассказал нам Аффан, рассказал нам Вухайб, рассказал нам Яхья ибн Саид от Абу Зуры от Абу Хурайры: что один бедуин пришёл к Посланнику Аллаха ﷺ и сказал: «О Посланник Аллаха, укажи мне на дело, которое, если я его совершу, введёт меня в Рай». Он сказал: «Ты поклоняешься Аллаху, не придавая Ему никого в сотоварищи, совершаешь предписанную молитву, отдаёшь обязательный закят и постишься в Рамадан». Он сказал: «Клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, я никогда не прибавлю к этому ничего и не уменьшу из этого». Когда он повернулся, чтобы уйти, Пророк ﷺ сказал: «Кому радостно посмотреть на человека из числа обитателей Рая, пусть посмотрит на этого»).
Передатчики этого иснада: их шесть:
1 — (Абу Бакр ибн Исхак) — это Мухаммад ибн Исхак ибн Джафар ас-Сагани — через фатху первой буквы, затем точечная — хорасанского происхождения, был одним из хафизов-путешественников, поселился в Багдаде, надёжный, твёрдый [11].
Передавал от Рауха ибн Убады, Ахмада ибн Исхака аль-Хадрами, аль-Хасана ибн Мусы аль-Ашйаба, Юнуса ибн Мухаммада аль-Муаддиба, Аффана ибн Муслима, Асвада ибн Амира Шазана и других.
От него передавала группа (аль-джама‘а), кроме аль-Бухари, а также Абу Умар ад-Дури — он старше его, — Джафар ибн Мухаммад аль-Фирьяби, Абу Бакр ибн Хузайма, Абдан аль-Ахвази, Муса ибн Харун и другие.
Ибн Абу Хатим сказал: «Я слышал от него вместе с моим отцом, и он твёрдый, правдивый». Ан-Насаи сказал: «Надёжный». И сказал в другом месте: «Нет в нём вреда». Ибн Хираш сказал: «Надёжный, надёжного нрава». Ад-Даракутни сказал: «Надёжный, и выше надёжного». Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных» («ас-Сикат»). Аль-Хатиб сказал: «Был одним из твёрдых, точных, при этом обладал стойкостью в религии, известностью в приверженности сунне и широтой в передаче риваятов». Он сказал: «И дошло до меня от Абу Музахима аль-Хакани, что он сказал: «Ас-Сагани в своё время был похож на Яхью ибн Маина»». Масляма в «ас-Сила» сказал: «Был надёжным, надёжного нрава». Абу Хатим ар-Рази сказал: «Надёжный». Ас-Сулями передал от ад-Даракутни: «Он — лицо шейхов Багдада».
Ибн аль-Мунади сказал: «Умер в четверг, за семь дней, оставшихся от сафара, в двести семидесятом году», и так же датировали его и другие.
Вывели от него хадисы группа (аль-джама‘а), кроме аль-Бухари, а в «аз-Зухра» сказано, что Муслим передал от него (32) хадиса.
2 — (Аффан) ибн Муслим ибн Абдуллах аль-Бахили, Абу Усман ас-Саффар аль-Басри, надёжный, твёрдый, из старших [10] (умер после 219 года) (все шестеро) 4/44.
3 — (Вухайб) ибн Халид ибн Аджлян аль-Бахили, их вольноотпущенник, Абу Бакр аль-Басри, надёжный, твёрдый, немного изменился в конце [7] (умер 165) (все шестеро), упоминался ранее в «Толковании введения» 2/398.
4 — (Яхья ибн Саид) ибн Хаййан, Абу Хаййан ат-Тайми аль-Куфи, надёжный, благочестивый подвижник [6] (умер 145) (все шестеро) 1/10.
5 — (Абу Зура) ибн Амр ибн Джарир ибн Абдуллах аль-Баджали аль-Куфи, — говорят, его имя Харим, а говорят иное [3] 1/10.
6 — (Абу Хурайра) известный сподвижник, (да будет доволен им Аллах) — 1/3. И Аллах Всевышний знает лучше.
Толкование хадиса:
Его слово («от Абу Хурайры», да будет доволен им Аллах) («что один бедуин») то есть кочевник, относящийся к бедуинам (через фатху), а они — жители пустыни, («пришёл к Посланнику Аллаха ﷺ и сказал: «О Посланник Аллаха, укажи мне»), через дамма буквы «даль» и удвоение «лям» — повелительная форма от «указания», то есть наставления (на дело), которое описывается тем, что оно (если я его совершу, введёт меня в Рай) то есть первичным входом, не предшествуемым каким-либо видом наказания. (Он сказал) ﷺ («Ты поклоняешься Аллаху») — хабар в значении повеления, или же оно толкуется как масдар с подразумеваемым «ан», и опущение этого «ан» с сохранением рафа глагола допустимо в широком употреблении речи, согласно предпочитаемому мнению, подобно словам Всевышнего: «И из знамений Его — то, что Он показывает вам молнию» (Ар-Рум: 24), некоторые допускают наср в этом случае, но это редкое явление, как сказано в «аль-Хуляса»:
«Редко опускают «ан» с насбом в ином, чем упомянутое, — прими же от него то, что передал справедливый».
И возможно, что это низведено до положения масдара через упоминание глагола с намерением выразить событие, подобно выражению: «Слышать о ма‘идии лучше, чем видеть его», и это хабар для опущенного мубтада, то есть «оно», подразумевая, что деяние, которое, если ты его совершишь, введёт тебя в Рай, — это поклонение Аллаху и т. д.
Затем сказано: имеется в виду под поклонением единобожие, поскольку молитва и то, что после неё, присоединяются к нему через союз, а изначальный смысл присоединения — различие. Упоминание поклонения включает признание посланничества, поскольку оно не считается действительным без него, так что упоминание поклонения избавляет от упоминания посланничества. Возможно также, что вопрошающий был верующим, и поэтому оно упомянуто ему ради его благородства и того, что оно — основа. Возможно и то, что под поклонением подразумеваются все виды повиновений, и тогда присоединение молитвы и прочего является присоединением частного к общему.
(«Не придавая Ему никого в сотоварищи») — предложение в положении насба как хал (обстоятельство) от деятеля, то есть в состоянии, когда ты не придаёшь Ему сотоварищей. Сказано: это подтверждает, что под поклонением подразумевается единобожие, и это предложение служит для усиления. И сказано: он упомянул это в ответ неверующим, которые говорили: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху» (Аз-Зумар: 3), и в разъяснение того, что поклонение не совершенно, если оно не свободно от всех видов ширка, малого и большого, как показное действие и стремление к людской славе, как сказал Аллах ﷻ: «Кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведное дело и не приобщает никого в сотоварищи в поклонении своему Господу» (Аль-Кахф: 110).
[Замечание]: аль-Кари в «аль-Миркат» сказал: знающие сказали: поклонение (та‘аббуд) бывает либо ради обретения награды, либо ради избавления от наказания, и это называется «ибада» — и это низшая из степеней, поскольку предмет поклонения в этом случае — то искомое; более того, аль-Фахр ар-Рази передал единогласное мнение богословов о недействительности такого поклонения; либо оно совершается ради обретения чести служения Всевышнему и принадлежности к Нему, и это называется «убудийя» — и это степень выше первой, но не является чисто ради Него; либо оно совершается ради лика Всевышнего одного, без учёта чего-либо иного, и это называется «убуда» — и это высшая из ступеней и высочайшее из состояний. Конец.
Сказал собиратель (да простит его Аллах Всевышний): это деление, которое привёл аль-Кари, — деление несправедливое, поскольку оно противоречит текстам Книги и Сунны, а также пути пророков, мир им и благословение Аллаха. Ведь коранические аяты и достоверные пророческие сообщения преисполнены указаниями на то, что стремление к богослужению ради обретения Рая и спасения от Огня — это путь пророков и посланников, а наилучшее руководство — их руководство: «Это те, кого Аллах повёл прямым путём, — так следуй же их пути» (6:90); и «наилучшее руководство — руководство Мухаммада ﷺ». Аллах ﷻ, упомянув Своих пророков — Ибрахима, Исхака, Йакуба, Лута, Нуха, Дауда, Сулеймана, Айюба, Исмаила, Исхака, Зуль-Кифля, Зуль-Нуна, Закарию и Йахью, — мир и благословение Аллаха всем им, — сказал: «Они поспешали творить добро, призывали Нас с надеждой и страхом и были перед Нами смиренны» (21:90). Эти лучшие из всех творений призывали Аллаха ﷾ с надеждой и страхом — так какая же степень выше их степени? Аллах ﷻ сказал об Ибрахиме, мир ему: «и сделай меня одним из наследников сада блаженства» (26:85). И сказал Всевышний, восхваляя Своих рабов: «их бока отрываются от постелей, они призывают своего Господа со страхом и надеждой» (32:16). И сказал Всевышний: «те, кого они призывают, сами ищут пути приближения к своему Господу — который из них ближе, — надеются на Его милость и боятся Его наказания» и далее по аяту (17:57). И сказал Всевышний: «а кто желает Последней жизни и стремится к ней должным образом, будучи верующим, — усердие таких будет отмечено благодарностью» (17:19). А Посланник Аллаха ﷺ, будучи господином всех творений, часто просил у Аллаха Рай и искал у Него защиты от Огня, и достоверных хадисов об этом множество, им нет числа.
В целом, деяние, лишённое страха и надежды, — именно оно ввело зандаку (безбожие) во многие суфийские течения, представители которых утверждают, что отвлечены от помыслов о Рае и Аде и служат Аллаху Всевышнему лишь из любви к Нему, вследствие чего они начинают презирать наказание Аллаха и Его Огонь и относиться небрежно к Раю и его благам.
Поэтому некоторые учёные сказали: кто служит Аллаху одной только любовью — тот зиндик (безбожник); кто служит Аллаху одним только страхом — тот хараджит¹; кто служит Аллаху одной только надеждой — тот мурджиит; а кто служит Аллаху любовью, страхом и надеждой — тот верующий единобожник.
Шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя (да помилует его Аллах Всевышний), возражая этим людям, сказал: если такого человека постигнет голод на несколько дней в этом мире, или он подвергнется хоть части мучений этого мира, у него помутится разум и из его сердца исчезнет всякая любовь. Поэтому Симнун сказал:
«Нет у меня доли ни в чём, кроме Тебя… так испытывай меня, как пожелаешь».
И он был испытан затруднением мочеиспускания, и стал ходить по школам, говоря: «Молитесь за вашего дядю-лжеца». А Абу Сулейман, когда сказал: «Я получил долю удовлетворённости — если бы меня бросили в Огонь, я был бы доволен», — как передают, был испытан болезнью и сказал: «Если Ты не исцелишь меня, я впаду в неверие», или нечто подобное. А Фудайль ибн Ияд был испытан затруднением мочеиспускания и сказал: «Ради моей любви к Тебе — избавь меня от этого», отдав свою любовь взаимен за облегчение затруднения мочеиспускания. Так нет у творения силы выдержать наказание Творца и нет у него самодостаточности без Его милости.
Пророк ﷺ сказал одному человеку: «Что ты просишь в своей молитве?» Тот ответил: «Прошу у Аллаха Рай и ищу у Него защиты от Огня; но я не умею так изящно взывать, как ты и Муаз». Тогда он сказал: «Вокруг этого мы и взываем». Он ﷺ сообщил, что он сам и Муаз ибн Джабаль (да будет доволен им Аллах), а он — лучший из постоянных имамов Медины при жизни Пророка ﷺ, — взывают именно вокруг Рая. Так может ли слово кого бы то ни было быть выше слова Посланника Аллаха ﷺ и Муаза, и тех из мухаджиров и ансаров, кто молился за ними? Конец слов шейх-уль-Ислама (да помилует его Аллах Всевышний)².
Сказал собиратель (да простит его Аллах Всевышний): из вышесказанного стало ясно, что стремление к Раю и поиск защиты от Огня — это путь пророков и посланников, мир им и благословение Аллаха, а также всех прежних приближённых угодников Аллаха и обладателей правой стороны. Кто же уклонился от их пути, тот впал в явное заблуждение.
«Господь наш! Не отклоняй наши сердца после того, как Ты наставил нас на прямой путь, и одари нас от Себя милостью. Поистине, Ты — Дарующий!» (3:8). О Аллах, покажи нам истину истиной и дай нам последовать ей, покажи нам ложь ложью и дай нам избегать её. Амин, амин, амин.
Его слово («и совершаешь предписанную молитву») — то есть обязательную для каждого лица со всеми известными условиями и столпами; уточнение сделано с целью отграничить это от добровольных молитв. Его слово («и выплачиваешь») — то есть отдаёшь. Его слово («предписанный закят») — различие в формулировках между двумя качествами сделано для разнообразия выражения, и это служит либо усилению смысла, либо предотвращению того, чтобы понималось лексическое значение слова «закят», а именно — любая милостыня в общем; смысл же в том, что подразумевается выплата определённого установленного размера закята по его установленным статьям расходования.
Сказано в «Фатхе»: говорят, что различие между двумя уточнениями объясняется нежеланием повторять одно и то же слово; говорят также, что относительно закята выражение «предписанный» использовано для отграничения от добровольной милостыни, поскольку она тоже называется закятом в лексическом смысле; и говорят также, что это отграничение сделано от закята, выплаченного досрочно, до истечения года, поскольку это тоже закят, но не предписанный³.
Его слово («и постишься в рамадан») — здесь не сделано уточнение, поскольку пост в рамадан не бывает иначе как обязательным. Его слово («сказал») — то есть бедуин. Его слово («клянусь Тем, в Чьей Руке моя душа») — здесь содержится указание на допустимость клятвы для усиления слов без требования клятвы или крайней необходимости.
Если скажут: как Пророк ﷺ одобрил его клятву, тогда как есть осуждение того, кто клянётся не совершать добро, и запрет на это в словах Всевышнего: «И не делайте Аллаха предметом ваших клятв, чтобы не поступать праведно» и далее по аяту (2:224)?
Отвечается: запрет и осуждение относились к упорству в отказе; ведь нет сомнения, что оставление добровольных дел допустимо, а клятва в отношении дозволенного не является запрещённой. Кроме того, у этих слов есть иное толкование: возможно, спрашивающий был посланцем от своего народа, и он клялся, что не прибавит в передаче услышанного и не убавит из него. Говорят также, что возможно эти слова были произнесены им для усиления подтверждения и принятия, то есть: «я принял твой ответ на мой вопрос принятием, выше которого не может быть со стороны вопроса, и без всякого убавления со стороны принятия». Это привёл ат-Тыби⁴.
Его слово («не прибавлю к этому») — то есть к тому, что он упомянул («ничего») — то есть от себя («никогда, и не убавлю от этого») — то есть от упомянутого. Говорят также, что смысл: «не прибавлю к этому вопросу и не убавлю в деянии от того, что услышал»; либо этот человек был посланцем своего народа, и он имел в виду, что не прибавит в передаче того, что услышал, и не убавит из этого ничего. Его слово («когда же он повернулся») — то есть бедуин отвернулся и удалился с собрания. Его слово («сказал Пророк ﷺ: «кто»») — условное или относительное местоимение («порадуется») — то есть будет приятно ему («увидеть»)) — «что» здесь масдарное, и придаточное в форме масдара является подлежащим при «приятно» («на человека»)) — («то пусть посмотрит») — ответ на условие, или сказуемое к подлежащему, а «фа» вошло сюда потому, что подлежащее имеет смысл условия («на этого») — то есть на этого бедуина. Явный смысл из этого — что Пророк ﷺ узнал через откровение, что тот выполнит то, что взял на себя обязательство, и будет постоянен в этом, и войдёт в Рай.
Возможно также, что в словах есть эллипсис, а подразумевается: «если он будет постоянен в исполнении того, что ему велено». Это подтверждается словами из предшествующего хадиса Абу Айюба (да будет доволен им Аллах): «если он будет держаться того, что ему велено, — войдёт в Рай».
Сказал аль-Куртуби (да будет милостив к нему Аллах Всевышний): в этом хадисе, а также в хадисе Тальхи о случае с бедуином и в других подобных хадисах есть указание на допустимость оставления добровольных деяний. Однако тот, кто постоянно оставляет сунны, наносит тем самым ущерб своей религии; а если он оставляет их из пренебрежения к ним и отвращения от них, то это становится нечестием (фиском) — то есть по причине содержащейся в этом угрозы, ведь Пророк ﷺ сказал: «Кто отвращается от моей сунны, тот не из меня». Первые поколения сподвижников (да будет доволен ими Аллах) и те, кто последовал за ними, придерживались сунн так же неотступно, как придерживались обязательных предписаний, и не различали их в стремлении обрести награду за них. А необходимость различения между ними возникла у правоведов лишь в связи с тем, что из этого вытекает — обязательность повторения [деяния] при оставлении обязательного и её отсутствие при оставлении сунны, а также обязательность наказания за оставление одного и отсутствие таковой за оставление другого. И возможно, что герои этих историй были людьми, недавно принявшими Ислам, и поэтому для них было достаточным исполнение того, что было на них возложено в то время, чтобы это не было для них тяжким и не вызвало у них скуки; а когда их сердца раскрылись для понимания от него [Пророка ﷺ] и для усердия в обретении награды за добровольные деяния, это стало для них лёгким. Так упомянул он это в «Фатх», и об этом подобное было приведено ранее. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, у Него просим помощи, и на Него уповаем.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передан согласованно [аль-Бухари и Муслимом].
(Второй вопрос): о его выведении.
Автор [Насаи] привёл его здесь (4/115) от Абу Бакра ибн Исхака, от Аффана ибн Муслима, от Вухайба ибн Халида, от Яхьи ибн Саида ибн Хайяна, Абу Хайяна ат-Тайми, от Абу Зур‘а, от него [Абу Хурайры].
Аль-Бухари (2/130) — от Мухаммада ибн Абд ар-Рахима, от Аффана, таким же путём; а в (2/131) — от Мусаддада, от Яхьи аль-Каттана, от Абу Хайяна ат-Тайми, от Абу Зур‘а, от Пророка ﷺ в форме мурсаль. Ахмад в своём «Мусаде» (2/342) — от Аффана, таким же путём. Абу Аваана в своём «Мусаде» (4), и Абу Нуайм в своём «Мустахрадже» (95). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос):
Знай, что упоминание хаджа не пришло в этом хадисе, и не пришло его упоминание в хадисе о Джибриле в риваяте Абу Хурайры; и подобным же образом в других таких хадисах — в некоторых из них не упомянут пост, в некоторых не упомянут закят, в некоторых упомянуто поддержание родственных связей, в некоторых — уплата пятой части [хумс], а в некоторых не встречается упоминание веры (иман). Так эти хадисы разошлись в числе составляющих веры — прибавлением и убавлением, утверждением и опущением.
Кади Ияд и другие ответили на это ответом, который резюмировал и отредактировал шейх Абу Амр ибн ас-Салях, сказав: это не есть разногласие, [идущее] от Посланника Аллаха ﷺ, а есть результат различия передатчиков в памяти и точности передачи. Среди них были те, кто ограничивался и сокращал до того, что запомнил, и передавал это, не касаясь того, что добавили другие, ни отрицанием, ни утверждением. И такое расхождение случалось и у одного [передатчика] — не видишь ли ты хадис ан-Нумана ибн Каукаля (да будет доволен им Аллах), в котором риваяты разошлись относительно составляющих его прибавлением и убавлением, хотя передатчик всех их один — это Джабир ибн Абдуллах (да будет доволен ими обоими) — относительно одного и того же случая. Затем это не препятствует приведению всех [версий] в «Сахихе», ввиду того, что известно в вопросе о прибавлении надёжного [передатчика] — что она также принимается.
Сказал аль-Байдави: тебе следует знать, что если один и тот же хадис передают два передатчика, и одна из двух риваятов содержит прибавление, то если это прибавление не меняет грамматического строя (и‘раб) остального текста, оно принимается, и это объясняется тем, что другой [передатчик] забыл его по причине невнимательности, или же ограничился тем, что было целью в контексте приведения в качестве довода; а если оно меняет грамматический строй, то риваяты вступают в противоречие, и требуется отдание предпочтения одному из них. Конец цитаты.
Сказал составитель (да простит его Аллах Всевышний): его слово («если это прибавление не меняет грамматического строя остального и т. д.») — это одно из мнений, приведённых по вопросу принятия прибавления надёжного передатчика, однако предпочтительное мнение — что не принимается во внимание изменение или неизменность грамматического строя, а критерием в вопросе прибавления надёжного передатчика является наличие или отсутствие противоречия. Если прибавление противоречит риваяту группы [передатчиков], то есть если из её принятия следовало бы отвержение их риваята, то она не принимается; иначе же принимается. И на эти мнения с указанием предпочтительного намекнул ас-Суюти в своей «Альфийят аль-хадис», где он сказал: