(Вопрос второй): о том, где хадис приведён.
Его привёл (автор) здесь, в «Книге веры» [٢٣/ ٢٠١] (٥٣), а также Ахмад в своём «Мусанаде» (٣/ ٣٣٢, ٣٣٥ и ٣٤٥) и в «Достоинствах сподвижников» (١٦١١), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (٧٢٩٦), Ибн Манда в «Книге веры» (٤٤٦), Абу Аваны в его «Мусанаде» (١٦٨), Абу Нуайм в своём «Мустахрадже» (١٨٧), причём в риваяте от Абу Асима, от Ибн Джурайджа, добавлено: «и покой — среди владельцев овец», а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
«Я хочу только исправить, насколько это в моих силах, и мой успех — лишь от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
24 — (Глава о разъяснении того, что в рай войдут только верующие, что любовь к верующим — часть веры, и что распространение приветствия — причина обретения этой любви)
По непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджджаджу, упомянутому в начале книги, он сказал:
[٢٠٢] (٥٤) — («Рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шайба, рассказал нам Абу Муавия, а также Вакиа, от аль-Амаша, от Абу Салиха, от Абу Хурайры, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Вы не войдёте в рай, пока не уверуете, и вы не уверуете, пока не полюбите друг друга. Не указать ли вам на то, что если вы будете это делать, то полюбите друг друга? Распространяйте приветствие между собой»).
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: этот иснад буквально уже приводился в предыдущей главе, и одна из его тонкостей заключается в том, что он представляет собой непрерывную цепь надёжных куфийцев до аль-Амаша, а оба остальных передатчика — мединцы; в нём фигурирует Абу Муавия, наиболее надёжный из передававших от аль-Амаша, равно как и сам аль-Амаш — наиболее надёжный из передававших от Абу Салиха ас-Саммана, о котором говорят, что он передал от него тысячу хадисов; также в нём — риваят одного последователя (табиина) от другого последователя: аль-Амаш от Абу Салиха; а его сподвижник — да будет доволен им Аллах — самый надёжный из передававших хадисы в своё время, передавший ٥٣٧٤ хадиса. А Аллах Всевышний знает лучше.
Разъяснение хадиса:
(«От Абу Хурайры» — да будет доволен им Аллах, — что он) («сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Не») — отрицательная частица, и поэтому глагол после неё стоит в форме настояще-будущего времени («войдёте вы в рай, пока не уверуете») — с опущением буквы «нун» ввиду того, что глагол стоит в винительном падеже (насб) из-за подразумеваемой обязательной частицы «ан» после «хатта», поскольку действие относится к будущему, как сказано в «Хуляса»:
«И после «хатта» так же подразумевание «ан» — обязательно, как «спеши, чтобы порадовать печального»; а то, что следует за «хатта», — либо обстоятельство (хал), либо истолковывается как оно — ставь в именительном падеже, а будущее действие — в винительном».
Его слово («вы не войдёте в рай...») понимается в своём явном, буквальном значении, то есть в рай войдёт лишь тот, кто умер верующим, даже если его вера не была полной («и вы не уверуете») — аль-Куртуби, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: так верно передано во всех риваятах здесь: («ва ля ту’мину») с опущением конечной буквы «нун», и правильным было бы её сохранение, как это встречается в некоторых списках, потому что «ля» здесь — отрицание, а не запрет, поэтому её следовало бы сохранить. Конец цитаты.
Ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: так это передано во всех первоисточниках и риваятах: («ва ля ту’мину») с опущением конечной буквы «нун», и это — известная и правильная разновидность языка. Конец цитаты.
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: слова аль-Куртуби «а правильным было бы её сохранение» не вполне уместны, потому что если риваят достоверно передан с опущением, и для этого находится основание в арабском языке, то нет смысла объявлять это ошибкой. Правильным является то, что сказал ан-Навави. Знатоки-грамматисты подтвердили допустимость опущения буквы «нун» именительного падежа без наличия частицы, требующей винительного или условного наклонения, хотя это и редкое явление. Ибн Малик, да помилует его Аллах Всевышний, сказал в «Кафии», разъясняя грамматику пяти глаголов:
«Буквой «нун» оформляется именительный падеж, как в «йазхабуна», «тазхабани», затем «тазхабина»; и опускай её, если ты ставишь глагол в условное или винительное наклонение, как «лям такуна литарума сукста»; и опущение её в именительном падеже перед «ни» встречается, а также сохранение и слияние также подтверждены; а без «ни» в именительном падеже её опущение также передавали в прозе и в стихах, и из того, что они передавали: «Я провожу ночь в пути, а ты проводишь ночь, натирая своё лицо амброй и чистым мускусом»».
В своём «Толковании» он сказал: и мои слова «без «ни»» означают: без соединения буквы защиты «ни» с буквой «нун» именительного падежа — передавалось её опущение; и пример этого в прозе — переданные слова Пророка ﷺ: «Клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, вы не войдёте в рай, пока не уверуете, и вы не уверуете, пока не полюбите друг друга»,
изначально должно быть: «ля тадхулуна», «ля ту’минуна», потому что «ля» здесь — отрицательная частица, а отрицательная «ля» никак не влияет на форму глагола; и пример в стихах — слова стихотворца: «Я провожу ночь в пути...» — этот бейт; изначально должно быть «табитина» и «тадлукина», но обе буквы «нун» опущены без наличия частицы, требующей условного или винительного наклонения. Конец слов Ибн Малика в сокращении.
В итоге, признание ошибкой риваята с опущением буквы «нун» неприемлемо, так что будь внимателен, а Аллах Всевышний ведёт к прямому пути.
(«Пока не полюбите друг друга») — с опущением одной из двух букв «та», поскольку изначальная форма — «татахаббу», то есть пока не полюбит друг друга каждый из вас; буква «нун» в нём опущена из-за частицы, требующей винительного падежа, как это уже было разъяснено на подобном примере. Ан-Навави сказал: смысл в том, что ваша вера не станет полной, и ваше положение в вере не будет благим, кроме как через взаимную любовь.
Аль-Куртуби сказал: вера, упомянутая в первый раз, — это шариатское подтверждение (тасдик), упомянутое в хадисе о Джибриле, мир ему, а вера, упомянутая во второй раз, — это практическая вера, упомянутая в его словах ﷺ: «Вера — это семьдесят с лишним ветвей»; и если бы второе значение было тем же, что и первое, то из этого следовало бы, что в рай не войдёт тот, кто питает неприязнь к кому-либо из верующих, а это однозначно ложно, поэтому обязательно принять то толкование, которое мы упомянули. Конец цитаты.
Кади Ияд, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: его слово ﷺ («и вы не уверуете, пока не полюбите друг друга»): то есть ваша вера не станет совершенной, не станет полной, и ваше положение в вере не будет благим иначе как через взаимную любовь и дружбу; и это подтверждается его последующими словами: «Не указать ли вам на то...» — и далее по тексту хадиса. Конец цитаты.
Ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: что касается его слов ﷺ («вы не войдёте в рай, пока не уверуете»), то они понимаются в своём явном, буквальном значении, то есть в рай войдёт лишь тот, кто умер верующим, даже если его вера не была полной, и это — явный смысл хадиса.
Шейх Абу Амр, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: смысл хадиса: ваша вера не станет полной,
иначе как через взаимную любовь, и вы не войдёте в рай во время вхождения туда его обитателей, если не будете таковыми; и то, что он сказал, допустимо (мухтамаль). Конец цитаты.
Аль-Куртуби сказал: смысл его в том, что ваша вера не станет полной, и ваше положение не станет положением того, чья вера совершенна, пока вы не будете распространять приветствие, привлекающее религиозную любовь и шариатскую дружбу. Конец цитаты.
(«Не указать ли») — с открытой хамзой и «вав»; это «аля», служащая для побуждения и подстрекательства, а «вав» — соединительная, и изначально она должна была бы предшествовать хамзе, но была отставлена назад из-за обязательности постановки «аля» в начале; («указать вам на нечто») великое — таквин здесь для неопределённости; а его величие в том, что оно является причиной любви, которая является причиной совершенной веры, которая, в свою очередь, является причиной вхождения в рай («если вы это сделаете, то полюбите друг друга; распространяйте») — с разрывной открытой хамзой, повелительное наклонение от «ифша» («приветствие между собой») — смысл его распространения: обнаружение его, распространение его и приветствие им как знакомого, так и незнакомого, — сказал аль-Куртуби.
Ас-Синди сказал: под этим подразумевается распространение приветствия среди людей, чтобы оживить его сунну ﷺ; ан-Навави сказал: минимум этого — повысить голос так, чтобы приветствуемый его услышал, а если он его не услышит, то это не будет исполнением сунны; это упомянул ас-Суюти в «Хашия Абу Дауд» при разъяснении данного выражения.
Ас-Синди сказал: явный смысл этого в том, что он понимает «распространение» как повышение голоса при произнесении приветствия, но ближе к истине понимать это как учащение (произнесения приветствия). Конец цитаты.
Сказал составитель (да простит его Аллах Всевышний): предпочтительнее отнести это к обоим смыслам, поскольку между ними нет противоречия, и тогда под «распространением» подразумевается повышение голоса при приветствии и частое произнесение его среди людей, а Аллах Всевышний знает лучше.
Ат-Тыйби (да помилует его Аллах) сказал: знай, что Аллах Всевышний сделал приветствие причиной любви, а любовь — причиной совершенства веры, ибо распространение приветствия является причиной взаимной любви и дружбы, а это — причина единения и сплочённости между мусульманами, что в свою очередь приводит к совершенству религии и возвышению слова Ислама. А во взаимном отдалении, разрыве отношений и вражде — разобщение между мусульманами, что является причиной ущерба религии и слабости Ислама, а также возвышения слова тех, кто не верует. Аллах ﷿ сказал: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь. Помните милость, которую Аллах оказал вам, когда вы были врагами, а Он сплотил ваши сердца» (Аль Имран, 103). Конец цитаты, а Аллах ﷾ знает лучше об истине, к Нему возврат и прибежище, Он — наша опора, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передан только составителем (да помилует его Аллах Всевышний) в единоличном порядке.
(Второй вопрос): о разъяснении его источников:
Его привёл (составитель) здесь, в «Книге веры» [24/202 и 203] (54), (Абу Дауд) (5193), (ат-Тирмизи) (5688* [нумерация условна]), (Ибн Маджа) (68 и 3692), (Ибн Абу Шейба) (8/624 и 625), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (2/391, 442, 477, 495, 512), (аль-Бухари) в «Аль-Адаб аль-муфрад» (260 и 980), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (236), (Абу Аваана) в своём «Мусанаде» (83), (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (190 и 191), (Ибн Манда) в «Книге веры» (328, 329, 330, 331, 332, 335), (аль-Багъяви) в «Шарх ас-сунна» (3300), а Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (в их числе): что в Рай войдёт только мусульманская душа. Ат-Тирмизи привёл это с оценкой «хороший» через путь Абу Исхака, от Зейда ибн Усайя, который сказал: я спросил Али (да будет доволен им Аллах): с чем ты был послан? Он сказал: с четырьмя вещами: «В Рай войдёт только мусульманская душа…» и далее хадис.
2 — (в их числе): разъяснение того, что взаимная любовь верующих друг к другу является одним из тех качеств, которыми совершенствуется вера, то есть она — одна из ветвей веры.
3 — (в их числе): что в его словах ﷺ: «Клянусь Тем, в Чьей руке моя душа» в следующем риваяте — утверждение атрибута Руки для Аллаха ﷾ так, как это подобает Его величию.
4 — (в их числе): отрицание совершенства веры у того, у кого нет любви к своим братьям-верующим.
5 — (в их числе): утверждение вхождения в Рай верующего, который осуществил свою веру любовью к своим братьям и стремлением к их дружбе через то, что приносит им радость, как приветствие, при соблюдении прочих предписаний Ислама.
6 — (в их числе): что в этом — великое побуждение к распространению приветствия и оказанию его всем мусульманам, как знакомым, так и незнакомым.
7 — (в их числе): что приветствие — первая из причин единения и ключ к привлечению любви, а в его распространении — укрепление сплочённости мусульман друг с другом.
8 — (в их числе): что оно предполагает устранение разрыва отношений, отдаления и вражды, а также порчи отношений между людьми, что является губительным явлением; ибо приветствующий ради Аллаха Всевышнего не следует в этом своей прихоти и не выделяет им лишь своих товарищей и любимых, и благодатью этого достигается указанное.
9 — (в их числе): что в распространении приветствия — проявление отличительного признака мусульман, выделяющего их среди прочих последователей иных религий.
10 — (в их числе): что в его распространении — воспитание души, приверженность смирению и почитание неприкосновенности мусульман. Аль-Бухари (да помилует его Аллах) привёл в своём «Сахихе» (1/14) от Аммара ибн Ясира (да будет доволен им Аллах), что он сказал: «Три качества, кто их совместит, тот совместил веру: справедливость по отношению к самому себе, оказание приветствия всем людям и трата из скудости».
Хафиз (да помилует его Аллах Всевышний) подробно разобрал этот хадис в «Фатхе» (1/82), сказав:
Его слово: «И сказал Аммар» — это Ибн Ясир, один из первых опередивших [в принятии Ислама]; это его сообщение привёл Ахмад ибн Ханбаль в «Книге веры» через путь Суфьяна ас-Саури, а передал его Якуб ибн Шейба в своём «Мусанаде» через путь Шуъбы и Зухайра ибн Муавии и других, все они — от Абу Исхака ас-Субайи, от Сыли ибн Зуфара, от Аммара. В формулировке Шуъбы: «Три качества, кто ими обладает, тот завершил веру», что передаёт смысл. Так же мы передаём это в «Джами Маамар» от Абу Исхака, и так же передал это Абд ар-Раззак в своём «Мусаннафе» от Маамара, и передавал это Абд ар-Раззак позднее...
[Замечание]: сказано в «Фатхе»: сказал Абу аз-Зинад ибн Сирадж и другие: тот, кто совместил эти три качества, стал совершенным в вере, ибо на них она основана; поскольку раб, если обладает справедливостью, не оставит невыполненным никакого обязательного права своего Господина, а исполнит его, и не оставит без соблюдения ничего из того, что ему запрещено, а будет избегать этого, а это совмещает столпы веры; а оказание приветствия предполагает благородство нравов, смирение и отсутствие пренебрежения, и через это достигается единение и взаимная любовь; а трата из скудости предполагает предел щедрости, ибо если он расходует при нужде, то при достатке будет расходовать ещё больше, а расход — понятие более общее, чем на семью, будь то обязательный или добровольный, или на гостя и посетителя, а то, что это из скудости, предполагает упование на Аллаха, отречение от мирского, укорочение надежд и прочие важные дела, относящиеся к вечной жизни. И это изложение усиливает вероятность того, что хадис восходит к Пророку ﷺ, ибо он похож на речь того, кому были даны всеобъемлющие изречения, а Аллах Всевышний знает лучше. Конец цитаты, и это — драгоценное исследование, а Аллах ﷾ лучше знает об истине, к Нему возврат и прибежище, Он — наша достаточность, и прекрасен Он как покровитель.
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах Всевышний), упомянутому в начале книги, сказано:
[203] (…) — (И передал мне Зухайр ибн Харб: сообщил нам Джарир от аль-Амаша с этим же иснадом, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Клянусь Тем, в Чьей Руке моя душа, вы не войдёте в Рай, пока не уверуете», подобно хадису Абу Муавии и Вакиа).
Так же его привёл аль-Баззар в своём «Мусанаде», и Ибн Абу Хатим в «Аль-Иляль», оба — от аль-Хасана ибн Абдуллы аль-Куфи, и так же его передал аль-Багъяви в «Шарх ас-сунна» через путь Ахмада ибн Каъба аль-Васити, и так же привёл его Ибн аль-Аъраби в своём «Муъджаме» от Мухаммада ас-Санъани, все трое — от Абд ар-Раззака, восходящим к Пророку, и назвал его аль-Баззар странным (гариб), а Абу Зурьа сказал: это ошибка.
Сказал Хафиз: и этот хадис является порочным (маалюль) с точки зрения искусства иснада, ибо Абд ар-Раззак изменился к концу своей жизни, а слышание этих [передатчиков] от него было в состоянии его изменения, однако подобное этому не говорится по мнению [самому], так что оно имеет статус восходящего [к Пророку], и мы передали его как восходящее и другим путём от Аммара, привёл его ат-Табарани в «Аль-Кабир», и в его иснаде есть слабость, и у него есть другие свидетельства, которые я разъяснил в «Таглик ат-Талик». Конец слов Хафиза, и это — драгоценное исследование, а Аллах Всевышний знает лучше.