Сказал собиратель (да простит его Всевышний Аллах): суть того, чем Абу-ль-Фадль подверг критике автора, состоит в том, что он предпочёл считать этот хадис отправленным без иснада (мурсаль) над передачей его с полным иснадом — по причине несогласия Суайра с большинством и с более надёжным передатчиком, чем он. Однако автору можно ответить, что он привёл этот хадис лишь как подтверждающий (шахид) для хадиса Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), приведённого перед ним, а не как основной (асль). А известно, что в подтверждающих сообщениях допускается то, что не допускается в основных, — да будет это учтено. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, у Него просим помощи, и на Него уповаем.
С непрерывным иснадом до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да будет милостив к нему Аллах Всевышний), упомянутого в начале книги, он сказал:
[350] (134) — (Передал нам Харун ибн Маруф и Мухаммад ибн Аббад, причём формулировка принадлежит Харуну, оба сказали: передал нам Суфьян, от Хишама, от его отца, от Абу Хурайры, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Люди не перестанут спрашивать друг друга, пока не будет сказано: вот это — Аллах создал творение, а кто создал Аллаха? Кто обнаружит в себе нечто из этого, пусть скажет: я уверовал в Аллаха»).
Передатчики этого иснада — шесть:
1 — (Харун ибн Маруф), Абу Али аль-Хаззаз ад-Дарир аль-Марвази, переселившийся в Багдад, надёжный (сика) [10].
Передавал от ад-Дараварди, Ибн аль-Мубарака, Хушайма, Яхьи ибн Абу Заиды, Ибн Уяйны, Ибн Вахба, Бишра ибн ас-Сарии, Хатима ибн Исмаила, аль-Валида ибн Муслима, Марвана ибн Шуджа и других.
От него передавали Муслим, Абу Дауд; аль-Бухари передавал от Мухаммада ибн Абд ар-Рахима аль-Баззаза и Мухаммада ибн Абдуллаха аль-Мухаррами, которые передавали от него. От него передавали также Ахмад ибн Ханбаль, — он был жив, — Абу Хатим, Абу Зур‘а, аз-Зухли, Якуб ибн Шайба, Абу Бакр ибн Абу Хайсама и группа других.
Сказали Ибн Ма‘ин, аль-Иджли, Абу Зур‘а, Абу Хатим и Салих ибн Мухаммад: надёжный (сика). Ибн Кани‘ сказал: надёжный, твёрдый (сика сабт).
Ибн Абу Хатим сказал: мой отец слышал от него по памяти в Багдаде в двести пятнадцатом году, после того как он ослеп. Абу Дауд сказал: я слышал, как надёжный человек говорил: сказал Харун ибн Маруф: я увидел во сне, что мне было сказано: кто предпочёл хадис Корану, тот будет наказан. И я подумал, что потеря моего зрения — от этого. Ибн Абу Хайсама сказал: я слышал, как он в шаввале двести двадцать седьмого года говорил: мне семьдесят лет. Умер он в двести тридцать первом году, и в этом году его датировали несколько человек; Абу-ль-Касим аль-Багъяви добавил: в рамадане.
От него передавали хадисы аль-Бухари, автор (Муслим) и Абу Дауд, и в этой книге у него (33) хадиса.
2 — (Мухаммад ибн Аббад) ибн аз-Зибрикан аль-Макки, переселившийся в Багдад, правдивый (садук), допускает ошибки [10] (умер 234) (Бухари, Муслим, ат-Тирмизи, ан-Насаи, Ибн Маджа), упоминался ранее во «Введении» 4/19.
3 — (Суфьян) ибн Уяйна, известный имам, упоминался недавно.
4 — (Хишам) ибн Урва аль-Асади, Абу-ль-Мунзир аль-Мадани, надёжный (сика), правовед, иногда прибегал к тадлису [5] (умер 145) (все шесть сборников), упоминался в «Толковании введения», ч. 1, с. 350.
5 — (Его отец) — Урва ибн аз-Зубайр ибн аль-Аввам аль-Асади, Абу Абдуллах аль-Мадани, надёжный (сика), твёрдый (сабт), правовед [3] (умер 94) (все шесть сборников), упоминался в «Толковании введения», ч. 2, с. 407.
6 — (Абу Хурайра) (да будет доволен им Аллах), упоминался во «Введении» 2/4, и Аллах Всевышний лучше знает.
Тонкости этого иснада:
1 — (Из них): что этот хадис — из числа передаваемых автором через пять передатчиков (хумасиййат).
2 — (Из них): что его передатчики — передатчики, признанные всей общиной (риджаль аль-джама‘а), кроме двух его непосредственных учителей: первого передавал только он сам, аль-Бухари и Абу Дауд, а от второго Абу Дауд не передавал.
3 — (Из них): что в нём есть передача табиина от табиина, и сына от отца: Хишам от своего отца.
4 — (Из них): что Урва — один из семи известных мединских правоведов, о которых говорилось не раз, и в нём же Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах), о котором говорилось недавно. И Аллах Всевышний лучше знает.
Толкование хадиса:
(От Абу Хурайры) (да будет доволен им Аллах), что он (сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Люди не перестанут спрашивать друг друга») то есть спрашивать друг друга о науках и о сущем; тасаул (взаимный вопрос) — это протекание вопроса между двумя или более лицами; допустимо также, что это происходит между рабом и шайтаном, или его собственной душой, или другим человеком, то есть между ними протекает вопрос всякого рода, (пока) вопрос не доходит до того, что (будет сказано) — в форме, построенной для страдательного залога; в последующих риваятах разъяснён деятель — это шайтан, либо это сами люди говорят. Так, во втором, третьем и четвёртом риваятах: «шайтан приходит к одному из вас и говорит», а в пятом и шестом риваятах: «пока они не скажут» — то есть про себя или другим, (вот это — Аллах создал творение). Ат-Турбушти сказал: слово «это» (هذا) допускает два толкования:
Первое: что оно — прямое дополнение, и смысл: пока не будет сказано это высказывание.
Второе: что оно — подлежащее с опущенным сказуемым, то есть: это высказывание, или твоё это высказывание уже известно, или узнано. Он сказал: Муслим передал этот хадис в своей книге в такой формулировке от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), и передал его также от Анаса (да будет доволен им Аллах), и в его риваяте: «будет сказано: вот это — Аллах создал творение». Точно так же передал аль-Бухари в своей книге от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах). Хадис в этой формулировке допускает ещё одно толкование помимо того, что мы упомянули первым, а именно: что «вот это — Аллах» — подлежащее и сказуемое, либо «это» — подлежащее, а «Аллах» — приложение (пояснение), и «Аллах создал творение» — сказуемое. Большинство передатчиков этого хадиса передают его в такой формулировке, и обе формулировки достоверны.
Ат-Тыби, приведя слова ат-Турбушти, сказал: то, что «это» (هذا) — подлежащее с опущенным сказуемым, — наиболее предпочтительное из толкований, но с тем уточнением, что подразумевается следующее: будет сказано: это установлено, или принято, а именно что Аллах Всевышний «создал творение», — так что же ты скажешь об «Аллахе»? Ведь Аллах Всевышний есть некая вещь, согласно Его словам ﷿: «Скажи: какое свидетельство важнее? Скажи: Аллах» (аль-Анам, 19), а всякая вещь сотворена, согласно Его словам ﷿: «И сотворил всякую вещь, и Он о всякой вещи знающий» (аль-Анам, 101). Так кто же сотворил Его? Согласно этому, союз «фа» (فَ) упорядочивает то, что после него, относительно того, что до него, а слова «Аллах создал творение» — разъяснение слов «это установлено». В таком смысле не подходит говорить, что «это» — сказанное, а то, что после него, — разъяснение этого; ведь союз «фа» отвергает такое толкование.
И есть ещё одно толкование: подразумевается «это высказывание установлено», и «Аллах создал творение» поставлено на место высказывания, подобно словам Всевышнего: «И когда им говорят: не творите нечестия на земле» (аль-Бакара, 11), то есть: когда им говорят это высказывание; ведь «не творите нечестия» — глагол, который не может стать прямым дополнением, кроме как посредством толкования. А это высказывание — неверие, так пусть тот, кто произнёс его, исправит это словом веры и скажет: я уверовал в Аллаха, Творца всякой вещи, и Он не сотворён, и сущность Его не постигается ни предположением, ни воображением, и её не охватывает ни разум, ни подобие. Конец слов ат-Тыби с некоторым сокращением.
(Кто же создал Аллаха?) Союз «фа» здесь «разъясняющий» (фасихиййа); он назван так потому, что разъясняет ответ на подразумеваемое условие, как будет показано далее; «ман» (кто) — вопросительное слово, подлежащее, а следующее за ним предложение — сказуемое; всё это предложение — ответ на подразумеваемое условие, то есть: если установлено, что Аллах Всевышний создал всё творение, то кто создал… и т. д.?
(Кто обнаружит в себе нечто из этого) — указание на упомянутое высказывание, а «из этого» — обстоятельство состояния для слова «нечто», то есть: кто столкнётся с чем-то из этого высказывания и вопроса, или найдёт в своём сознании нечто из подобного рода речей, — как сказал аль-Кари. (Пусть скажет) то есть немедленно, тотчас же (я уверовал в Аллаха). В следующем риваяте добавлено: «и в Его посланников», а у Абу Дауда и ан-Насаи есть добавление: «то скажите: скажи: Он — Аллах, Единый, Аллах, Самодостаточный» — целую суру, — «затем пусть поплюёт (тафль) через левое плечо, затем пусть попросит защиты (у Аллаха)». А у Ахмада, от хадиса Аиши: «и если кто-то из вас найдёт в себе это, пусть скажет: я уверовал в Аллаха и Его Посланника, ибо это устраняет это от него».
Сказал аль-Куртуби: его слово («скажи: я верую в Аллаха») — это повеление вспомнить шариатскую веру и занять ею сердце, чтобы стёрлись эти сомнения и исчезли эти пустые наваждения. Всё это — лекарства для здоровых, крепких и прямых сердец, к которым лишь подступают наваждения, но не задерживаются в них. И если эти лекарства применяются так, как было велено, сердца сохраняют своё здоровье и оберегается их благополучие.
Что же касается сердец, в которых прочно укоренились недуги сомнений и которые не смогли отразить постигшее их этими упомянутыми лекарствами, то в отношении них необходимо прямое обращение с рациональным доводом и непреложным доказательством, как поступил Пророк ﷺ с тем, кого одолело сомнение относительно чесоточных верблюдов, когда Пророк ﷺ сказал: «Нет заразы», — и один бедуин сказал: «А что же верблюды бывают на песке подобны газелям, а когда в них входит чесоточный верблюд, то заражает их чесоткой?» Пророк ﷺ ответил: «А кто же заразил первого?» (передали единогласно аль-Бухари и Муслим), — тем самым устранив сомнение с самого его корня.
Обоснование этого путём рационального доказательства выглядит так: если сказать, что вошедший заразил их чесоткой, то кто же заразил его самого? Если его заразил другой верблюд, то речь о нём подобна речи о первом, и тогда либо возникает бесконечная цепочка, либо круг, а и то и другое невозможно. Значит, необходимо остановиться на верблюде, которого Аллах поразил чесоткой без всякой заразы. А если так, то именно Всевышний Аллах заразил их всех чесоткой, то есть сотворил в них чесотку. Конец цитаты.
А в следующем риваяте: «Когда дойдёт до этого, пусть прибегает к защите Аллаха и остановится» — то есть пусть перестанет продолжать это в себе, но обратится к Аллаху за помощью в отражении этого, и пусть знает, что шайтан желает разрушить его религию и разум этим наваждением, поэтому следует прилагать усилия для его отражения, занимаясь чем-то другим.
Сказал аль-Хаттаби: смысл этого хадиса в том, что когда шайтан внушает подобное, а человек прибегает к защите Аллаха от него и прекращает продолжать это в себе, наваждение отступает. Он сказал: это отличается от случая, когда с этим обращается кто-то из людей, ибо в этом случае можно пресечь дело доводом и доказательством. Он сказал: разница между ними в том, что от человека исходит речь в форме вопроса и ответа, и положение с ним ограничено: если придерживаться правильного пути и найти верный довод, [спор] прекращается. А наваждению шайтана нет конца — напротив, каждый раз, когда его прижимают доводом, он уклоняется к другому, доводя человека до полной растерянности. Прибегаем к Аллаху от этого.
Он сказал: к тому же слово «кто же сотворил Аллаха?» — речь, разрушающая саму себя, где конец опровергает начало, ибо творцу невозможно быть сотворённым. Далее, даже если бы этот вопрос был обоснован, он неизбежно вёл бы к бесконечной цепочке, что невозможно. А разум установил, что все возникшие вещи нуждаются в том, кто их создал; если бы Он сам нуждался в создателе, Он был бы одним из возникших вещей. Конец цитаты.
Сказал аль-Хафиз: то разграничение, к которому склонился аль-Хаттаби, между наваждением шайтана и обращением человека, вызывает возражение, ибо в следующем риваяте автора [сказано]: «Люди не перестанут задавать друг другу вопросы, пока не скажут: вот это — Аллах сотворил творение, а кто же сотворил Аллаха? И кто найдёт в себе нечто подобное, пусть скажет: я верую в Аллаха», — тем самым уравняв в необходимости воздержания от углубления в это всех, кто задаёт подобный вопрос, будь то человек или иное.
Сказал собиратель, да простит его Всевышний Аллах: возражение аль-Хафиза на слова аль-Хаттаби относительно упомянутого разграничения весьма верно.
Суть его в том, что текст не различал между одним видом и другим, но уравнял их между собой, поэтому не следует проводить различие. Обрати на это внимание, и Аллах Всевышний знает лучше.
Сказал Ибн Баттал: этот вопрос — «кто сотворил Аллаха?» — не возникает иначе как от крайнего невежества, ибо если тому, кого одолело наваждение, сказать: «Что препятствует тому, чтобы Аллах сотворил Самого Себя?» — ему отвечают: это само себя разрушает, ибо ты утвердил Творца и обязал Его существование, а затем сказал, что Он творит Себя Самого, что обязывает Его несуществование. А объединение того, что Он существующий и несуществующий одновременно, порочно из-за противоречия, ибо существование деятеля предшествует существованию его действия, поэтому невозможно, чтобы Он Сам был Своим собственным действием. Конец цитаты.
Сказал Ибн ат-Тин: если бы допустить, что у создателя вещи может быть свой создатель, возникла бы бесконечная цепочка, поэтому необходимо прийти к пределу — к предвечному Создателю. А предвечный — это Тот, кому ничто не предшествует и чьё несуществование невозможно; Он — Действующий, а не то, над чем совершено действие, и это — Аллах ﷻ. Конец цитаты.
Сказал ан-Навави: его слово («пусть прибегает к защите Аллаха и остановится») означает: отвернуться от этой ложной мысли и обратиться к Аллаху Всевышнему за её устранением.
Сказал аль-Мазири: явный смысл хадиса в том, что Пророк ﷺ повелел им отражать подобные мысли отвержением от них и отбрасыванием их без приведения доказательств и без рассуждения об их несостоятельности. Он сказал: то, что можно сказать в этом смысле, — это что мысли бывают двух видов: те, которые не укоренились и не были вызваны возникшим сомнением, — они отражаются отвержением, и на них следует относить хадис, и именно к таковым применимо название «наваждение»; поскольку это дело возникшее без основания, оно отражается без рассмотрения доказательства, ведь у него нет основы, которую следовало бы рассматривать. А что касается укоренившихся мыслей, вызванных сомнением, то они отражаются лишь приведением доказательства и рассмотрением их несостоятельности. Конец цитаты.
Сказал собиратель, да простит его Всевышний Аллах: так аль-Мазири разграничил между укоренившимися и неукоренившимися мыслями и отнёс хадис к неукоренившимся, а что касается укоренившихся, то им не поможет то лекарство, которое упомянул Пророк ﷺ. Так же передали ан-Навави и автор «Фатх» от него и одобрили это, а это — из разряда удивительного, ибо Посланник, которого послал Всевышний Аллах для наставления всего творения и устранения сомнений всех видов, предписывает лекарство для этого недуга, а этот недуг — один из самых тяжких недугов, поскольку он есть наваждение относительно Творца ﷾, и говорит: «Когда дойдёт до этого, пусть прибегает к защите Аллаха и остановится», — не разделяя и не различая между тем, что укоренилось из этого недуга, и тем, что не укоренилось, но дал наставление в общем виде и разъяснил, что лекарство именно таково. А он находится в положении разъясняющего, которому нужно разъяснить неграмотной общине наиболее полным образом. Если бы дело нуждалось в этом [разграничении], он не промолчал бы об этом. Поэтому разумному человеку остаётся лишь применять общий текст в его общем значении, не относя его к частному без доказательства.
Далее, то, что упомянул аль-Мазири — что укоренившиеся мысли отражаются лишь доказательством и рассуждением, — это именно то, что открыло дверь сомнениям и ложным мыслям перед мутакаллимами и их последователями, так что они заблудились в пустынях растерянности и попали в яму сомнения и колебания при своём исследовании истины о Господе господ. И в итоге они покинули этот мир в сомнении, отвернувшись от своего Господа, растерянные и блуждающие. Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему возвращаемся.
В целом же, правильное обращение в этом вопросе и успокаивающее лекарство — это то, что пришло в Книге Всевышнего Аллаха и Сунне Его Пророка ﷺ, как указал нам наш Господь ﷾, говоря: «А кто держится за Аллаха, тот направлен на прямой путь» [Аль Имран: 101]; «Скажи: о люди! Я — Посланник Аллаха к вам всем, Того, Кому принадлежит владычество над небесами и землёй, нет божества, кроме Него, Он оживляет и умерщвляет. Уверуйте же в Аллаха и Его Посланника, неграмотного Пророка, который верует в Аллаха и Его слова, и следуйте за ним, — быть может, вы последуете прямым путём» (158) [Аль-Араф: 158]; «Скажи: подчиняйтесь Аллаху и подчиняйтесь Посланнику. Если же вы отвернётесь, то на нём лежит то, что возложено на него, а на вас — то, что возложено на вас. И если вы подчинитесь ему, то последуете прямым путём. А на Посланнике лежит лишь ясная передача» (54) [Ан-Нур: 54].
И это — путь предшественников, наиболее безопасный, наиболее осведомлённый и наиболее мудрый. Уже было приведено то, что передано от авторитетных имамов, которые пошли по пути мутакаллимов, а затем Аллах направил их к пути предшественников, и они покаялись за путь мутакаллимов и предостерегли людей от следования пути мутакаллимов, как аль-Джувейни, аль-Газали, ар-Рази и аш-Шахристани, подробно изложенное в вопросах.
Которые были упомянуты в разборе хадиса Джибриля, в начале «Книги веры»; обратись к нему, дабы прибавить в знании, и Аллах Всевышний — Направляющий на правильный путь.
[Замечание]: в «Фатх аль-Бари» сказано, что нечто подобное этому вопросу произошло во времена ар-Рашида в его истории с правителем Индии, который написал ему: способен ли Творец сотворить подобного Себе? Он спросил учёных, и тут выступил один юноша и сказал: этот вопрос неверен по своей сути, ибо сотворённое — возникшее, а возникшее не может быть подобно Предвечному; поэтому невозможно сказать: «способен сотворить подобного Себе» или «не способен», подобно тому как невозможно сказать о Могущем и Знающем: «способен стать бессильным и невежественным». Конец цитаты (1). А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему обращение и возвращение, Он — Тот, у Кого просят помощи, и на Него упование.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Вопрос первый): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передан согласованно (аль-Бухари и Муслимом).
(Вопрос второй): о его выведении:
Его вывел (автор) здесь, в «Книге веры» [63/350, 351, 352, 353] (134) и [63/354, 355, 356, 357] (135), (аль-Бухари) в «Начале творения» (3276), (Абу Дауд) в «Сунне» (4721), (ан-Насаи) в «Деянии дня и ночи» (661, 662, 663), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (2/282, 317, 331, 387, 539), (аль-Хумайди) в своём «Мусанаде» (1153), (ад-Дарими) в «Возражении джахмитам» (с. 9 и 10), (ат-Табарани) в «Мольбе» (1256, 1266, 1267, 1268), (Ибн ас-Сунни) в «Деянии дня и ночи» (625), (Абу Аваны) в его «Мусанаде» (233, 234, 236, 237, 238), (Абу Нуайма) в его «Мустахрадже» (343, 344, 345, 346, 347, 348, 349, 350), (Ибн Манда) в «Вере» (352, 253, 354, 355, 357, 358, 359, 360, 361, 362, 363, 364), (Ибн Хиббана) в его «Сахихе» (6722), (аль-Лялякаи) в «Сунне» (925, 926), (аль-Багави) в «Разъяснении сунны» (61, 62). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о его пользах:
1 — (в их числе): разъяснение того, что наущение не вредит вере, ибо оно есть лишь наведение шайтаном путаницы; в этом и заключается связь приведения хадиса здесь.
2 — (в их числе): обязательность отвращения от этих наущений, отказ от прислушивания к ним и обращение к Аллаху Всевышнему за отведением их зла от себя, а также то, что раб должен знать: эта мысль — от наущения шайтана, который лишь стремится к порче и обольщению; пусть же он отвернётся от прислушивания к его наущению и поспешит пресечь его, занявшись чем-то другим.
3 — (в их числе): обязательность обновления веры каждый раз, когда человек находит в своём сердце какое-либо наущение — тогда пусть говорит: «Я верую в Аллаха и в Его Посланника ﷺ».
4 — (в их числе): обязательность прибегания к защите Аллаха Всевышнего и обращения к Нему за отведением наущений шайтана, ибо Он способен на это. Аллах ﷻ сказал: «Воистину, над Моими рабами у тебя нет власти, кроме тех из заблудших, кто последовал за тобой» (аль-Хиджр, 42), и сказал: «Воистину, над Моими рабами у тебя нет власти, и довольно того, что твой Господь является Попечителем» (аль-Исра, 65).
5 — (в их числе): что раб должен постоянно держать перед своими глазами враждебность шайтана и непрестанно помнить слово Аллаха ﷻ: «О сыны Адама! Не позволяйте шайтану совратить вас, подобно тому как он вывел ваших родителей из Рая, сорвав с них одеяние, чтобы показать им их срамные места. Воистину, он и его сторонники видят вас, тогда как вы не видите их. Мы сделали дьяволов покровителями тех, которые не веруют» (аль-Араф, 27), а также слово Аллаха ﷻ: «Воистину, шайтан — враг вам, посему считайте его врагом. Он призывает своих приверженцев только для того, чтобы они попали в число обитателей Огня» (Фатыр, 6), а также слово Аллаха ﷻ: «Он сказал: «За то, что Ты сбил меня с пути, я непременно буду подстерегать их на Твоём прямом пути. А затем я непременно буду подходить к ним и спереди, и сзади, и справа, и слева, и Ты не найдёшь большинство их благодарными»» (аль-Араф, 16–17).
И если раб узнает об этом, поймёт, что это враг заклятый, которого невозможно одолеть, — а ведь если враг видим, то ему можно противостоять, тогда как враг невидимый — от него невозможно уберечься, — то у раба не остаётся иного пути, кроме как обратиться к Тому, Кто видит его и способен отвести его, то есть к Аллаху ﷾. Ведь Он повелел считать шайтана врагом, при этом сообщив, что он видит нас там, где мы его не видим, а затем сообщил нам, что у него нет пути к владычеству и причинению вреда Его рабам, сказав: «Воистину, над Моими рабами у тебя нет власти». Тем самым Он разъяснил, что единственный путь отведения его — обращение к Нему, прибегание к Его защите и укрепление упованием на Него: «Разве не достаточно Аллаха для Его раба? А они пугают тебя тех, кто помимо Него» (аз-Зумар, 36). О, счастье того, кто уповает на Него: «А кто уповает на Аллаха, тому Он будет достаточен» (ат-Талак, 3), и о, успех того, кто боится Его и обращается к Нему во всех своих делах: «А кто боится Аллаха, тому Он устроит выход» (ат-Талак, 2). О Аллах, сделай нас из числа тех, кто уповает на Тебя, и Ты обеспечь его, и кто боится Тебя, и Ты дай ему то, к чему он стремится. Амин.
6 — (в их числе): указание на осуждение чрезмерного вопрошания о том, что не касается человека, и о том, в чём он не нуждается.
7 — (в их числе): знамение из знамений пророчества, ибо Пророк ﷺ сообщил о том, что произойдёт, как об этом сообщил и Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) в своём последующем хадисе, где он сказал: «Меня уже спрашивали двое, а это третий», или: «Меня спросил один, а это второй», и упомянул также, что некоторые бедуины спрашивали его об этом, поэтому он сказал: «Правду сказал Аллах и Его Посланник ﷺ», — «Он не говорит по прихоти. Это — не что иное, как внушаемое откровение» (ан-Наджм, 3–4).
8 — (в их числе): разъяснение наущения шайтана и его лечения, каковым является прибегание к защите (Аллаха), ибо этим оно отводится.
9 — (в их числе): повеление удерживаться от размышления при опасении заблуждения. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему обращение и возвращение, и Он — наша достаточность и наилучший Покровитель.
По непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да будет милостив к нему Аллах Всевышний), упомянутому в начале книги, он сказал:
[351] (…) — (И передал нам Махмуд ибн Гайлян: передал нам Абу ан-Надр: передал нам Абу Саид аль-Муаддиб от Хишама ибн Урвы этим же иснадом, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Шайтан приходит к одному из вас и говорит: «Кто сотворил небо? Кто сотворил землю?» — и он отвечает: «Аллах»» — затем упомянул подобное этому, и добавил: «...и Его посланников»).
Передатчики этого иснада: четверо:
1 — (Махмуд ибн Гайлян) аль-Адави, их вольноотпущенник, Абу Ахмад аль-Марвази, поселившийся в Багдаде, надёжный (сика) [10] (умер в 239 г.) (аль-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи, ан-Насаи, Ибн Маджа), упоминался прежде во «Введении», 6/81.
2 — (Абу ан-Надр) Хашим ибн аль-Касим ибн Муслим аль-Лейси, их вольноотпущенник, багдадец, известный по своей кунье, а его прозвище — Кайсар, надёжный, твёрдый (сика сабт) [9] (умер в 207 г.), проживший (73) года (все шестеро), упоминался прежде во «Введении», 6/36.
3 — (Абу Саид аль-Муаддиб) Мухаммад ибн Муслим ибн Абу аль-Ваддах, чьё имя — аль-Мусанна, аль-Кудаи аль-Джазари, поселившийся в Багдаде, известный по своей кунье, надёжный (1) [8].
Передавал от Хишама ибн Урвы, Яхьи ибн Саида аль-Ансари, Абд аль-Карима ибн Малика аль-Джазари, Сулеймана ат-Тайми, аль-Амаша, Сабита ибн Абу Саида, Мисара и других.
А от него передавали его сын Мехди, Абу ан-Надр, Яхья ибн Хассан, Абу Дауд и Абу аль-Валид ат-Тайялиси, Мансур ибн Абу Музахим, Дауд ибн Амр, Мухаммад ибн Баккар ибн ар-Раййан.
Ахмад, Ибн Ма‘ин, аль-‘Иджлий, ан-Насаи и Абу Хатим сказали: «Надёжен (сика)». Абу Дауд сказал: «Джазарит, надёжен, наставник (муаллим) халифа Мусы». Йа‘куб ибн Суфьян сказал: «Он был наставником Мусы до того, как тот стал халифом, и он надёжен». Аль-Бухари сказал: «В нём есть сомнение (фихи назар)». Йа‘куб ибн ‘Укда передал от Абдуллаха ибн Ибрахима ибн Кутайбы: Ибн Нумайра спросили об Абу Са‘иде, и он сказал: «Приемлем, нет в нём беды». Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных» и сказал: «Прямота в передаче хадисов». Ибн Са‘д сказал: «Умер во время правления Мусы аль-Хади, и был надёжен». Абу Зур‘а сказал: «Басриец, надёжен». Ибн Шахин в «Надёжных» передал слова Ахмада ибн Салиха: «Надёжен, надёжен» — сказал это дважды.
Аль-Бухари привёл его в приложениях («та‘алик»), а автор данного сборника (Муслим) — только этот хадис, а также четверо (авторов сборников сунан).
4 — (Хишам ибн Урва) — упомянут ранее в предыдущем иснаде.
Его слово («этим же иснадом» — بِهَذَا الْإِسْنَادِ) означает: тем же иснадом Хишама, упомянутым ранее.
Его слово («приходит шайтан» — يَأْتِي الشَّيْطَانُ) означает: Иблис или один из его помощников, («к одному из вас» — أَحَدَكُمْ). Ранее уже говорилось, что подобное обращение не предназначено исключительно мужчинам, ведь женщины в этом подобны им; обращение же адресовано именно им (мужчинам) и выделено для них, поскольку именно они присутствовали на собрании, где Пророк ﷺ передавал это хадис. Пусть это будет отмечено. Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово («и он говорит: Аллах» — فَيَقُولُ: اللهُ) означает: говорит мусульманин, которого спросил шайтан упомянутым вопросом, отвечая ему: «Аллах — Тот, Кто создал небо и землю».
Его слово («затем он передал подобное этому и добавил: «и Его посланников»» — ثُمَّ ذَكَرَ بِمِثْلِه، وَزَادَ: «وَرُسُلِهِ») — местоимение указывает на Абу Са‘ида аль-Муаддиба: то есть Абу Са‘ид передал в своём риваяте от Хишама ибн Урвы подобное риваяту Суфьяна ибн Уяйны от него, и добавил в конце хадиса слова: «и Его посланников».
[Замечание]: риваят Абу Са‘ида аль-Муаддиба, на который автор ссылается через риваят Суфьяна ибн Уяйны, привёл хафиз Ибн Манда в «аль-Иман» (1/478), сказав:
(353) Сообщил мне Хассан ибн Мухаммад, Абу аль-Валид: рассказал нам Джафар ибн Ахмад ибн Наср и другие, сказал: рассказал нам Махмуд ибн Гайлан: рассказал нам Абу ан-Надр, Хашим ибн аль-Касим: рассказал нам Абу Са‘ид аль-Муаддиб от Хишама ибн Урвы, от его отца, от Абу Хурайры, что Пророк ﷺ сказал: «Приходит шайтан к одному из вас и говорит: «Кто создал небо? Кто создал землю?» Тот отвечает: «Аллах». Тогда он говорит: «Кто создал Аллаха?» Кто обнаружит в себе нечто подобное, пусть скажет: «Я верую в Аллаха и Его посланников»». Конец цитаты. Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — наш достаточный покровитель.
И тем же непрерывным иснадом до имама Муслима ибн аль-Хаджджаджа, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, упомянутого в начале книги, сказано:
[352] (…) — (Рассказали мне Зухайр ибн Харб и Абд ибн Хумайд, оба от Йа‘куба; Зухайр сказал: рассказал нам Йа‘куб ибн Ибрахим: рассказал нам племянник Ибн Шихаба от своего дяди, сказал: сообщил мне Урва ибн аз-Зубайр, что Абу Хурайра сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Приходит шайтан к одному из вас и говорит: «Кто создал то и это?» — до тех пор, пока не скажет ему: «Кто создал твоего Господа?» Когда дойдёт до этого, пусть попросит защиты у Аллаха и остановится»).
Передатчики этого иснада — семь человек:
1 — (Абд ибн Хумайд) — Абу Мухаммад аль-Кисси, надёжный, хафиз [11] (умер 249) (خت م ت), упомянут ранее в «аль-Иман» 7/131.
2 — (Йа‘куб ибн Ибрахим) ибн Са‘д ибн Ибрахим ибн Абд ар-Рахман ибн Ауф аз-Зухри, Абу Йусуф аль-Мадани, переселившийся в Багдад, надёжный, достойный, из младших [9] (умер 208) (ع), упомянут ранее в «аль-Иман» 9/141.
3 — (Племянник Ибн Шихаба) — это Мухаммад ибн Абдуллах ибн Муслим ибн Убайдуллах ибн Абдуллах ибн Шихаб ибн Абдуллах ибн аль-Харис ибн Зухра аз-Зухри, Абу Абдуллах аль-Мадани, правдив, но с ошибками (садукун лаху авхам) [6].
Передавал от своего отца, своего дяди, Салиха ибн Абдуллаха ибн Абу Фарвы и ряда других.
От него передавали Мухаммад ибн Исхак — а он старше него, — Абд ар-Рахман ибн Исхак аль-Мадани, умерший раньше него, Ибрахим ибн Са‘д, Умайя ибн Халид аль-Азди, Абу Увайс аль-Мадани, Абд аль-Азиз ибн Мухаммад ад-Дараварди, Йа‘куб ибн Ибрахим ибн Са‘д, аль-Кааби и другие.
Абу Талиб передал от Ахмада: «Нет в нём беды», и в другой раз сказал: «Приемлема его передача (салих аль-хадис)». Усман ад-Дарими передал от Йахьи: «Слаб». Ибн Абу Хайсама передал от Ибн Ма‘ина: «Не такой уж сильный», а в другой раз сказал: «Приемлем». Ад-Дури передал от Ибн Ма‘ина: «Племянник аз-Зухри мне милее в передаче от аз-Зухри, чем Ибн Исхак». Аль-Укайли передал от Ибн Ма‘ина: «Слаб, его хадисом не следует опираться». Он сказал: что касается Мухаммада ибн Йахьи, то он поместил его во второй разряд среди учеников аз-Зухри, вместе с Усамой ибн Зайдом, Ибн Исхаком, Абу Увайсом и Фулайхом. Он сказал: все эти находятся в состоянии слабости и путаницы. Он сказал: и сказал Мухаммад ибн Йахья: «Когда расходятся ученики второго разряда, обращаются за разрешением к ученикам первого разряда». Он сказал: и передал племянник аз-Зухри три хадиса, которым мы не нашли основы; он упомянул его хадис от своего дяди, от Салима, от Абу Хурайры, возведённый к Пророку: «Вся моя община прощена, кроме открыто грешащих», и от него же от Абу Хурайры его слова в проповеди: «Всё, что грядёт, близко...», и третий — его хадис от своей жены, Умм аль-Хаджжадж, дочери аз-Зухри, которая сказала: «Мой отец ел ладонью, и я сказала: «Может, ты будешь есть тремя пальцами?» Он ответил: «Пророк ﷺ ел всей ладонью»». Абу Хатим сказал: «Не силён, но его хадис записывается». Аль-Аджурри сказал: спросили Абу Дауда о племяннике аз-Зухри, и он сказал: «Я не слышал, чтобы кто-либо сказал о нём что-то, кроме того, что Ахмад ибн Салих передал от Ибн Абу Увайса». Абу Дауд сказал: «Благо Ибн Абу Увайсу, что он ему близок». А в другой раз он сказал: «Я спросил Абу Дауда о нём, и он сказал: «Надёжен, я слышал, как Ахмад хвалил его, и сообщил мне Аббас от Йахьи о похвале ему»». Ибн Ади сказал: «Я не видел в его хадисе беды, и не видел у него отвергаемого хадиса, поэтому упоминаю его, если от него передаёт надёжный передатчик».
Аль-Вакиди сказал: «Его убили его слуги по приказу его сына из-за его имущества в области Шагб и Бада; его сын был безрассудным и распутным, убил его из-за наследства; это произошло в конце правления Абу Джа‘фара, в 152 году; у него не осталось потомства; он много передавал хадисов и был праведен».
Ибн Хиббан сказал: «Умер в 157 году, был слаб в памяти и много ошибался». Ас-Саджи сказал: «Правдив, передал в одиночку от своего дяди хадисы, в которых его никто не поддержал». Аль-Хаким сказал: «Муслим приводит его лишь для подтверждения (истишхад)». Конец цитаты.
В «Тахзиб ат-Тахзиб» сказано (1): «Я не видел у аль-Бухари от него ничего, кроме двух хадисов». Ибн Ма‘ин сказал: «Он лучше, чем Абу Увайс». Говорят, что он один передал от своего дяди хадис: «Вся моя община прощена, кроме открыто грешащих» (2), и «Он ﷺ ел всей ладонью», и слова Абу Хурайры в его проповеди: «Всё, что грядёт, близко». Аль-Вакиди передал от него, от его дяди, ещё один хадис, но аль-Вакиди не является доводом.
Приводили его хадисы все (аль-джама‘а), и в этой книге у него 14 хадисов.
Остальные (передатчики) упомянуты недавно ранее.
Его слово («кто создал то и это?» — مَنْ خَلَقَ كَذَا وَكَذَا) означает: кто создал небо, и кто создал землю, как было сказано в предыдущем риваяте.
Его слово («когда дойдёт до этого» — فَإِذَا بَلَغَ ذَلِكَ) означает: до слов «кто создал твоего Господа?» («пусть попросит защиты у Аллаха и остановится» — فَلْيَسْتَعِذْ بِاللهِ وَلْيَنْتَهِ). Ат-Тайби сказал: то есть пусть оставит размышление об этой мысли и попросит от неё защиты; а если размышление не прекратится с прошением защиты, пусть встанет и займётся другим делом. Ему было велено именно прошение защиты и прекращение, и отказ от противостояния этой мысли, а не размышление и приведение доводов, по двум причинам:
[Первое]: то, что знание о независимости Аллаха ﷾ от причинителя и создателя есть вещь необходимая по разуму, не принимающая ни довода, ни спора — ни за, ни против. Если же что-то из этого возникает, то это происходит от наваждения шайтана, ибо он наделён властью в области наваждения, а его наваждения бесчисленны. Сколько бы ты ни противостоял ему доводом, он находит другой путь к тому, что отрицает, — путь подмены и внушения сомнения. И наименьшее, что даёт продолжение этого занятия, — это потеря времени. И нет средства для отражения этого более действенного и лучшего, чем обращение к Аллаху за защитой. Сказал Всевышний Аллах: «А если тебя коснётся наущение от шайтана, то обратись за защитой к Аллаху» — до конца аята [аль-Араф: 200].
[Второе из двух]: причина, по которой случается подобное, — это заключённость человека в мире чувственного восприятия. И пока он остаётся в таком состоянии, размышление лишь увеличивает его погружение в ложь и отклонение от истины. А у кого таково состояние, для него нет иного лечения, кроме обращения за помощью к Всевышнему Аллаху, прибегая к Его силе и могуществу через борение с собой и духовное упражнение, ибо и то и другое устраняет тупость, очищает разум и очищает душу». Конец слов ат-Тыби, и это слова хорошие.
Ан-Навави сказал: его слово (ﷺ): «пусть обратится за защитой к Аллаху и пусть прекратит это» означает: когда возникает у него это наваждение, пусть прибегнет к Аллаху Всевышнему для отражения его зла от себя, и пусть отвернётся от размышления об этом, и пусть знает, что эта мысль — от наваждения шайтана, который стремится лишь к порче и обольщению. Пусть же отвернётся от внимания к его наваждению и поспешит прервать его, занявшись чем-то иным. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — наша достаточность и наилучший покровитель.
По непрерывному иснаду, доходящему до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа, да будет милостив к нему Всевышний Аллах, упомянутому в начале книги, он сказал:
[353] (…) — (рассказал мне Абд аль-Малик ибн Шуайб ибн аль-Лейс, сказал: рассказал мне мой отец от моего деда, сказал: рассказал мне Укайль ибн Халид, сказал: сказал Ибн Шихаб, сообщил мне Урва ибн аз-Зубайр, что Абу Хурайра сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Приходит к рабу шайтан и говорит: кто сотворил то-то и то-то?» — подобно хадису племянника Ибн Шихаба).
Передатчики этого иснада — семеро:
1 — (Абд аль-Малик ибн Шуайб ибн аль-Лейс) аль-Фахми, из их вольноотпущенников, Абу Абдуллах аль-Мисри, надёжный (сикатун) [11] (умер в 248 г.) (Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи), был упомянут ранее в «Книге веры», 26/211.