Итог таков, что определение вида этого животного, его описания и места его появления — это то, на что нет указания (в текстах), так что обрати на это внимание. И Всевышний Аллах знает лучше.
[Замечание]: Абу-ль-Аббас аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: некоторые из поздних толкователей Корана сказали: ближе к истине то, что это животное — говорящий человек, который вступает в спор с приверженцами нововведений и неверия и препирается с ними, чтобы они прекратили (свои заблуждения), и тогда погибнет тот, кто погибнет, имея ясное доказательство, и будет жить тот, кто будет жить, имея ясное доказательство.
Аль-Куртуби сказал: и это мнение было для сказавшего это ближе к истине из-за слов Всевышнего: «Она будет говорить с ними» («Муравьи», 82). Согласно этому, в этом животном не будет особого знамения, выходящего за рамки обычного, и оно не будет входить в число десяти знамений, упомянутых в хадисе, потому что существование спорящих и приводящих доводы против приверженцев нововведений — обычное, часто встречающееся дело, а значит, это не особое знамение, и не подобает упоминать его среди десяти (знамений), ведь тогда исчезает особенность (исключительность) его существования.
Далее в этом (мнении есть) отход от называния этого спорящего, достойного, знающего человека, который приводит доводы против жителей земли, именем «человек», или «учёный», или «имам» — переход к тому, чтобы называть его «животным», а это выход за рамки обычая красноречивых людей, и за рамки почитания учёных, и это не является делом разумных людей. Поэтому более предпочтительно то, что сказали толкователи Корана, то есть что это животное из четвероногих. Он сказал: а что касается образа его описания, его создания и того, чем оно будет говорить с ними, то Аллах знает это лучше. Конец (примечание 1).
Это — ценное исследование и приятное рассуждение, и Всевышний Аллах лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Он как Покровитель.
И по непрерывной цепи передачи до имама Муслима ибн аль-Хаджджаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, он сказал:
[406] (159) — Передал нам Йахья ибн Айюб и Исхак ибн Ибрахим, оба от Ибн Улаййи, — Ибн Айюб сказал: передал нам Ибн Улаййа, — передал нам Йунус от Ибрахима ибн Йазида ат-Тайми, который слышал это, насколько я знаю, от своего отца, от Абу Зарра, что Пророк ﷺ сказал однажды: «Знаете ли вы, куда уходит это солнце?» Они сказали: «Аллах и Его Посланник знают лучше». Он сказал: «Поистине, оно движется, пока не достигнет своего места покоя под Троном, и падает, совершая земной поклон, и не перестаёт быть таким (примечание 1), пока не будет сказано ему: «Поднимись, вернись туда, откуда пришло», и оно возвращается, и наступает утро, когда оно восходит с места своего восхода. Затем оно движется, пока не достигнет своего места покоя под Троном, и падает, совершая земной поклон, и не перестаёт быть таким, пока не будет сказано ему: «Поднимись, вернись туда, откуда пришло», и оно возвращается, и наступает утро, когда оно восходит с места своего восхода. Затем оно движется, и люди не замечают в нём ничего необычного, пока оно не достигнет своего того места покоя под Троном, и тогда будет сказано ему: «Поднимись (примечание 2), взойди утром со своего запада», и оно взойдёт утром со своего запада». Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Знаете ли вы (примечание 3), когда это будет? Это будет тогда, когда: «Не поможет душе её вера, если она не уверовала прежде или не приобрела добра в своей вере» («Скот», 158)».
Передатчики этой цепи — семеро:
1 — Йахья ибн Айюб аль-Макабири, упомянутый двумя хадисами ранее.
2 — Исхак ибн Ибрахим ибн Рахавайх аль-Ханзали аль-Марвази, Абу Мухаммад, надёжный, твёрдый, доказательный имам [10] (умер в 238 г.), (Бухари, Муслим, Абу Дауд, Тирмизи, Насаи), упомянут в «Предисловии» 5/28.
3 — Ибн Улаййа — это Исмаил ибн Ибрахим ибн Микъсам аль-Асади, их вольноотпущенник, Абу Бишр аль-Басри, надёжный, хафиз [8] (умер в 193 г.), (все шестеро), упомянут в «Предисловии» 2/3.
4 — Йунус ибн Убайд ибн Динар аль-Абди, Абу Убайд аль-Басри, надёжный, твёрдый, достойный, благочестивый [5] (умер в 139 г.), (все шестеро), упомянут в «Предисловии» 6/73.
[Замечание]: то, что Йунус — это ибн Убайд, ясно указал Абу Нуайм в «Мустахрадже» 1/221 (397) через путь Муаммаля ибн Хишама от Ибн Улаййи, и Ибн Хиббан в своём «Сахихе» 14/21 (6153) через путь Исхака ибн Ибрахима от Исмаила ибн Ибрахима, то есть Ибн Улаййи, однако Ибн Хиббан сказал: так сказал Исхак: «от Йунуса ибн Убайда, от Ибрахима ат-Тайми», а известна эта передача от Йунуса ибн Хаббаба (примечание 4) от Ибрахима ат-Тайми. Конец.
Составитель (да простит его Аллах) говорит: явный смысл слов Ибн Хиббана (да помилует его Аллах) наводит на мысль, что Исхак единолично передал слова «ибн Убайд», но в этом есть сомнение, поскольку, как мы упомянули, Муаммаль ибн Хишам последовал за ним в этом у Абу Нуайма, так что он не был единственным передатчиком этого. Обдумай это, и Всевышний Аллах знает лучше.
5 — Ибрахим ибн Йазид ат-Тайми, из (рода) Тайм ар-Рибаб, Абу Асма аль-Куфи, подвижник, надёжный, передаёт с пропуском (мурсаль) и практикует тадлис [5].
Передавал от Анаса, своего отца, аль-Хариса ибн Суваида, Амра ибн Маймуна, и передавал с пропуском от Аиши.
От него передавали Байан ибн Бишр, аль-Хакам ибн Утайба, Зубайд ибн аль-Харис, Муслим аль-Батин, Йунус ибн Убайд и другие.
Ибн Маин сказал: надёжный. Абу Зур'а сказал: надёжный, мурджиит, убит Хаджаджем ибн Юсуфом. Абу Хатим сказал: хадисы его хорошие. Аль-Амаш сказал: когда Ибрахим совершал земной поклон, к нему прилетали воробьи и клевали его спину. Аль-Карабиси сказал: он передавал от Зайда ибн Вахба немного, и большинство этих передач — с тадлисом. Ад-Даракутни сказал: он не слышал от Хафсы и не от Аиши и не застал их время. Ахмад сказал: он не встречался с Абу Зарром. Ибн Хиббан в «Сикат» сказал: он был подвижником, терпеливо переносившим постоянный голод. Абу Дауд в «Книге очищения» из своего «Сунана» сказал: он не слышал от Аиши, и так же сказал ат-Тирмизи. Ибн аль-Мадини сказал: он не встречался с Али и не с Ибн Аббасом. Аль-Каттан сказал о передаче Ибрахима ат-Тайми от Анаса о поцелуе для постящегося: ничего не стоит, он не слышал этого, — передал это ад-Дыя аль-Хафиз. Абу Дауд сказал: он умер, не достигнув сорока лет. Другие сказали: он умер в 92 году. Аль-Вакиди сказал: он умер в 94 году.
От него передавали все (составители сборников), и в этой книге от него (18) хадисов.
6 — Его отец — Йазид ибн Шарик ибн Тарик ат-Тайми аль-Куфи, надёжный [2].
Передавал от Умара, Али, Абу Зарра, Ибн Мас'уда, Абу Мас'уда, Хузайфы, Абу Ма'мара.
От него передавали его сын Ибрахим, Ибрахим ан-Нахаи, Джавваб ат-Тайми, аль-Хакам ибн Утайба, Хаммам ибн Абдуллах ат-Тайми — все куфийцы.
Исхак ибн Мансур от Йахьи ибн Маина сказал: надёжный. Ибн Хиббан упомянул его в «Сикат». Ибн Са'д сказал: он был надёжным, был старейшиной своего племени, и у него есть хадисы. Абу Муса аль-Мадини в «Зайле» сказал: говорят, что он застал доисламскую эпоху. От него передавали все (составители сборников), и в этой книге от него (15) хадисов.
7 — Абу Зарр аль-Гифари, известный сподвижник, его имя — Джундуб ибн Джунада согласно наиболее правильному мнению. Его принятие ислама было раннее, а переселение — позднее, поэтому он не участвовал в битве при Бадре, и его достоинства многочисленны. Умер в 32 году, (все шестеро), упомянут в «Книге веры» 29/224. И Всевышний Аллах знает лучше.
Тонкости этой цепи передачи:
1 — Среди них то, что она относится к шестизвенным цепям составителя (да помилует его Аллах), и у него в ней два шейха, которых он объединил.
2 — Среди них то, что все передатчики её — передатчики, признанные всеми (составителями сборников), кроме двух его шейхов, как было упомянуто.
3 — Среди них то, что в ней трое из числа последователей (табиинов), передающих один от другого: Йунус — от Ибрахима, от его отца, а передача первых двух — это передача от сверстников (акран), поскольку оба они из пятого разряда. И Всевышний Аллах знает лучше.
Толкование хадиса:
(«От Ибрахима ибн Йазида ат-Тайми, [который] слышал его — насколько я знаю — от своего отца») — так это передано в данном риваяте у составителя, да помилует его Аллах, по риваяту Ибн Улаййи, от Йунуса, который сказал: «слышал его — насколько я знаю — от своего отца», и этого нет ни в следующем риваяте Халида ат-Таххана, ни в риваяте аль-Амаша от Ибрахима, который придёт далее. Судя по всему, тем, кто сказал слова «слышал его… и т. д.», является Ибн Улаййа, но возможно, что это слова Йунуса; возможно, когда он передавал это Ибн Улаййе, он не был уверен, а когда передавал Халиду ат-Таххану, был уверен. Аллах Всевышний знает лучше.
(«От Абу Зарра») аль-Гифари, да будет доволен им Аллах, («что Пророк ﷺ сказал однажды: «Знаете ли вы»») то есть: известно ли вам («куда уходит это солнце?» Они сказали») то есть присутствующие сподвижники: («Аллах и Его Посланник знают лучше». Он сказал») ﷺ: («Поистине, оно») то есть солнце («движется, пока не достигнет своего места покоя») — форма причастия страдательного залога, то есть места его пребывания; а слова: («под Троном») — обстоятельство места, связанное со словом «место покоя», то есть: оно быстро движется до своего места под Троном; место его покоя во время его орбиты было сравнено с местом остановки путника, когда он завершает свой путь, поскольку в обоих случаях есть достижение определённого места, («и падает») — с касрой или даммой на «ха», от пород «дараба» и «ка‘ада»; аль-Маджд, да помилует его Аллах, сказал: «аль-харр — то есть с фатхой — падение, как и «хурур», либо с высоты вниз, «йахирру» — то есть с касрой на «ха», и «йахурру» — то есть с даммой на ней» — конец цитаты. («в поклоне») — форма винительного падежа в качестве обстоятельства состояния (хал).
Кади Ийад, да помилует его Аллах, сказал: мнения толкователей по этому поводу разошлись. Аль-Кутайби сказал: место его покоя — крайняя из его стоянок при закате, за которую оно не переходит, а затем возвращается. От Ибн Аббаса, да будет доволен ими обоими Аллах, передано, что он читал этот аят так: «нет ему места покоя», то есть: оно движется вечно, не останавливаясь в одном месте. Некоторые сторонники смысловых толкований сказали: если объединить оба чтения, то его движение происходит по расчёту, и нет ему покоя, пока оно не поднимется до крайних своих пределов, а его движение под Троном — это и есть его место покоя согласно другому чтению. Конец цитаты.
Ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: это относится к тому, в чём разошлись толкователи. Группа [учёных] придерживалась буквального смысла хадиса. Аль-Вахиди сказал: согласно этому мнению, когда солнце заходит каждый день, оно останавливается под Троном до тех пор, пока не взойдёт с места своего заката. Катада и Мукатиль сказали: смысл в том, что оно движется до определённого срока и предела, который не переступает. Аль-Вахиди сказал: согласно этому [мнению], место его покоя — это завершение его движения при окончании существования мира; это же выбрал аз-Заджжадж. Аль-Кальби сказал: оно движется по своим стоянкам до конечного места покоя, которое не переступает, а затем возвращается к своей первой стоянке; это мнение выбрал Ибн Кутайба. Конец слов ан-Навави, да помилует его Аллах.
Хафиз Ибн Касир, да помилует его Аллах, сказал: относительно смысла слов Всевышнего «до своего места покоя» [Йа-Син: 38] есть два мнения. Первое — что имеется в виду место покоя пространственное, то есть под Троном, со стороны, обращённой к земле; и где бы оно ни находилось, оно всегда под Троном, оно и все творения, поскольку Трон — их крыша, а не шар, как полагают многие сторонники [астрономических] представлений, а купол на опорах, который несут ангелы, и он находится над миром, над головами людей. Так солнце, когда оно в куполе небосвода во время полуденного зенита, находится ближе всего к Трону; а когда оно совершает круг по своей четвёртой орбите до противоположной этому положению точки, то есть во время полуночи, оно оказывается дальше всего от Трона; тогда оно совершает поклон и просит разрешения на восход, как об этом говорится в хадисах.
Сказано также: имеется в виду под местом покоя завершение его хода, то есть предел его наивысшего положения на небе летом, то есть его апогей, а затем предел его наинизшего положения зимой, то есть перигей.
Второе мнение: имеется в виду под местом покоя предельная точка его движения, то есть день Воскресения, когда его движение остановится и его вращение прекратится, оно будет свёрнуто, и этот мир достигнет своего предела; и это его место покоя временное.
Катада сказал: «до своего места покоя» [Йа-Син: 38], то есть до своего срока и предела, который оно не переступает. Сказано также: имеется в виду, что оно продолжает переходить по своим летним восходам до предела, который не превышает, а затем переходит по зимним восходам до предела, который не превышает; это передаётся от Абдуллаха ибн Амра, да будет доволен ими обоими Аллах.
Ибн Мас‘уд и Ибн Аббас, да будет доволен ими Аллах, читали: «и солнце движется, нет ему покоя», то есть: нет ему остановки и покоя, а оно движется днём и ночью, не ослабевая и не останавливаясь, как сказал Всевышний: «и подчинил вам солнце и луну, движущимися непрестанно» [Ибрахим: 33], то есть: они не ослабевают и не останавливаются до дня Воскресения. Конец слов Ибн Касира, да помилует его Аллах, в сокращении.
В «Фатхе» сказано: что касается слов «под Троном», то сказано: это относится к моменту его противостояния [Трону], и это не противоречит словам Всевышнего: «и нашёл он его закатывающимся в источник илистый» [аль-Кахф: 86], поскольку под этим имеется в виду предел досягаемости взора к нему в момент заката, а его поклон под Троном происходит уже после захода.
Он сказал: в хадисе есть возражение тому, кто утверждал, что под местом покоя подразумевается предел, до которого оно доходит в подъёме, а это самый длинный день в году; сказано также: [имеется в виду] предел его дела при окончании существования мира.
Аль-Хаттаби сказал: возможно, что под пребыванием его под Троном подразумевается такое пребывание, которое мы не можем полностью постичь; и возможно, что смысл таков: знание о том, о чём был задан вопрос, — о месте его покоя под Троном — записано в книге, в которой записаны начало дел мира и его конец, так что движение солнца прекратится и оно остановится в тот момент, и его действие прекратится; а в его поклоне каждую ночь под Троном нет ничего, что препятствовало бы его вращению в своём ходе.
Хафиз сказал: буквальный смысл хадиса указывает на то, что под покоем подразумевается его наступление каждый день и ночь во время поклона, а противоположность покою — постоянное движение, выражаемое словом «джарй» (течение). Аллах знает лучше. Конец цитаты.
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: мнение, на которое указывает буквальный смысл хадиса, — что смысл его «места покоя», то есть места его пребывания под Троном, — есть истина; ведь нельзя отрицать, что у него есть пребывание под Троном таким образом, которого мы не постигаем и не наблюдаем, а нам сообщено об этом как о сокрытом (гайб), и мы не отвергаем это и не пытаемся определить его модальность, поскольку наше знание не может это охватить.
В итоге, что его место покоя под Троном и его поклон там — согласно буквальному смыслу, поскольку ничто этому не препятствует; так что не обращай внимания на мнения, противоречащие буквальным смыслам текстов, чтобы не оказаться среди сторонников особых [толкований]. Аллах Всевышний знает лучше.
[Предостережение]: ат-Тахави, да помилует его Аллах, привёл этот хадис в качестве доказательства того, что солнце заходит на небе, и упомянул чтение того, кто читал «хамийа», то есть горячий, [вместо] «хами’а» — от «хама’а» и глины, и сказал: не исключено, что глина может находиться на небе, и привёл в качестве свидетельства слова Всевышнего: «чтобы послать на них камни из глины» [аз-Зарийат: 33] и следующий аят.
Кади Ийад возразил ему, сказав: в этом нет доказательства, ведь есть сообщения о том, что илистый источник находится на земле, и это явствует из Корана в словах Всевышнего: «пока он не достиг места захода солнца и нашёл его закатывающимся в источник илистый» [аль-Кахф: 86]. Что же касается посылания камней, то Аллах Всевышний посылает их откуда пожелает и создаёт их где пожелает. Конец цитаты.
(«И оно [солнце] не перестаёт») так («то есть в этом состоянии — своего поклона под Троном, а в одной из версий: «фа ля йазалю казалика» — с буквой «йа», то есть: дело не перестаёт быть таким, как было сказано, («пока ему не будет сказано: «поднимись, поднимись»») то есть от поклона («вернись туда, откуда пришло»») то есть в то место, откуда оно пришло, а это его место восхода каждый день, («и оно возвращается») с фатхой…
(٢) Смотри: «аль-Икмаль» 1/618-619.
(٣) В одной из версий: «фа ля йазалю казалик» («и так продолжает оставаться»).
Его первая буква — с фатхой, третья — с касрой. Говорят: «раджа‘а мин сафарихи» и «раджа‘а ‘ани-ль-амри» — «раджъан», «руджу‘ан», «рудж‘а», «марджи‘ан». Ибн ас-Сиккит сказал: это противоположность «уходу» (аз-загаб), и в чистом литературном языке этот глагол переходный сам по себе: говорят «раджа‘туху ‘ани-ш-шай’» и «иляйхи», а также «раджа‘ту-ль-калям» и прочее, то есть «я вернул это». В этом значении он употреблён и в Коране, Всевышний сказал: «Если Аллах вернёт тебя…» (ат-Тауба, 83) — и далее по тексту аята. А племя Хузайль делает этот глагол переходным при помощи хамзы (алифа). Так сказал аль-Файюми (¹).
Его слово («фа тусбиху» — «и она становится») — первая буква с даммой, третья с касрой, от «исбах» (наступление утра). Его слово («талиатан» — «восходящей») стоит в винительном падеже как хабар (сказуемое) глагола «тусбиху», поскольку этот глагол относится к «братьям» глагола «кяна», которые ставят имя (подлежащее) в именительном падеже, а хабар — в винительном; его исм (подлежащее) — местоимение, указывающее на солнце. Ибн Малик, да помилует его Аллах, упомянул это в «Хуляса», сказав:
«Кяна» ставит подлежащее в имени,
А хабар ставит в винительном, как «был господином Умар».
Подобны «кяна»: «залля», «бата», «асха», «асбаха»,
«амса» и «сара», «ляйса», «заля», «бариха»,
«фати’а» и «инфакка» — и эти четыре
Сопутствуют скрытому или явному отрицанию.
И подобен «кяна» глагол «дама», предшествуемый «ма»,
Как «дай, пока ты остаёшься правым, дирхем».
Его слово («мин матли‘иха» — «из места её восхода») — с касрой над лямом, и допускается фатха; это имя места восхода, от «тала‘а — йатлу‘у» по модели «ка‘ада», то есть место её восхода, а это восток. Его слово («тумма таджри» — «затем она движется») означает: она стремительно уходит. Его слово («хатта тантахийа иля мустакарриха тахта-ль-‘арш, фа тахирру саджидатан, ва ля тазалю казалик, хатта йукаля ляха: иртафи‘и, ирджи‘и мин хайсу джи’т, фа тарджи‘у, фа тусбиху талиатан мин матли‘иха, тумма таджри, ля йастанкиру-н-насу минха шай’а» — «пока не достигает своего места покоя под Троном, и падает, совершая земной поклон, и продолжает так оставаться, пока ей не будет сказано: поднимись, вернись туда, откуда ты пришла, — и она возвращается, и становится восходящей из своего места восхода, и затем движется, и люди не находят в этом ничего необычного») означает: они не пребывают в невежестве относительно её состояния ни в чём. Говорят: «накира фулянун-ль-амра», по модели «фариха» — «накаран» (с фатхой на обеих буквах), «нукран» и «нукуран» (с даммой на обеих), «накиран», а также «анкараху», «истанкараху», «танакараху» — когда он не знает этого. Так сказал аль-Маджд (²).
Его слово («хатта тантахийа иля мустакарриха закя тахта-ль-‘арш, фа йукалю ляха: иртафи‘и» — «пока не достигнет своего места покоя под Троном, и будет сказано ей: поднимись») — в одной из версий: «ирджи‘и» («вернись»). Его слово («асбихи талиатан мин магрибики» — «стань восходящей со своего места захода») — первая буква с фатхой, третья с касрой, то есть: место твоего захода. Его слово («фа тусбиху талиатан мин магрибиха, фа каля расулю-ллахи ﷺ: атадрун» — «и она становится восходящей со своего места захода, и сказал Посланник Аллаха ﷺ: знаете ли вы») — с хамзой вопроса, а в одной из версий: «тадрун» без хамзы, то есть: знаете ли вы? Его слово («мата закум?» — «когда это произойдёт?») означает: в какое время произойдёт это событие. Его слово («закя хина: «Не поможет душе её вера, если она не уверовала прежде или не приобрела в своей вере добра»» (аль-Ан‘ам, 158)) — толкование этого аята было уже полностью приведено в хадисе Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, приведённом ранее в начале главы. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и у Него мы просим помощи, и на Него мы уповаем.
(²) «аль-Камус аль-мухит», с. 439.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Зарра, да будет доволен им Аллах, приведён и у аль-Бухари, и у Муслима.
(Второй вопрос): о его иснадах:
Его привёл (автор) здесь, в «Книге веры» (78/406, 407, 408 и 409) (159), и (аль-Бухари) в «Книге толкования Корана» (4802 и 4803), и в «Книге единобожия» (7433), и (Ахмад) в своём «Мусанаде» (5/158), и (Абу Аваана) в своём «Мусанаде» (320, 321, 322 и 323), и (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (397, 398, 399 и 400), и (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (6152 и 6153), и (аль-Багави) в «Шарх ас-сунна» (4293), и (аль-Байхаки) в «аль-Асма ва-с-сифат» (с. 393), и (ат-Тахави) в «Мушкиль аль-асар» (281), и (ат-Табари) в своём «Тафсире» (14204, 14205 и 14221). И Аллах Всевышний лучше знает.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 - К ним относится разъяснение времени, когда вера уже не принимается, и в этом состоит связь приведения этого хадиса в главах о вере.
2 - К ним относится разъяснение того, что Пророк ﷺ был извещён Аллахом ﷾ о некоторых сокровенных вещах, и он рассказал о них своей общине, чтобы она уверовала в них и просветилась их познанием; ибо соразмерно широте познания укрепляется убеждённость человека.
3 - К ним относится разъяснение изумительного творения Всевышнего Аллаха и Его величайшей мудрости, в том, что Он подчинил солнце для освещения всего мира постоянно, так что его движение и обращение в нём непрерывно продолжается.
4 - К ним относится утверждение существования Трона и того, что он находится над всем миром, будучи его сводом.
5 - К ним относится утверждение земного поклона солнца перед Аллахом Всевышним, как и прочих творений, как сказал Всевышний Аллах: «И Аллаху совершают земной поклон те, кто на небесах и на земле, добровольно или невольно, и их тени по утрам и по вечерам» (ар-Ра‘д, 15), и сказал: «Неужели ты не видел, что Аллаху совершает земной поклон тот, кто на небесах, и тот, кто на земле, и солнце, и луна, и звёзды, и горы, и деревья, и животные, и многие из людей, а многие обречены на наказание. А кого унизит Аллах, того никто не окажет почтения. Поистине, Аллах творит то, что желает» (аль-Хадж, 18), и сказал: «И Аллаху совершает земной поклон всё, что на небесах и всё, что на земле из живых существ, и ангелы, и они не превозносятся» (ан-Нахль, 49).
6 - К ним относится сильное усердие Пророка ﷺ в обучении своей общины тому, что приносит ей пользу, даже если они не обращались к нему с вопросом, ведь он сказал им: «Знаете ли вы, куда уходит это солнце?..».
7 - К ним относится разъяснение изменения обстоятельств в конце времён, когда порядок будет перевёрнут, и солнце взойдёт со своего места захода — в знак приближения исчезновения этого мира.
8 - К ним относится разъяснение того, что вера и праведные деяния имеют определённое время, в течение которого они приносят пользу; когда же это время истекает, они уже не приносят пользы, а это — восход солнца с его места захода. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — довольно нам, и прекрасен Покровитель.
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу, да помилует его Аллах Всевышний, упомянутому в начале книги, он сказал:
[407] (…) — (И передал мне Абд аль-Хамид ибн Баян аль-Васити, сообщил нам Халид, то есть ибн Абдуллах, от Юнуса, от Ибрахима ат-Тайми, от его отца, от Абу Зарра, что Пророк ﷺ сказал однажды: «Знаете ли вы, куда уходит это солнце?..» — с тем же смыслом, что и в хадисе Ибн Улаййи) (¹).
Передатчики этого иснада: их шестеро:
1 - (Абд аль-Хамид ибн Баян аль-Васити) — это: Абд аль-Хамид ибн Баян ибн Закария ибн Халид ибн Аслям, а по другой версии — Баян ибн Абан, Абу-ль-Хасан ибн Абу Иса аль-Аттар (²) аль-Васити ас-Суккари, правдивый передатчик [10].
Передавал от своего отца, Хушайма, Халида ат-Таххана аль-Васити, Исхака аль-Азрака, Язида ибн Харуна, Мухаммада ибн Язида и других.
Передавали от него Муслим, Абу Дауд, Ибн Маджа, Аслям ибн Сахль, аль-Хасан ибн Али аль-Умари, Абу Зур‘а, Али ибн Абдуллах ибн Бишр, аль-Хасан ибн Суфьян, Мухаммад ибн Джарир, Мухаммад ибн Мухаммад ибн Сулейман аль-Багандий и другие.
Ибн Хиббан упомянул его в «ас-Сикат», и Салама сказал: рассказывал нам от него Ибн Мубашшир, и он — надёжный передатчик. А Бахшаль сказал: он умер в двести сорок четвёртом году.
(²) Так сказал хафиз аль-Мизи. А хафиз сказал: я говорю: сказал Аслям в «Тарих Васит»: что он — «аттарди»; так что следует уточнить слово аль-Мизи о нём — «аль-Аттар». Конец цитаты. «Тахзиб ат-тахзиб» 2/473.
Единолично передал это составитель, а также Абу Дауд и Ибн Маджа, и в этой книге у него всего семь хадисов: этот (159), хадис (389): «Когда муэдзин произносит азан, шайтан удаляется прочь…», и (597): «Кто восславит Аллаха после каждой молитвы…», и (1915): «Кого вы считаете шахидом среди вас?..», и (2475): «Посланник Аллаха ﷺ не отказывал мне в приёме с тех пор, как я принял ислам…», и (2476): «Не избавишь ли ты меня от Зу-ль-Халясы?..», и (2713): «О Аллах, Господь небес и Господь земли…».
2 — (Халид ибн Абдуллах) ибн Абд ар-Рахман ибн Язид ат-Таххан, Абу аль-Хайсам, а по другим сведениям — Абу Мухаммад аль-Музанни, вольноотпущенник этого племени, васитец, надёжный (сика), твёрдый (сабт) [8-й слой].
Передавал от Исмаила ибн Абу Халида, Байана ибн Бишра, Хумайда ат-Тавиля, Сулеймана ат-Тайми, Абу Тувалы, Ибн Авна, Халида аль-Хаззаа, Амра ибн Яхьи ибн Умары, Мутаррифа ибн Тарифа, Сухайля ибн Абу Салиха, Дауда ибн Абу Хинда, Абу Исхака аш-Шайбани, Абу Хайяна ат-Тайми, Юнуса ибн Убайда и группы других.
От него передавали Зайд ибн аль-Хубаб, Абд ар-Рахман ибн Махди, Вакиа, Яхья аль-Каттан, Аффан, Амр ибн Аун, Мусаддад, Саид ибн Мансур, его сын Мухаммад ибн Халид, Мухаммад ад-Дулаби, Исхак ибн Шахин аль-Васити, Кутайба и другие.
Сказал Абдуллах ибн Ахмад со слов своего отца: «Халид ат-Таххан был надёжным, благочестивым в своей религии, и он нам милее, чем Хушайм». Сказали Ибн Саад, Абу Зур'а и ан-Насаи: «Надёжный (сика)». Сказал Абу Хатим: «Надёжный, достоверный в хадисах». Сказал ат-Тирмизи: «Надёжный, обладающий хорошей памятью». Сказал Абу Дауд: сказал Исхак аль-Азрак: «Я не видел никого более достойного, чем Халид ат-Таххан». Его спросили: «А видел ли ты Суфьяна?» Он ответил: «Суфьян был человеком для себя самого, а Халид был человеком для всех людей». Мухаммада ибн Аммара спросили о Джарире и Халиде: кто из них более твёрд (асбат)? Он ответил: «Халид». Ибн Хиббан упомянул его в «Достоверных» («Ас-сикат»). Абу Зур'а сказал: «Он не слышал от аль-Амаша», что передал от него Ибн Абу Хатим в «Аль-Марасиль».
Абд аль-Хамид ибн Байан, Якуб ибн Суфьян и Али ибн Абдуллах ибн Мубашшир сказали: умер в (179) году, а Али добавил: родился в (110) году. Халифа и Мухаммад ибн Саад сказали: умер в (182) году.
Извлекли от него хадисы все составители сборников (аль-джама'а), и в этой книге у него (42) хадиса.
[Замечание]: у Ибн Абд аль-Барра в «Ат-Тамхиде» в разделе, посвящённом Яхье ибн Саиду, в рассуждении о хадисе аль-Байади о запрете громко читать Коран ночью, встречается следующее: передал его Халид ат-Таххан от Мутаррифа, от Абу Исхака, от аль-Хариса, от Али, подобным образом, и он сказал: «Единолично передал это Халид, и это слабый хадис, и весь его иснад не относится к тому, на что можно опираться». Конец цитаты.
Хафиз (да помилует его Аллах) возразил ему, сказав после приведения его слов: я говорю: это слабое и поспешное суждение, ибо все передатчики надёжны, кроме аль-Хариса, и среди них нет никого, на кого нельзя опираться, кроме него. Конец цитаты. И это хорошее возражение, а Аллах Всевышний знает лучше.
Остальные передатчики упоминались в предыдущем хадисе, а «Юнус» — это Ибн Убайд, о котором уже говорилось.
Его слово («подобно смыслу хадиса Ибн Улаййи») — в одном списке: «подобно хадису Ибн Улаййи», то есть: риваят Халида ат-Таххана от Юнуса совпадает по смыслу с хадисом Исмаила ибн Улаййи от него же, но не по формулировке, как это выяснится в следующем замечании.
[Замечание]: риваят Халида ат-Таххана, на который здесь ссылается составитель, соотнося его с риваятом Ибн Улаййи, привёл хафиз Абу Аваана в своём «Мусанаде» (1/107), сказав:
«Рассказал нам Мухаммад ибн Исмаил ас-Сайиг, сказал: рассказал нам Амр ибн Аун, сказал: рассказал нам Халид, от Юнуса, от Ибрахима ат-Тайми, от его отца, от Абу Зарра, что Пророк ﷺ сказал: «Знаете ли вы, куда уходит это солнце?» Они сказали: «Аллах и Его Посланник знают лучше». Он сказал: «Оно течёт к своему месту упокоения под Троном, и падает ниц, и продолжает так, пока ему не скажут: «Поднимайся», и оно возвращается туда, откуда пришло, и наступает утро, когда оно восходит на своём восходе, и течёт, и люди не замечают в этом ничего необычного, пока ему не скажут: «Взойди с запада своего», — сказал: — и наступит утро, когда оно взойдёт с своего запада». Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Знаете ли вы, что это за день?» Они сказали: «Аллах и Его Посланник знают лучше». Он сказал: «Это тот день, [когда] «не поможет душе её вера, если она не уверовала прежде»» (аят) [Скот: 158]». А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище, и Он — наша достаточность и наилучший покровитель.
И по цепочке передатчиков, непрерывной до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах Всевышний), упомянутой в начале книги, он сказал:
[408] (…) — (И рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шайба и Абу Курайб, — и формулировка принадлежит Абу Курайбу, — оба сказали: рассказал нам Абу Муавия, рассказал нам аль-Амаш, от Ибрахима ат-Тайми, от его отца, от Абу Зарра, который сказал: «Я вошёл в мечеть, а Посланник Аллаха ﷺ сидел. Когда солнце закатилось, он сказал: «О Абу Зарр, знаешь ли ты, куда уходит это [солнце]?» (сноска: в одном списке: «куда уходит это солнце?..» и далее). Я сказал: «Аллах и Его Посланник знают лучше». Он сказал: «Оно уходит и просит разрешения совершить земной поклон, и ему дозволяется, и как будто ему говорят: «Возвращайся туда, откуда пришло», и оно восходит с своего запада». Он сказал: затем он прочитал согласно чтению Абдуллаха [ибн Масуда]: «и это место упокоения для него»).
Передатчики этого иснада: семь.
1 — (Абу Муавия) — это Мухаммад ибн Хазим ад-Дарир аль-Куфи, надёжный, обладающий хорошей памятью, наиболее знающий среди людей хадис аль-Амаша наизусть, хотя может ошибаться в хадисах других передатчиков; из старших [9-го слоя], (умер в 195 г.), (передавали все составители «аль-джама'а»), упоминался ранее в «Аль-Иман», 4/117.
2 — (Аль-Амаш) — это Сулейман ибн Михран аль-Асади, Абу Мухаммад аль-Куфи, хафиз, доказательный, твёрдый [5-го слоя], (умер в 147 г.), (передавали все составители «аль-джама'а»), упоминался ранее в «Шарх аль-Мукаддима», ч. 1, с. 297.
Остальные упоминались недавно.
Его слово («вошёл в мечеть») — то есть в мечеть Пророка, и артикль «аль» здесь для мысленного определения (аль-'ахд аз-зихни).
Его слово («а Посланник Аллаха ﷺ сидел») — предложение в положении винительного падежа как обстоятельство образа действия (хал), и связкой служит союз «ва», либо местоимение, содержащееся в том, к чему относится слово «сидящий», ибо предполагается: «сидящий в ней». На это указал Ибн Малик (да помилует его Аллах) в «Аль-Хуласе», сказав:
«И предложение обстоятельства, кроме упомянутого ранее, [связывается] союзом «ва», либо скрытым местоимением, либо обоими вместе».
Его слово («куда уходит это [солнце]?») — в одном списке: «это солнце?».
«Я сказал: «Аллах и Его Посланник знают лучше». Он сказал: «Оно уходит и просит разрешения совершить земной поклон, и ему дозволяется, и как будто ему говорят…»» и далее; «кяанна» здесь употреблено в значении утверждения (та'кид), как это является мнением куфийцев и аз-Заджжаджа, подобно словам поэта [размер «аль-вафир»]:
«И наутро внутренняя часть Мекки содрогнулась, как будто на земле нет [больше] Хишама»,
то есть: потому что земля [лишилась его] — ибо здесь не может быть уподобления (тяшбих), так как в действительности речь не о земле [в буквальном смысле]. Так сказал Ибн Хишам (да помилует его Аллах) в своём «Мугни» (сноска).
Его слово («Он сказал: затем он прочитал согласно чтению Абдуллаха») ибн Масуда (да будет доволен им Аллах), то есть: он ﷺ прочитал этот аят так, как впоследствии читал Абдуллах ибн Масуд (да будет доволен им Аллах ) после него ﷺ. Разбор вопросов, связанных с этим хадисом, был уже полностью приведён перед предыдущим хадисом, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище, и Он — наша достаточность и наилучший покровитель.
И по цепочке передатчиков, непрерывной до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах Всевышний), упомянутой в начале книги, он сказал:
[409] (…) — (Рассказали нам Абу Саид аль-Ашадж и Исхак ибн Ибрахим, — Исхак сказал: «сообщил нам», а аль-Ашадж сказал: «рассказал нам», — Вакиа, [сказал]: рассказал нам аль-Амаш, от Ибрахима ат-Тайми, от его отца, от Абу Зарра, который сказал: «Я спросил Посланника Аллаха ﷺ о словах Аллаха Всевышнего: «И солнце течёт к своему месту упокоения» [Йа Син: 38]». Он сказал: «Место его упокоения — под Троном»).
Передатчики этого иснада: семь.
1 - («Абу Са‘ид аль-Ашадж») — это: Абдуллах ибн Са‘ид ибн Хусайн аль-Кинди аль-Куфи, надёжный (сика), из младших [10] (умер в 257 г.), (относится к «аль-А‘ляма» — «ع»); о нём говорилось ранее во «Введении» (4/117); он из числа тех, о ком единогласны шесть имамов, авторы основных сборников, передающих от них без посредника, и о них уже упоминалось не раз.
Остальные упоминались недавно. «Исхак» — это Ибн Рахавайх, а «Ваки‘» — это Ибн аль-Джаррах.
Относительно его слов («Я спросил Посланника Аллаха ﷺ о слове Всевышнего Аллаха... и далее») сказано в «Фатхе»: так передал это Ваки‘ от аль-А‘маша в сокращённом виде, и это передача по смыслу, ибо в первом риваяте именно Пророк ﷺ задал вопрошающему вопрос: «Знаешь ли ты, где заходит солнце?» — на что тот ответил: «Аллах и Его Посланник знают лучше»... и так далее — конец цитаты.
Относительно его слов («и солнце движется к своему пределу») [Йа-Син: 38] сказал Абу Сулейман аль-Хаттаби (да помилует его Аллах): толкователи и знатоки смыслов высказали об этом два мнения. Одни сказали: смысл этого — «до срока, установленного для него», то есть до момента прекращения существования мира. Другие сказали: его предел — это крайняя точка, до которой оно доходит в своём восхождении и подъёме к самому длинному дню летом, затем оно начинает убывать, пока не достигнет крайней восточной точки зимы к самому короткому дню в году.
Что же касается его слов ﷺ: «Его предел — под Троном», то мы не отрицаем, что у него есть предел под Троном в том смысле, который мы не постигаем и не наблюдаем, — ведь он сообщил о сокровенном, и мы не отвергаем это и не пытаемся представить его в конкретной форме, поскольку наше знание не объемлет этого. Возможно также, что смысл таков: знание о том пределе под Троном, о котором ты спросил, содержится в книге, где записаны начала дел мироздания и их концы, и время, когда завершится его срок, тогда прекратится вращение солнца, и оно остановится в этот момент, и его действие прекратится, — и это Хранимая Скрижаль.
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: отдалённость этого предположения от контекста хадиса не скрыта от проницательного человека — да будет это учтено, и Аллах Всевышний знает лучше.
Аль-Хаттаби также сказал: в этом сообщение о поклоне (суджуд) солнца под Троном, и не отрицается, что это происходит, когда оно проходит напротив Трона в своём движении, и в его поклоне под Троном нет ничего, что удерживало бы его от продолжения своего пути и исполнения того, для чего оно было приспособлено (сотворено покорным этому предназначению).
Что же касается слов Всевышнего: («...пока он не достиг места заката солнца, он обнаружил, что оно заходит в мутный источник») [аль-Кахф: 86], то это — предел того, что достигает взор при наблюдении заката, а переход солнца под Трон для поклона происходит уже после захода. И смысл слов «заходит в мутный источник» [аль-Кахф: 86] не в том, что оно падает в этот источник и погружается в него, а это сообщение о крайней точке, которой достиг Зу-ль-Карнайн в своём пути, так что за ней он не нашёл дальнейшего пути, и увидел солнце, склоняющееся при заходе над этим источником. Подобным образом закат солнца представляется тому, кто находится в море и не видит берега, — как будто оно погружается в море, и Аллах знает лучше.
Относительно слов Всевышнего (Хвала Ему): («Солнце и луна — по расчёту») [ар-Рахман: 5], и слов Всевышнего: («...и солнце и луну — по расчёту») [аль-Ан‘ам: 96], то есть: они движутся по известному расчёту, по стоянкам и мерам, которые они не переступают, как сказал Аллах (Хвала Ему): («И луну Мы определили по стоянкам, пока она не вернётся подобной старой пальмовой ветви») [Йа-Син: 39]. Сказано также, что «хусбан» — это множественное число от «хисаб» (расчёт). А слова Его (Хвала Ему):