Вахб ибн Бакыйя передал: рассказал нам Халид ибн Абдуллах от Амра ибн Яхьи, от его отца, от Абу Са‘ида, от Пророка ﷺ, что он сказал: «Когда обитатели Рая войдут в Рай, а обитатели Огня — в Огонь, скажет Аллах по Своей милости: «Посмотрите, у кого в сердце было хоть с горчичное зерно веры, — выведите его из Огня». И вот их выводят, а они уже превратились в уголья, и их бросают в реку, называемую рекой жизни, и они вырастают, как вырастает нанесённая потоком трава на его берегу. Разве вы не видели, что она появляется желтоватой, свёрнутой?»». На этом [цитата] заканчивается, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Покровитель.
И по непрерывному иснаду до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, упомянутого в начале книги, он сказал:
[466] (185) — (И рассказал мне Наср ибн Али аль-Джахдами: рассказал нам Бишр, то есть ибн аль-Муфаддаль, от Абу Масламы, от Абу Надры, от Абу Са‘ида, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Что до обитателей Огня, тех, кто является его настоящими обитателями, то они не умирают в нём и не живут [полноценной жизнью]. Но есть люди, которых Огонь поразил за их грехи, — или сказал: за их проступки, — и Он умертвит их умерщвлением, так что когда они станут углём, будет дано разрешение на заступничество, и их приведут группами, группами, и рассыплют их по рекам Рая. Затем будет сказано: «О обитатели Рая, оросите их!» И они вырастут, как вырастает семя, которое бывает в наносе, принесённом потоком». Тогда один из присутствующих сказал: «Как будто Посланник Аллаха ﷺ был в пустыне [и наблюдал это]»).
Передатчики этого иснада: пятеро.
1 — (Наср ибн Али аль-Джахдами), упомянутый перед этой главой.
2 — (Бишр ибн аль-Муфаддаль) ибн Лахик ар-Рикаши, Абу Исмаил аль-Басри, надёжный (сика), твёрдый, богобоязненный [8-й разряд] (умер в 6-м или 187-м году) (передают от него все составители шести сводов), упомянут ранее в «Книге веры», 10/145.
3 — (Абу Маслама) — это Са‘ид ибн Язид ибн Маслама аль-Азди, называемый также ат-Тахи, Абу Маслама аль-Басри аль-Касыр, надёжный [4-й разряд].
Он передавал от Анаса, Абу Надры, Икримы, Абу Кылябы, Мутаррифа и Язида, сыновей Абдуллаха ибн аш-Шиххира, аль-Хасана аль-Басри и других.
От него передавали Шу‘ба, Ибрахим ибн Тахман, Хаммад ибн Зейд, Аббад ибн аль-Аввам, Халид ибн Абдуллах, Бишр ибн аль-Муфаддаль, Ибн Улейя, Язид ибн Зурай‘ и другие.
Ибн Ма‘ин и ан-Насаи сказали: надёжный (сика). Абу Хатим сказал: достойный (салих). Его считали надёжным Ибн Са‘д, аль-Иджли, Абу Бакр аль-Баззар, и упомянул его Ибн Хиббан в «Достойных доверия».
Его хадисы приводят все составители сводов, а в этой книге у него всего девять хадисов.
4 — (Абу Надра) — это аль-Мунзир ибн Малик ибн Кута‘а аль-Абди аль-Аваки аль-Басри, известный по своей кунье, надёжный [3-й разряд] (умер в 8-м или 109-м году) (передают от него все составители шести сводов), упомянут ранее в «Книге веры», 6/127.
5 — (Абу Са‘ид) аль-Худри (да будет доволен им Аллах), упомянутый ранее, а Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
1 — (Из них): что он относится к пятизвенным иснадам составителя (да помилует его Аллах Всевышний).
2 — (И из них): что все его передатчики — передатчики, чьи хадисы приводят все составители сводов.
3 — (И из них): что его шейх — один из девяти шейхов, от которых составители шести сводов передают без посредника.
4 — (И из них): что он представляет собой цепь передатчиков-басрийцев, кроме сподвижника, который является мединцем.
5 — (И из них): что сподвижник (да будет доволен им Аллах) — один из семи, передавших много хадисов, как я уже упоминал ранее, а Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса:
(От Абу Са‘ида) аль-Худри (да будет доволен им Аллах), что он (сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Что до обитателей Огня») — в той версии рукописи, на основе которой ан-Навави составил свой шарх, встречается формулировка «обитатели Огня… и так далее» без слова «что до» (амма). Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: так это встречается в большинстве рукописей — «обитатели Огня», а в некоторых из них — «что до обитателей Огня» с добавлением «амма», и это яснее, но и первый вариант правильный, и тогда «фа» в «фа-иннахум» будет избыточной, что допустимо. Конец [цитаты].
Говорит собиратель, да простит его Аллах Всевышний: «амма» согласно версии рукописи, где имеется «что до обитателей Огня», — это частица условия и усиления, а не здесь для детализации (разъяснения), хотя по большей части она используется именно для этого, но здесь она не для этого, как разъяснил Ибн Хишам в своём «Мугни» (см. «Мугни аль-Лябиб», 1/57), а её ответ — слова «то они не умирают… и так далее».
Слова (те, кто является его настоящими обитателями) — определение к «обитатели Огня». (То они не умирают в нём) — то есть чтобы не отдохнуть от боли наказания. (И не живут) — с открытой первой буквой, глагол в настояще-будущем времени от «хайия», по образцу «та‘иба»: то есть не живут жизнью, которой пользуются и в которой находят наслаждение существования, но всегда пребывают в переменчивом мучительном наказании.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: явный смысл хадиса — а Аллах знает лучше — таков, что неверующие, являющиеся истинными обитателями Огня и заслуживающими вечного [пребывания в нём], не умирают в нём и не живут жизнью, которой пользуются и в которой находят отдых, как сказал Аллах Всевышний: «А те, которые не уверовали, для них — огонь Геенны. Их не постигает смерть, чтобы они могли умереть, и им не будет облегчено его наказание. Так Мы наказываем всякого неверного» (Фатыр, 36), и как сказал Всевышний: «Потом он не умирает там и не живёт» (аль-А‘ля, 13). И это согласуется с учением людей истины, что блаженство обитателей Рая вечно, а наказание обитателей Огня, обречённых на вечное пребывание в нём, вечно. Конец [цитаты].
(Но есть люди, которых Огонь поразил за их грехи) — то есть по причине совершения ими грехов, влекущих вхождение в Огонь, (или) — сомнение передатчика, (сказал: за их проступки, и Он умертвит их умерщвлением) — то есть Аллах умертвит их, и деятель — местоимение, относящееся к Аллаху, [понятное] по контексту, хотя и не упомянутое явно; в некоторых рукописях — «то умертвит их она» (то есть местоимение относится к Огню).
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: что касается слов его ﷺ «но есть люди, которых Огонь поразил… и так далее», то смысл их таков: грешников из числа верующих Аллах Всевышний умерщвляет умерщвлением после того, как они будут подвергнуты наказанию на срок, который пожелает Аллах Всевышний, и это умерщвление — истинное умерщвление, с которым уходит ощущение, и их наказание соответствует степени их грехов, затем Он умерщвляет их, и они остаются заключёнными в Огне без ощущения на срок, отведённый Аллахом Всевышним, затем они выходят из Огня мёртвыми, уже превратившимися в уголь, и их несут группами, как переносят пожитки, и бросают на реки Рая, и на них проливают воду жизни, и они оживают, и вырастают, как вырастает семя в наносе, принесённом потоком, — по быстроте своего роста и слабости, — и выходят по своей слабости жёлтыми, свёрнутыми, затем их силы после этого укрепляются, и они переходят в свои обители, и их состояние совершенствуется. Это и есть явный смысл текста хадиса и его значение.
И передал кади Айяд (да помилует его Аллах) по этому поводу два мнения: одно из них — что это истинное умерщвление, а второе — что это не истинная смерть, но у них исчезает ощущение боли; он сказал: возможно также, что их боли становятся более слабыми. Это слова кади [Айяда], а избранное [мнение] — то, что мы привели прежде. Конец слов ан-Навави (да помилует его Аллах), и это выверенные, полезные слова, а Аллах Всевышний знает лучше.
(«حتى إذا كانوا فحمًا» — «пока не станут углём») — с фатхой над «фа» и сукуном над «ха» с точкой, а иногда и с фатхой над «ха», как отметил аль-Файйуми (да помилует его Аллах). А аль-Маджд (да помилует его Аллах) сказал: «الْفَحَمُ» — с движением (огласовкой) над всеми буквами, и с фатхой, и по модели «камир» — означает потухший тлеющий уголь, а «الْفَحْمَةُ» — единичное от него. Конец цитаты.
(«أُذِنَ» — «было дозволено») — в форме страдательного залога, то есть Аллах Всевышний дозволил ангелам, пророкам и праведникам («بالشفاعة» — «заступничество»); в одной из версий — «في الشفاعة» («в заступничестве»). («فجيء بهم ضبائر ضبائر» — «их приводили группами, группами») — ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: так это передано во всех риваятах и первоисточниках — «ضبائر ضبائر», повторено дважды, и это стоит в форме винительного падежа как обстоятельство образа действия (хал). Слово это с фатхой над «дад» с точкой, и является множественным числом от «ضَبَارة» — с фатхой либо с касрой над «дад» — это две языковые формы, которые передали кади Ийяд, автор «аль-Маталиъ» и другие; наиболее известна форма с касрой. Аль-Харави и другие упомянули только форму с касрой. Также говорят «إِضْبَارة» — с касрой над «хамзой». Знатоки языка сказали: «ضبائر» означает группы людей, расположенные раздельно друг от друга. Передано также: «ضِبَارَاتٍ ضَبَارَاتٍ». Конец цитаты.
Ибн аль-Асир (да помилует его Аллах) сказал: «الضّبَائرُ» означает группы людей, расположенные раздельно; единственное число от него — «ضِبَارةٌ», по модели «عِمَارة» — «عَمَائِر» (множественное «Амаир»), и всё собранное вместе называется «ضِبَارةٌ». А в другом риваяте: «فيُخرجون ضِبَارات ضِبَاراتٍ» — и это правильное множественное число от «ضِبَارة», тогда как первое — множественное число ломаного типа. Конец цитаты.
(«فبُثُّوا» — «и были они разбросаны») — с даммой над «ба» с одной точкой, после которой «са» с тремя точками, то есть были они рассеяны («على أنهار الجنة» — «по рекам Рая»). («ثم قيل: يا أهل الجنة، أفيضوا عليهم» — «затем было сказано: о обитатели Рая, пролейте на них») — то есть пролейте воду на эти группы. («فينبتون نبات الحبّة» — «и они прорастают подобно прорастанию семени») — слово «نبات» стоит в винительном падеже как абсолютное дополнение (мафуль мутлак), а «الحِبّة» с касрой означает семена пустынных трав («تكون في حميل السيل» — «которое находится в наносе, принесённом потоком») — то есть в том, что принёс поток из мусора и прочего. Разбор слова «الحِبّة» и слова «الحميل» уже был подробно изложен в толковании хадиса Абу Са‘ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах),
сноски:
(1) «Шарх ан-Навави», 3/38.
(2) «Аль-Камус аль-мухит», с. 1032.
(3) «Шарх ан-Навави», 3/38.
(4) «Ан-Нихая», 3/71–72.
обратись к нему — и извлечёшь пользу. («فقال رجل من القوم» — «и сказал человек из числа присутствовавших») — я не встретил указания, кто это был. («كأن رسول الله ﷺ قد كان بالبادية» — «как будто Посланник Аллаха ﷺ жил в пустыне») — то есть он знал, каким образом растёт семя у края потока, ибо не может описать эту тонкую особенность иначе как тот, кто жил в пустыне. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему обращение и возвращение, Он — помощь, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Са‘ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) относится к тем, что передал автор (да помилует его Аллах) в одиночку.
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл автор здесь, в «Книге веры» [88/466 и 467] (185), а также Ибн Маджа в «Аз-Зухд» (4309), Ахмад в своём «Мусанаде» (3/5, 11, 20, 25, 78–79, 90), ад-Дарими в «Сунан» (2/331), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (184), Ибн Хузайма в «Ат-Таухид» (с. 274, 279, 282), Абу Аваана в своём «Мусанаде» (456, 457, 458), Абу Нуайм в своём «Мустахрадже» (463, 464), Ибн Манда в «Аль-Иман» (820, 821, 823, 824, 825, 826, 827, 828, 829, 833, 834, 835). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о пользах из хадиса:
1 — В нём содержится подтверждение заступничества, разбор которого уже был приведён полностью в четвёртом вопросе предыдущего хадиса.
2 — В нём разъясняется, что обитатели Огня, которых Аллах Всевышний определил вечно пребывающими в нём, из числа неверующих и других, — не умирают в нём и не живут жизнью, которая радовала бы их, как сообщил об этом Аллах Всевышний, сказав: «А тем, которые не уверовали, — огонь Геенны. Их не умерщвляют, чтобы они могли умереть, и им не облегчают его мучений. Так Мы наказываем каждого неверующего» (Фатыр, 36).
3 — В нём содержится указание, что грешников из числа верующих, введённых в Огонь, Аллах Всевышний милует тем, что умерщвляет их, и они становятся углями, чтобы не чувствовать боли и силы наказания.
4 — В нём содержится опровержение хариджитов и мутазилитов, утверждающих вечное пребывание совершивших большие грехи в Огне и то, что они никогда из него не выйдут — это ложное учение, противоречащее текстам Книги и достоверным хадисам.
5 — В нём указание, что Аллах Всевышний дозволяет ангелам, пророкам и верующим заступаться за приверженцев единобожия, чтобы вывести их из Огня.
6 — В нём указание, что обитателям Рая повелевается проливать воду на тех, кто превратился в уголь, у врат Рая, чтобы они обрели новую жизнь и стали жить вместе с ними наилучшей и наиприятнейшей жизнью — блаженством без тягот и владычеством навечно. Это милость Аллаха, которую Он дарует, кому пожелает, а Аллах обладает великой милостью. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему обращение и возвращение, Он — наша достаточность и наилучший покровитель.
И с непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах Всевышний), упомянутому в начале книги, он сказал:
[467] (…) — («И также передали нам Мухаммад ибн аль-Мусанна и Ибн Башшар, они сказали: рассказал нам Мухаммад ибн Джафар, рассказал нам Шуба, от Абу Масламы, который сказал: слышал я Абу Надра, от Абу Са‘ида аль-Худри, от Пророка ﷺ — подобное этому, до слов: «в наносе, принесённом потоком», и не упомянул того, что после этого»).
Передатчики этого иснада: семеро:
1 — Мухаммад ибн аль-Мусанна, Абу Муса, известный как аз-Замин, упомянутый двумя главами ранее.
2 — Ибн Башшар — это Мухаммад, известный как Бундар, упомянутый также двумя главами ранее.
3 — Мухаммад ибн Джафар, известный как Гундар, упомянутый также двумя главами ранее.
4 — Шуба ибн аль-Хаджадж, известный имам, упомянутый также двумя главами ранее.
Остальные упомянуты в предыдущем иснаде.
Его слово («قال: سمعت أبا نضرة» — «он сказал: слышал я Абу Надра») содержит указание на то, что Абу Маслама слышал непосредственно от Абу Надра, в отличие от предыдущего иснада, где передача была через «ан» (иносказательно, без прямого указания на слышание).
Его слово («بمثله» — «подобное этому»«) означает, что риваят Шубы совпадает с риваятом Бишра ибн аль-Муфаддаля, за исключением того, что он отличается от него сокращением хадиса, поскольку не упомянул слова «и сказал человек… и так далее».