О Аллах, творец небес и земли, знающий сокрытое и явное! Ты судишь между рабами Своими в том, в чём они разошлись; веди меня к истине в том, в чём случились разногласия, по Твоему дозволению, ведь Ты ведёшь, кого желаешь, к прямому пути.
О Аллах, покажи нам истину истиной и дай нам последовать за ней, и покажи нам ложь ложью и дай нам сторониться её.
О Аллах, веди нас по пути тех, кого Ты повёл, избавь нас от бед вместе с тем, кого Ты избавил, возьми нас под покровительство вместе с тем, кого Ты взял под покровительство, благослови нам то, что Ты дал, и защити нас от зла того, что Ты предопределил; ведь Ты выносишь решение, и никто не выносит решения над Тобой, и не бывает унижен тот, кому Ты покровительствуешь, и не бывает возвышен тот, с кем Ты враждуешь. Бенедиктус Ты, Господь наш, и превознесён. Амин, амин, амин. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
(95) (Глава о словах Всевышнего: «И увещевай своих ближайших родственников» [аш-Шуара: 214])
По непрерывной цепочке передачи, восходящей к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, упомянутому в начале книги, он сказал:
[507] (204) — Передали нам Кутайба ибн Саид и Зухайр ибн Харб, сказав: передал нам Джарир от Абд аль-Малика ибн Умайра, от Мусы ибн Тальхи, от Абу Хурайры, который сказал: когда (в одной из версий: «затем когда») был ниспослан этот аят: «И увещевай своих ближайших родственников» [аш-Шуара: 214], Посланник Аллаха ﷺ призвал курайшитов, и они собрались, и он обратился к ним и в общем, и в частности, сказав: «О бану Кааб ибн Луай, спасайте себя от огня! О бану Мурра ибн Кааб, спасайте себя от огня! О бану Абд Шамс, спасайте себя от огня! О бану Абд Манаф, спасайте себя от огня! О бану Хашим, спасайте себя от огня! О бану Абд аль-Мутталиб, спасайте себя от огня! О Фатима, спасай себя от огня, ибо поистине я не властен для вас ни в чём перед Аллахом, кроме того, что у вас есть родственная связь со мной, которую я буду поддерживать её влагой».
Передатчики этого иснада: шестеро:
1 — (Абд аль-Малик ибн Умайр) ибн Суваид аль-Лахми, союзник бану Адийй, куфиец, аль-фараси, надёжный (сика), знаток фикха, память его со временем изменилась, и порой он практиковал тадлис [3] (умер в 136 г.) (входит в число передатчиков всех шести сводов). Уже упоминался в «Книге веры», 46/296.
2 — (Муса ибн Тальха) ибн Убайдуллах ат-Тайми, Абу Иса, или Абу Мухаммад аль-Мадани, переселившийся в Куфу, надёжный (сика), выдающийся [2] (умер в 103 г.) (входит в число передатчиков всех шести сводов). Уже упоминался в «Книге веры», 4/113.
Остальные упоминались двумя главами ранее.
Тонкости этого иснада:
1 — (Одна из них): этот иснад относится к пятиступенчатым (хумасиййат) у автора, да помилует его Аллах, и у него здесь два шейха, объединённые в одной передаче.
2 — (Другая): он весь состоит из куфийцев, кроме двух его шейхов и сподвижника, как было указано ранее.
3 — (Ещё одна): в нём есть передача одного таби‘и от другого таби‘и, и Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса:
(От Абу Хурайры) — да будет доволен им Аллах, — и далее также придёт хадис от Ибн Аббаса, да будет доволен ими обоими Аллах. В «Фатхе» сказано: это считается из числа мурсалей сподвижников (марасиль ас-сахаба), и на этом категорично утверждал аль-Исмаили; потому что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, принял ислам лишь в Медине, а эта история произошла в Мекке, а Ибн Аббас в то время либо ещё не родился, либо был младенцем. Второе подтверждается обращением к Фатиме, ведь оно указывает на то, что она в то время была в таком возрасте, что к ней уже можно было обращаться с предписаниями шариата.
Возможно, что эта история произошла два раза, однако основа — это отсутствие повторения ниспослания, а в этой версии прямо указано, что это произошло, когда был ниспослан аят.
Действительно, у ат-Табарани встречается хадис от Абу Умамы, да будет доволен им Аллах, который сказал: когда был ниспослан аят «И увещевай своих ближайших родственников» [аш-Шуара: 214], Посланник Аллаха ﷺ собрал бану Хашим, своих жён и своих домочадцев и сказал: «О бану Хашим, выкупите себя от огня, старайтесь освободить свои шеи! О Аиша, дочь Абу Бакра! О Хафса, дочь Умара! О Умм Саляма!» — и он упомянул длинный хадис. Если это достоверно, то указывает на повторение истории; ведь первая история произошла в Мекке — на основании прямого указания в хадисе Ибн Аббаса, да будет доволен им Аллах, что он поднялся на ас-Сафа, — а Аиша, Хафса и Умм Саляма были при нём, среди его жён, лишь в Медине. Поэтому возможно, что эта [вторая история] произошла позже первой, и тогда возможно, что на ней присутствовал и Абу Хурайра, и Ибн Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах. А его слова «когда был ниспослан... собрал» толкуются как «после этого», а не что собрание произошло немедленно. И возможно, что сначала был ниспослан аят «И увещевай своих ближайших родственников» (214), и он собрал курайшитов, обратившись к ним в общем и в частности, как будет показано далее, а затем был ниспослан второй аят: «и твой род из числа искренне верующих», и этим он выделил бану Хашим и своих жён. И Аллах знает лучше. Конец цитаты.
(Он сказал: когда (в одной из версий: «затем когда») был ниспослан этот аят: «И увещевай своих ближайших родственников» (214)) — в грядущем хадисе Ибн Аббаса, да будет доволен ими обоими Аллах, переданном через Амра ибн Мурру, от Саида ибн Джубайра, от него, добавлено: «и твой род из числа искренне верующих». Эту добавку передал в связанном виде ат-Табари через другой путь от Амра ибн Мурры, который читал этот аят именно так. Аль-Куртуби, да помилует его Аллах, сказал: возможно, эта добавка была частью Корана, но затем её чтение было отменено (насх ат-тилява).
Затем на это было выдвинуто затруднение: ведь целью было предостережение неверующих, а «искренне верующий» — это качество верующего.
Ответ на это состоит в том, что не исключено присоединение частного к общему: слова «и увещевай своих родственников» имеют общий смысл, охватывающий как уверовавших из них, так и неуверовавших, а затем к этому присоединяется упоминание искренне верующего рода, в знак почёта им и подтверждения.
Смысл выражения «своих ближайших родственников»: то есть обладателей близкого родства. А «‘ашира» — это ближайшая родня человека, или это домочадцы человека, которыми он увеличивается численно, то есть они становятся для него подобием полного числа, то есть десятка.
(Посланник Аллаха ﷺ призвал курайшитов) — в форме уменьшительного имени (курайш), это ан-Надр ибн Кинана, и кто не был рождён от него, тот не курайшит. А по другому мнению, курайш — это Фихр ибн Малик, и кто не был рождён от него, тот не из курайшитов. Это передал ас-Сухайли и другие, и на это указал хафиз аль-‘Ираки, да помилует его Аллах, в своей «Альфийе о сире», говоря:
«А что касается курайша, то правильнее — Фихр, объединивший их, а большинство говорит — ан-Надр».
К слову «курайш» относят с отбрасыванием буквы «я», говоря «курашийй», а иногда относят к нему без изменения в стихотворной речи, говоря «курайшийй». Это исследование уже было приведено полностью ранее.
В «Фатхе» сказано: его обращение ﷺ к племенам курайшитов предшествовало обращению к его самым близким родственникам, чтобы повторить предостережение своим родственникам, поскольку все курайшиты входят в число его родни, а также потому, что предостережение своего рода происходит естественным образом, а предостережение прочих происходит тем более, по логике первостепенности. Конец цитаты.
(И они собрались, и он обратился в общем) то есть он охватил их предостережением; говорят: «‘амма-хум биказа» — то есть охватил их этим (и в частности) то есть он выделил особым обращением и призывом тех, кто был этого достоин.
Смысл: он ﷺ обратился к курайшитам в общем и охватил их всех, сказав: «О собрание курайшитов», а затем выделил некоторые их роды, сказав: «О бану Кааб...» и так далее. Итак, «фа» в его словах «фа-‘амма» указывает на детализацию, подобно словам: «совершил омовение, и умыл лицо...» и так далее.
В хадисе Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) сказано: «И стал он взывать: о сыны Фихра, о сыны Адийй, — обращаясь к родам курайшитов». У аль-Баляязури от другого пути передачи от Ибн Аббаса приведено более ясно, а именно: «И сказал он: о сыны Фихра! И они собрались. Затем сказал: о сыны Галиба! И вернулись сыны Мухариба и аль-Хариса, двух сыновей Фихра. Затем сказал: о сыны Луайя! И вернулись сыны аль-Адрама ибн Галиба. Затем сказал: о род Кааба! И вернулись сыны Адийя, Сахма и Джумаха. Затем сказал: о род Кыляба! И вернулись сыны Махзума и Тайма. Затем сказал: о род Кусаййа! И вернулись сыны Зухры. Затем сказал: о род Абд Манафа! И вернулись сыны Абд ад-Дара и Абд аль-Уззы». Тогда Абу Лахаб сказал ему: «Вот сыны Абд Манафа перед тобой»». У аль-Вакиди сказано, что он ограничил призыв сынами Хашима и аль-Мутталиба, а их в тот день было сорок пять мужчин. В хадисе Али (да будет доволен им Аллах), приведённом у Ибн Исхака, ат-Табари и аль-Байхаки в «Далаиль», говорится, что их тогда было сорок, плюс-минус один человек, и среди них были его дяди: Абу Талиб, Хамза, аль-Аббас и Абу Лахаб. У Ибн Абу Хатима от другого пути передачи от него сказано, что их тогда было сорок без одного, либо сорок и один. В хадисе Али (да будет доволен им Аллах) есть добавление: он приготовил для них барана на сариде и чашу молока, и все они ели из этого и пили, и осталось лишнее, тогда как каждый из них по отдельности мог бы съесть всё это. Так сказано в «Фатхе» (2).
(2) «Фатх» 8/361, «Книга толкования Корана», № 4770.
Затем он разъяснил смысл его слова «и обобщил, и уточнил» через слова: (и сказал: «о сыны Кааба ибн Луайя») — с даммой на «лям» и фатхой на хамзе; хамза иногда заменяется удвоенной «вав», переходящей в удвоенную «я». Автор «аль-Маталиа» сказал: «Луайй» произносится и с хамзой, и без хамзы, но произношение с хамзой более распространено. Конец цитаты (1). Он — Ибн Галиб ибн Фихр. (Спасите себя от Огня) — повеление от четырёхбуквенного глагола «инказ»: то есть избавьте себя от Огня, оставив причины, ведущие к нему, и занявшись причинами, ведущими в Рай.
В следующем риваяте: «купите себя у Аллаха» — то есть в смысле избавления себя от Огня, как если бы он сказал: примите ислам — и спасётесь от наказания; это подобно купле-продаже, как если бы они сделали повиновение ценой за спасение. Что же касается слов Всевышнего: «Поистине, Аллах купил у верующих их душ...» [ат-Тауба: 111], то там верующий выступает продавцом с целью получения награды, а цена — Рай. В этом есть указание на то, что все души являются собственностью Аллаха Всевышнего, и что тот, кто повинуется Ему истинным повиновением, исполняя Его повеления и избегая Его запретов, уплачивает то, что причитается с него в качестве цены. И Аллах Всевышний — Податель успеха.
(О сыны Мурры) — с даммой на «мим» и удвоенной «ра» — (ибн Кааб, спасите себя от Огня, о сыны Абд Шамса, спасите себя от Огня, о сыны Абд Манафа, спасите себя от Огня, о сыны Хашима, спасите себя от Огня, о сыны Абд аль-Мутталиба, спасите себя от Огня, о Фатима, спасите себя от Огня). Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: так это встречается в основных списках — «Фатима», а в некоторых, или в большинстве из них — «о Фатим» с отбрасыванием «ха» ради усечения (тархим), как сказано в «Хуляса»:
«Ради усечения отбрось конец обращаемого, как «о Суа» — от того, кто зовёт «Суаду».
Согласно этому допустимо и даммирование «мим», и его фатхирование; первое называется говором того, кто ожидает (продолжения имени), а второе — говором того, кто не ожидает. На это указано в «Хуляса» словами:
«И если ты подразумеваешь после отбрасывания то, что отброшено, — используй оставшееся так, как оно было привычно; а если не подразумеваешь отброшенного — сделай его таким, как если бы оно было изначально завершённым на конце. Скажи по первому в отношении «Самуд»: «о Саму», и «о Сами» — по второму, обоими способами».
И завершил он именно Фатимой (да будет доволен ею Аллах), поскольку она — лучшая из своего рода. Затем он обобщил в отречении от своей возможности спасти их от Огня без веры и праведного дела, сказав: (ибо я не властен для вас) — то есть для всех вас, и общих, и особых (перед Аллахом ни в чём) — то есть ни в Его милости, ни в отведении Его наказания, ни в чём-либо ином.
Ан-Навави сказал: смысл его в том, что не следует уповать на моё родство, ибо я не способен отвести то дурное, что желает вам Аллах Всевышний. Конец цитаты (1).
Аль-Кари (да помилует его Аллах) сказал: смысл в том, что я не властен отвести от вас ничего из наказания Аллаха, если Аллах пожелает вас наказать; это заимствовано из слов Всевышнего: «Скажи: кто властен для вас перед Аллахом хоть в чём-нибудь, если Он желает вам вреда или желает вам пользы» [аль-Фатх: 11], более того, Аллах Всевышний сказал: «Скажи: я не властен для самого себя ни в пользе, ни во вреде, кроме того, что пожелает Аллах» [аль-Араф: 188].
Если скажешь: это противоречит тому, что было установлено ранее о его (ﷺ) заступничестве.
Отвечено: установление заступничества не обязывает того, что он властен над чем-либо, тем более что он нуждается в этом в разрешении от Аллаха Всевышнего. Аллах Всевышний утвердил дело заступничества и сделал его целиком в Своей власти, не имея сотоварища, сказав: «Кто заступится перед Ним без Его разрешения?» [аль-Бакара: 255], и сказал: «Скажи: заступничество целиком принадлежит Аллаху» [аз-Зумар: 44].
Итог таков, что он (ﷺ), хотя и приносит пользу верующим своим заступничеством, но это не в силу того, что он владеет им, а лишь в силу просьбы у Аллаха Всевышнего и получения разрешения от Него, после чего Аллах Всевышний говорит ему: «Проси — тебе будет дано, заступись — тебе будет дозволено заступничество». А Аллах Всевышний знает лучше.
Его слова: (кроме того, что у вас есть родственная связь) — исключение прерывающееся (я увлажню её) — с даммой на «ба» с точкой, от «баллю-р-рахим» из глагола, спрягаемого по образцу «насара»: когда связывает её, то есть я поддержу её в этом мире, но не спасу вас от Аллаха ни в чём. Так в «Нихае». Ас-Синди сказал: либо посредством заступничества в жизни последней, то есть если вы уверуете, но известное соединение — это соединение в этом мире, а не соединение в жизни последней. Слово «увлажнение» использовано метафорически для соединения родственных связей, поскольку некоторые вещи соединяются влагой и разъединяются сухостью, поэтому влага использована метафорически для соединения, а сухость — для разрыва.
Ат-Тыби (да помилует его Аллах) сказал: арабы применяют влажность к обозначению связи, как применяют сухость к обозначению разрыва; поскольку они видели, что некоторые вещи соединяются влагой, а между ними возникает
отдаление и разъединение с сухостью, они метафорически применили влагу в значении соединения, а сухость в значении разрыва.
Смысл таков: я поддержу связь с вами в этом мире, но не спасу вас от Аллаха ни в чём. Конец цитаты (1).
Его слова: (её увлажнением) — сказано в «Камусе»: «биляль», как «китаб» — вода, может произноситься с тремя разными гласными, и всё, чем увлажняется горло. В «Маджмаа»: «биляль» с кясрой на «ба», передаётся также с фатхой; сказано, что он сравнил разрыв с жаром, который угашается водой. В «Нихае»: «биляль» — множественное от «баляль» (влага), а сказано также, что это всё, чем увлажняется горло — вода, молоко или иное (2). Конец цитаты.
Ан-Навави сказал: мы огласовали это словом с фатхой на второй «ба», и с кясрой, — это две известные формы, упомянутые группами учёных. Аль-Кады Ийяд сказал: мы передали это с кясрой на «ба». Абу Амр сказал: говорят «баляльту рахими баллян ва биляляан ва баляляан». Аль-Асмаи сказал: то есть я соединил её и увлажнил соединением; разрыв родственной связи сравнён с жаром, угашаемым холодом, подобно тому как говорят: «я напоил его глотком, который охладил его жажду». Он сказал: я видел у аль-Хаттаби, что это «би-баляли-ха» с фатхой, как «маляль». Аль-Харави сказал: «биляль» — множественное от «баляль», как «джамаль» и «джималь»; сказано также, что смысл этого подобен тому, что пришло в подобном ему из слов Всевышнего: «И сопровождай их обоих в этом мире достойным образом» [Люкман: 15]. Конец цитаты (3).
Автор «аль-Маталиа» сказал: мы передали это с кясрой на «ба» и с фатхой, от «баляху йабуллюху»; «биляль» — вода.
Смысл хадиса: я поддержу связь с ней; разрыв родственной связи сравнён с жаром, а поддержание связи — с угашением жара холодом; отсюда выражение «увлажняйте свои родственные связи», то есть поддерживайте их. Конец цитаты (4).
[примечание]: этот риваят опровергает утверждение тех, кто полагает, будто автор в начале главы приводит самый достоверный из риваятов, ведь четвёртый риваят гораздо сильнее этого, поскольку данный риваят передан от Абд аль-Малика ибн Умайра, о котором высказывались критические замечания, а некоторые даже признали его слабым передатчиком. Очевидно, что автор (да помилует его Аллах) поставил этот риваят первым из-за этого добавления, а Аллах Всевышний знает лучше.
(2) «ан-Нихая», 1/153.
(3) «Икмаль аль-муалим», 2/882-883.
(4) См.: «Шарх ан-Навави», 2/80.
[другое примечание]: его слово («кроме того, что у вас есть родство… и так далее») — это добавление вызывает сомнение, поскольку оно передано от Абд аль-Малика ибн Умайра, и хотя некоторые признали его надёжным (сика), Ахмад весьма сильно объявил его слабым, а Ибн Маин сказал: «путаник», а Абу Хатим сказал: «не был описан как обладающий точной памятью» (1). Ему противоречил Муавия ибн Исхак, который передал этот хадис в форме мурсаль: его передал ан-Насаи через него, от Мусы ибн Тальхи, который сказал: «сказал Посланник Аллах ﷺ…», не упомянув Абу Хурайру (да будет доволен им Аллах). А этот хадис от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передали надёжные передатчики, как будет указано через два хадиса далее, от Ибн аль-Мусаййиба и Абу Салямы, оба от Абу Хурайры, и в их риваяте этого добавления нет.
Итог таков, что автор признал это добавление достоверным, несмотря на упомянутый недостаток, и так же сказал ат-Тирмизи: «хадис хороший (хасан), редкий (гариб) по этому пути передачи», пусть это будет обдумано, а Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и место прибытия, и у Него просим помощи, и на Него уповаем.
Вопросы, касающиеся этого хадиса:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), переданный через Мусу ибн Тальху от него, относится к тому, что приводит только автор (да помилует его Аллах), и никто другой.
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл (автор) здесь, в «Книге веры» [95/507 и 508] (204), (ат-Тирмизи) в «Тафсире» (3185), (ан-Насаи) в «Завещаниях» (3617), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (2/333, 369, 361 и 519), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (646), (Абу Аваана) в своём «Мусанаде» (269 и 270), (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (504), а Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о пользах хадиса главы (2):
1 — (из них): разъяснение причины ниспослания благородного аята и исполнение Пророком ﷺ повеления — он донёс его до своего рода и предостерёг их.
(2) В этом указание на то, что эти пользы не относятся только к этому риваяту, а относятся ко всем риваятам главы, так что обрати внимание.
2 — (из них): желательность вставать на что-то высокое или возвышенное место земли для донесения призыва, когда собирается много людей, как поступил ﷺ, взойдя на (гору) ас-Сафа, поскольку это способствует распространению звука голоса при сохранении возможности для слушателей видеть говорящего, а это помогает словам закрепиться в душах.
3 — (из них): разъяснение того, что ближайшим к человеку является тот, кого объединяет с ним более высокий предок, и всякий, кто объединён с ним через предка более далёкого, тем менее близок к нему.
4 — (из них): допустимость призывного клича «о, утро моё!» и подобного тому, что было в обычае у людей для их собирания; у ат-Табари передано, что Пророк ﷺ вложил пальцы в уши и возвысил голос.
5 — (из них): ясность его ﷺ изложения и сила его довода — ведь он сначала получил их признание в его правдивости относительно важных и опасных дел прежде, чем сообщил им и предостерёг их, сказав им: «Что вы скажете, если я сообщу вам, что из-за этой горы выйдет конница, — поверите ли вы мне?».
6 — (из них): разъяснение его ﷺ терпения перед притеснением от его народа, и даже от притеснения того, кто был ближе всех людей к нему — его дяди, когда Абу Лахаб сказал ему: «Горе тебе! Разве для этого ты собрал нас?». Более того, передано, что он взял в руки камень, чтобы бросить его в Посланника Аллаха ﷺ, прежде чем сказал: «Горе тебе».
7 — (из них): тайный смысл того, что предостережение было обращено особо к его ﷺ ближайшему роду при всеобщности его посланнической миссии, — устранение подозрения в предпочтении, и то, что забота об их деле важнее, и что начинать нужно с наиболее близких, затем с тех, кто идёт после них, и так далее.
Сказал он в «Фатхе»: тайный смысл повеления предостеречь ближайших родственников первыми в том, что если довод установлен против них, он распространяется и на других, иначе они стали бы причиной для более далёких воздерживаться (от принятия истины), и чтобы к нему не проникло то, что обычно проникает между близким к близкому, — сострадание и мягкость, из-за чего он предпочёл бы их в призыве и предостережении, поэтому ему было прямо указано предостеречь их.
8 — (из них): что выделение им ﷺ Фатимы, Сафии и Аббаса (да будет доволен ими Аллах) в последующих риваятах связано с силой их родства и силой его связи с ними среди прочих родственников, а Фатима (да будет ею доволен Аллах) была самым младшим из его ﷺ детей, а младший вызывает большую любовь, — и если его польза отсутствует для того из родственников, кого он любит и о чьей пользе он заботится, то тем более она отсутствует для прочих.
9 — (из них): то, что вывел имам ан-Насаи (да помилует его Аллах) и на что дал заголовок, сказав: «Глава: если завещал своему ближайшему роду», разъясняя, что если человек завещал родственникам такого-то, это охватывает всё племя целиком, поскольку когда Пророку ﷺ было сказано: «И предостереги свой ближайший род» (аш-Шуара, 214), он обобщил всё своё племя целиком.
10 — (из них): что некоторые из маликитов привели в качестве доказательства его слово: «О Фатима, дочь Мухаммада! Проси у меня из моего имущества что хочешь, я не могу защитить тебя от Аллаха ничем», — что заместительство не входит в дела благочестия, ибо если бы это было допустимо, он ﷺ взял бы на себя от неё то, что освободило бы её (от ответственности); а если его дело не приносит пользы в порядке заместительства собственной дочери, то другой тем более не может этого сделать.
На это возразили, что это было прежде, чем Аллах сообщил ему ﷺ, что он будет заступаться за того, за кого пожелает, и его заступничество будет принято, так что он введёт (в Рай) людей без расчёта, и возвысит степени одних, и выведет из Огня тех, кто вошёл в него за свои грехи; либо что положение было положением устрашения и предостережения.
Или что он хотел усилить побуждение к делам, и в его словах «я не могу ничем помочь» подразумевается «кроме как если Аллах позволит мне заступничество». Сказал так в «Фатхе» (1).
Сказал составитель (да простит его Аллах Всевышний): в этом возражении есть неявная слабость, ибо упомянутое заступничество не является собственностью Пророка ﷺ, поэтому он и нуждался в получении разрешения на него, и оно ограничено теми, за кого Аллах Всевышний повелит ему заступиться, а не за всю его общину целиком, как было сказано ранее в его словах ﷺ: «то Он установит мне предел, и я выведу их из Огня, и введу их в Рай».
Итог таков, что его ﷺ заступничество несомненно установлено, однако оно является собственностью Аллаха (велик Он и возвышен), как Он сказал (велик Он и возвышен): «Скажи: заступничество целиком принадлежит Аллаху» (аз-Зумар, 44). Отсюда становится ясным, что его слово ﷺ здесь: «я не властен для вас ни в чём перед Аллахом» — понимается буквально; в этом побуждение держаться за средства, ведущие к заступничеству, чтобы войти в число тех, за кого он ﷺ заступится, ибо заступничество бывает только за тех, кем доволен (Аллах), как Он сказал (велик Он и возвышен): «И не заступаются они, кроме как за тех, кем Он доволен» (аль-Анбия, 28). Так вникни, а Аллах Всевышний знает лучше.
11 — (из них): то, что сказал кадий Ийяд (да помилует его Аллах): этим хадисом и сурой «Погибли руки Абу Лахаба» (аль-Масад, 1) обосновывалась допустимость называть неверующего по кунье, и учёные разошлись в этом вопросе, и передачи от Малика о допустимости называть неверующего по кунье разошлись между дозволением и нежелательностью. Некоторые сказали: это допустимо только в целях привлечения (к исламу), иначе нет, ибо в назывании по кунье есть возвеличивание и придание величия. А что касается называния Аллахом Всевышним Абу Лахаба по кунье, то это не из этого разряда, и в этом нет довода, поскольку его имя было оставлено из-за его безобразности, ведь его имя было Абд аль-Узза, а это ложное имя, поэтому его назвали по кунье вместо него. Сказано также: потому что он был известен именно под этим именем. Сказано также: что «Абу Лахаб» — это прозвище (лакаб), а не кунья, а его кунья была Абу Утба. Сказано также: что он был упомянут по своей кунье в указание на то, к чему приведёт его дело — к пламени (лахаб) Ада. Некоторые склонились к тому, что кунья сама по себе не указывает на возвеличивание, а иногда имя бывает благороднее куньи, и поэтому Аллах Всевышний упоминал пророков (мир им и благословение) по их именам, а не по их куньям, а Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и место прибытия, и Он — наша достаточность и прекраснейший Покровитель.
И с иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да помилует его Аллах Всевышний), упомянутым в начале книги, он сказал:
[508] (…) — (И передал нам Убайдуллах бин Умар аль-Кавариири; передал нам Абу Аваана, от Абд аль-Малика бин Умайра, с этим же иснадом, а хадис Джарира более полный и обильнее).
Передатчики этого иснада — трое:
1 - (Убайдуллах бин Умар аль-Кавариири) — Абу Саид аль-Басри, обосновавшийся в Багдаде, надёжный, твёрдый передатчик [10] (умер в 235 г.) (аль-Бухари, Муслим, ад-Ду, ан-Насаи), о нём говорилось ранее во «Введении» 6/75.
2 - (Абу Аваана) — аль-Ваддах бин Абдуллах аль-Йашкури аль-Васити аль-Баззаз, известен по кунье, надёжный, твёрдый передатчик [7] (умер в 175 или 176 г.) (все шесть авторов сборников), о нём говорилось ранее во «Введении» 2/4.
А Абд аль-Малик уже упоминался в предыдущем иснаде.
Его слово (с этим же иснадом) — то есть с предыдущим иснадом, а именно: от Абд аль-Малика бин Умайра, от Мусы бин Тальхи, от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах).
Его слово (а хадис Джарира более полный и обильнее) означает, что матн предыдущего хадиса, переданного Джариром бин Абд аль-Хамидом, более полный и обильнее, чем матн хадиса Абу Аваны.
[Замечание]: этот риваят Абу Аваны, на который автор (да помилует его Аллах) сослался в сравнении с риваятом Джарира, привёл хафиз Абу Аваана (да помилует его Аллах) в своём «Мусанаде» (1/88), где он сказал: